WikiDer > Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха

Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha

«БАПС» перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. БАПС (значения).
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха
BAPS Aksharderi Logo.png
Логотип BAPS Akshar Deri
Акшардхам Дели.jpg
СокращениеБАПС
Девиз«В радости других находится наша собственная». - Прамук Свами Махарадж
Формирование5 июня 1907 г. (113 лет назад) (1907-06-05)
ОсновательШастриджи Махарадж
ТипРелигиозная организация
Штаб-квартираАхмадабад, Гуджарат, Индия
Расположение
  • 3,850 Центров
Обслуживаемая площадь
по всему миру
ЛидерМахант Свами Махарадж
Интернет сайтwww.baps.org
www.pramukhswami.org

Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС) (ИАСТ: Бочасамваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха), является индуистской деноминацией в Сваминараян Сампрадая.[1][2][3]:157 Он был основан Ягнапурушдасом (Шастриджи Махарадж) на том принципе, что Сваминараян должен был оставаться на земле через линию гуру, восходящую к Гунатитананд Свами - один из самых выдающихся учеников Сваминараяна.[4]:55[5][6] Основываясь на доктрине Акшара Пурушоттама (также известной как Акшар-Пурушоттам Даршан), последователи БАПС считают, что Сваминараян проявляется через линию передачи гуру Акшарбрахмана,[7] начиная с Гунатитананд Свами, с последующим Бхагатджи Махарадж, Шастриджи Махарадж, Йогиджи Махарадж, Прамук Свами Махарадж, и в настоящее время Махант Свами Махарадж. По состоянию на 2019 год у БАПС 44 шикхарбаддха мандиры и более 1200 мандиры во всем мире, которые способствуют практике этой доктрины, позволяя последователям предлагать преданность муртис Сваминараяна, Гунатитананда Свами и их преемников.[8]:51 В мандирах BAPS также проводятся мероприятия, направленные на развитие культуры и молодежи. Многие преданные рассматривают мандир как место передачи индуистских ценностей и их включение в повседневную жизнь, семейную жизнь и карьеру.[9]:418–422[10] BAPS также участвует во множестве гуманитарных и благотворительных мероприятий через БАПС благотворительные организации, отдельная некоммерческая организация по оказанию помощи, которая возглавила ряд проектов по всему миру, направленных на здравоохранение, образование, защиту окружающей среды и кампании по созданию сообщества.[11]

Мандиры

В Mandir, известный как Индуистский место отправления культа, служит центром духовной, культурной и гуманитарной деятельности БАПС. По состоянию на 2019 год организация насчитывает 44 мандира шикхарбаддха и более 1200 других мандиров на пяти континентах.[12]:51 В традициях Движение Бхакти, Сваминараян и его духовные преемники начали возводить мандиры, чтобы обеспечить средства для поддержания надлежащей преданности Богу на пути к мокша, или окончательное освобождение.[13]:440 Таким образом, мандиры БАПС способствуют преданности делу Акшар-Пурушоттам Даршан, в котором последователи стремятся достичь духовно совершенного состояния Акшарбрахмана, или идеального преданного, тем самым обретая способность должным образом поклоняться Пурушоттаму, Верховному Богу.[14]:7–13

Ритуалы мандира

Предложение бхакти, или преданность Богу, остается в центре деятельности мандира. Во всех Сваминараянских мандирах БАПС, муртис, или священные изображения Сваминараян, Гунатитананд Свами, Гуру БАПС и другие божества закреплены в святая святых. После завершения прана пратишта или церемоний установления жизненной силы, считается, что божества обитают в мурти и, таким образом, являются объектами прямого поклонения посредством священных ежедневных ритуалов.[15]:240 Во многих мандирах мурти украшают одеждой и украшениями, и преданные приходят, чтобы выступить. даршан, акт поклонения божеству путем просмотра священного изображения.[15]:131, 140[16] Арти, который представляет собой ритуал махания зажженными лампами круговыми движениями для освещения различных частей мурти во время пения хвалебной песни, проводится пять раз в день в шикхарбаддха мандиры и два раза в день в меньших мандиры. Кроме того, мурти предлагают еду под пение религиозных песен три раза в день в рамках ритуала Thaal, а затем освященная еда раздается преданным.[15]:140 В мандире также проходят ежедневные чтения и беседы по различным индуистским писаниям.[15]:132 Многие мандиры также являются домом для свами, или монахов BAPS.[15]:50 По выходным проводятся собрания, на которых свами и преданные читают лекции на самые разные духовные темы. Во время этих собраний бхакти предлагается в форме гимнов с призывом и ответом (киртаны) с традиционным музыкальным сопровождением. Также проходят религиозные собрания для детей и подростков разного возраста.[15]:62 В течение всего года мандиры отмечают традиционные индуистские праздники. Собрания со специальными выступлениями, киртаны и другие выступления устраиваются в ознаменование Рама навами, Джанмаштами, Дивали, и другие главные индуистские праздники.[15]:138–147 Члены секты известны как Сатсанги. Мужские сатсанги обычно инициируются после получения канти от рук свами или старших преданных-мужчин, в то время как женщины получают вартмана от старших последователей-женщин.[17]:273–276

Деятельность мандира

Махант Свами Махарадж исполнение арти

Мандир БАПС не только является центром религиозной деятельности, но и культурным центром.[14]:21 Многие формы традиционного индийского искусства уходят корнями в индуистские священные писания и сохраняются и процветают в обстановке мандиров.[15]:220 Многие мандиры BAPS за пределами Индии Гуджарати классы для облегчения изучения Священных Писаний, обучение традиционным формам танцев при подготовке к выступлениям на фестивальных собраниях, а также музыкальные классы, где студентов учат играть на традиционных инструментах, таких как табла.[18][19] Преданные рассматривают мандир как место для передачи знаний об индуистских ценностях и их включения в повседневную жизнь, семейную жизнь и карьеру.[20]:418–422[21]

Помимо занятий по религии и культуре, мандиры также являются местом проведения мероприятий, направленных на развитие молодежи. Многие центры организуют подготовительные классы к колледжу, семинары по обучению руководству и семинары по развитию навыков на рабочем месте.[22][23][24] В центрах часто проводятся женские конференции, направленные на расширение прав и возможностей женщин.[25] Они также проводят спортивные турниры и инициативы по пропаганде здорового образа жизни среди детей и молодежи.[26] Многие центры также проводят семинары для родителей, консультации по вопросам брака и мероприятия по укреплению семейных связей.[27][28]

Мандиры и культурные центры БАПС служат центрами нескольких гуманитарных мероприятий, проводимых местными волонтерами. Мандиры в США и Великобритании проводят ежегодные прогулки по сбору средств для местных благотворительных организаций, таких как больницы и школы.[29][30][31] В центрах также проводятся ежегодные ярмарки здоровья, на которых нуждающиеся члены сообщества могут пройти обследование и получить консультации.[32] Во время собраний по выходным дням врачей периодически приглашают рассказать о различных аспектах профилактической медицины и повысить осведомленность об общих состояниях.[33] Во время стихийных бедствий центры, расположенные ближе всего к пострадавшей зоне, становятся центрами оказания помощи, начиная от предоставления еды и заканчивая восстановлением общин.[34][35]

Известные мандиры

Известные мандиры
БАПС Шри Сваминараян Мандир в Лондоне, Великобритания
БАПС Шри Сваминараян Мандир Торонто, Канада
BAPS Шри Сваминараян Мандир Лос-Анджелес, США
БАПС Шри Сваминараян Мандир Хьюстон, США
БАПС Шри Сваминараян Мандир Атланта, США
БАПС Шри Сваминараян Мандир Чикаго, США
Сваминараян Акшардхам (Нью-Дели)
БАПС Шри Сваминараян Мандир Роббинсвилл, США
Сваминараян Акшардхам (Гандинагар)

Основатель BAPS, Шастриджи Махарадж, построил первый мандир в Бочасан, Гуджарат, что привело к тому, что организация стала известна как «Бочасанваси» (Бочасан).[14]:8–9

Второй мандир организации был построен в Сарангпур, где также находится семинария для свами из BAPS.[15]:112

Мандир в Gondal был построен вокруг Акшар Дери, мемориал кремации Гунатитананд Свами, который почитается как проявление Акшарбрахмана.[15]:132

Шастриджи Махарадж построил свой последний мандир на берегу Река Гела в Гадхада, где Сваминараян прожил большую часть своей взрослой жизни.[15]:19[14]:9

Йогиджи Махарадж построил мандир в районе Шахибауг Ахмадабад, который остается местом международной штаб-квартиры организации.[20]:86

Под руководством Прамук Свами Махарадж, более 25 дополнительных мандиров шикхарбаддха были построены в Гуджарат и другие регионы Индии и за рубежом.

Как следствие моделей эмиграции индейцев, мандиры были построены в Африке, Европе, Северной Америке и Азиатско-Тихоокеанском регионе.[14]:13–14 В БАПС Мандир в НисденеЛондон был первым традиционным индуистским мандиром, построенным в Европе.[14]:11–12 У организации есть шесть шикхарбаддха мандиров в Северной Америке, в городских районах Хьюстона, Чикаго, Атланты, Торонто, Лос-Анджелеса и Нью-Джерси пригород Роббинсвилл Тауншип, недалеко от Трентона, Нью-Джерси.[36]

BAPS построил два больших храмовых комплекса, посвященных Сваминараяну, которые называются Сваминараян Акшардхам, в Нью-Дели и Гандинагар, Гуджарат, в котором помимо большого вырезанного из камня мандира есть выставки, которые объясняют индуистские традиции, историю и ценности Сваминараян.[37]

BAPS строит индуистский каменный храм на Ближнем Востоке, в Абу-Даби, столице Объединенных Арабских Эмиратов, на территории площадью 55 000 квадратных метров. Премьер-министр Индии Нарендра Моди, который планируется завершить к 2021 году и будет открыт для людей любого религиозного происхождения, принял участие в церемонии закладки первого камня в ОАЭ, где проживает более трех миллионов человек индийского происхождения.[38]


История

Доктринальное происхождение (1799–1905)

Формирование

История BAPS как организации начинается с желания Шастриджи Махараджа распространить способ поклонения от Сваминараянучение.[39] Во времена Сваминараяна распространение его группы сдерживалось сопротивлением со стороны вайшнавских сампрадай и других, враждебных учению Сваминараяна бхакти.[14]:363 Из-за враждебности тех, кто считал растущую популярность и учение Сваминараяна неприемлемыми, свами и преданные во времена Сваминараяна сдерживали некоторые публичные представления его учения, несмотря на свои собственные убеждения, чтобы уменьшить насилие по отношению к их недавно сформированному религиозному сообществу.[14]:364 Первоначальная доктрина, которой учил Сваминараян, продолжала распространяться на менее публичных форумах, но со временем Шастриджи Махарадж стремился публично раскрыть эту доктрину, в которой утверждалось, что Сваминараян и его лучший преданный, Гунатитананд Свами, онтологически были Пурушоттам и Акшар соответственно.[40]:186 Однако, когда Шастриджи Махарадж начал открыто говорить об этой доктрине, в дальнейшем Акшар-Пурушоттам доктрины, он встретил сопротивление со стороны некоторых кругов епархии Вадталь.[15]:55[14]:365 Когда противодействие ему стало ожесточенным,[14]:365 Шастриджи Махараджу не оставалось ничего другого, кроме как уйти[15]:54–56 Vadtal, чтобы избежать жестоких физических нападений.[14]:363–365 Таким образом, отмечает Уильямс, именно этот доктринальный вопрос был в самой основе отделения от епархии Вадталь и смыслом существования BAPS.[15]:55[41][42]

Откровение учения

Муртис из Акшара Пурушоттама, Бочасан

Последователи БАПС считают Сваминараян Богом (Пурушоттам).[14]:362 Таким образом, его сочинения и беседы составляют основу богословских принципов БАПС.[20]:342 Что касается философии Сваминараяна, Акшар играет фундаментальную роль в общей схеме окончательного освобождения.[40]:33 С этой целью Сваминараян указал, что те, кто желают предложить чистую преданность Богу (Пурушоттам)[14]:364 и желающие мокши должны впитывать качества гунатит-гуру[43] [Сатсангидживанам Том IV / 72: 1,2]. Как Акшар, воплощенный как Гунатит Гуру,[44][45] олицетворяет идеальную преданность[15]:87 превзойдя майю. Философская позиция Сваминараяна, согласно которой освобождение недостижимо, если человек «не отождествляет себя с Акшаром (синонимом Брахмана) и не предлагает высочайшую преданность Пурушоттаму»[46] также встречается в различных индуистских писаниях [Мундака Упанишад 3/2: 9, Шримад Бхагаватам I / 1: 1, Бхагавад Гита XVIII / 54]. Отсюда следует, что доктрина, которую проповедовал Шастриджи Махарадж, как замечает Ким, «не привела к отказу от каких-либо писаний; вместо этого, это было начало отличительного богословия, которое добавило единственное, но сильное уточнение, [которое Акшар играет] форма живого гуру ».[20]:318

Преданные BAPS также считают, что Сваминараян проповедовал ту же доктрину через мандиры, которые он построил.[14]:364 С 1822 по 1828 год Сваминараян построил в Гуджарате в общей сложности шесть шикхарбаддха-мандиров; в каждом он установил мурти главного божества и их идеального преданного в центральном святилище: Нар-Нараян-Дев в Ахмадабад (1822) и Бхудж (1823), Лакшми-Нараян-Дев в Вадталь (1824), Мадан-Мохан-Дев в Dholera (1826), Радха-Раман-Дев в Джунагадх (1828 г.) и Гопи-Натхджи в Гадхада (1828).[14]:364–365

Как отмечает Ким: «Для преданных БАПС двойные мурти в оригинальных храмах Сваминараян означают, что Сваминараян действительно установил мурти самого себя рядом с мурти своего идеального бхакты или Гуру».[14]:364 Таким образом, Шастриджи Махарадж просто развил эту идею, поместив мурти Сваминараяна вместе с Гунатитанандом Свами, его идеальным преданным, в центральном святилище.[14]:364 Однако многие в епархиях Вадтал и Ахмедабад не разделяли эту точку зрения, и это стало одним из основных пунктов разногласий, которые привели к расколу.[47]:55

Шастриджи Махарадж объяснил, что согласно учению Сваминараяна, Бог желал остаться на Земле через череду просветленных гуру.[48]:317 Во многих его выступлениях в Вачанамруте (Гадхада I-71,[49]:147–148 Гадхада III-26[49]:630–631 и Вадталь 5[49]:534) Сваминараян объясняет, что всегда существует Гунатит Гуру[14]:363 (совершенный преданный) через которого Сваминараян проявляется на земле[47]:92 для окончательного искупления джив.[40]:178

Шастриджи Махарадж отметил, что Сваминараян «специально назначил» Гунатит Гуру духовно руководить сатсангом (духовным общением), одновременно давая указания своим племянникам помогать в управлении общением в их соответствующих епархиях.[48]:317[50]:610

Многочисленные исторические отчеты[40]:89[51] и тексты[52] написанные во времена Сваминараяна и Гунатитананда Свами, определяют Гунатитананд Свами как воплощение Акшара. Последователи БАПС верят, что Экантик-дхарма, которую хотел установить Сваминараян, воплощена и распространена Экантик Сатпуруш - Гунатит Гуру.[48]:327, 358 Первым таким гуру в линии преемственности был Гунатитананд Свами.[15]:90 Шастриджи Махарадж понял от своего собственного гуру, Бхагатджи Махараджа, что Гунатитананд Свами был первым гунатитским гуру в этой линии.[41]

Исторически сложилось так, что каждый Гунатит Гуру в линии продолжал открывать своего преемника; Гунатитананд Свами открыл Прагджи Бхакту (Бхагатджи Махарадж), который, в свою очередь, показал Шастриджи Махарадж, который указал на Йогиджи Махарадж, который показал Прамук Свами Махарадж, Гуру, тем самым продолжая линию Акшара.[15]:89–90[41] Совсем недавно Прамук Свами Махарадж открыл Махант Свами Махарадж как следующий и текущий Гуру в линии.

Распространение учения Бхагатджи Махараджа

Бхагатджи Махарадж

Бхагатджи Махарадж, урожденный Прагджи Бхакта, изначально был семейным учеником Гопалананд Свами. Ему было сказано искать компании Гунатитананда Свами, если он желает достичь состояния гунатита.[53][54] Общаясь с Гунатитанандом Свами, он начал проводить больше времени в Джунагадхе и подчинялся всем приказам своего нового гуру. Он хотел отречься от мира и стать аскетом, но ему сказали не делать этого.[15]:56 Бхагатджи Махарадж со временем пришел к выводу, что доктрина Акшар-Пурушоттам была истинной доктриной, которую проповедовал Сваминараян.[55]

В 1883 г.[56][57] Шастриджи Махарадж встретил Бхагатджи Махараджа в Сурате.[58] Признавая духовный уровень Бхагатджи Махараджа, Шастриджи Махарадж начал проводить все больше времени, слушая лекции Бхагатджи Махараджа, и вскоре он принял Бхагатджи Махараджа как своего гуру.[59]:21 Со временем Шастриджи Махарадж также стал решительным сторонником Акшар-Пурушоттам Упасана.[15]:55 После смерти Бхагатджи Махараджа 7 ноября 1897 г.[60] Шастриджи Махарадж стал главным сторонником доктрины Акшар-Пурушоттам.[15]:55 Он считал, что создание мандиров, руководствуясь этой доктриной, было срочно необходимо для облегчения практики последователей этого понимания преданности Сваминараян, и назвал Гунатитананда Свами и Бхагатджи Махарадж первым и вторым воплощениями Акшара.[14]:363

Раскол и первые годы основания (1905–1950)

В связи с этим Шастриджи Махарадж убедил Ачарью Кунджвихарипрасаджи освятить мурти Акшара (Гунатитананда Свами) и Пурушоттама (Сваминараян) в мандире Вадхвана.[59]:21 Идентификация Шастриджи Махараджа Гунатитананда Свами как личной формы Акшара для некоторых уже была сдвигом парадигмы, который привел к «оппозиции и враждебности».[14]:363 от многих в епархии Вадталь.[14]:357–390 Более того, установка мурти Гунатитананда Свами рядом с Сваминараяном в Вадхван Мандире вызвала дальнейшую враждебность и сопротивление со стороны многих свами храма Вадтал, которые были полны решимости помешать размещению мурти Гунатитананда Свами [вместе со Сваминараяном в центральном святилище ].[15]:55 Джага Бхакта, уважаемый преданный Гунатитананда Свами, сказал: «Махарадж желает установить упасану (поклонение) Акшар-Пурушоттаму. Поэтому вы должны взяться за эту работу. Если вы этого не сделаете, это будет вашим недостатком». Я обещаю выполнить эту задачу, и это будет моим недостатком, если я не выполню ее ».

После этого было предпринято несколько попыток его убийства.[14]:365 но Шастриджи Махарадж сохранял свое нежелание покидать Вадтал.[59]:21 Поскольку Бхагатджи Махарадж пообещал ему: «Даже если они разрежут тебя на части, я сшью тебя вместе, но ты никогда не должен покидать двери Вадтала», Шастриджи Махарадж отказался уходить.[61] Видя неумолимую угрозу жизни Шастриджи Махараджа, Кришнаджи Ада, уважаемый преданный Сваминараян Сампрадая, посоветовал ему уйти в целях его собственной безопасности, согласно учению Сваминараяна в Стихах 153–154 Шикшапатри.[59]:21 Признавая повеления Сваминараяна в Шикшапатри и интерпретируя слова Кришнаджи Ады как слова Бхагатджи Махараджа,[59]:21 Шастриджи Махарадж решил уйти[47]:54–56 храм Вадтала, чтобы проповедовать в прилегающих регионах, пока храм снова не станет безопасным.[59]:21

12 ноября 1905 г.[62]:Chp 5 - Pg 2 Шастриджи Махарадж покинул храм Вадтал с пятью свами и поддержкой около 150 преданных.[63]:13 Однако он не хотел верить, что отделяется от Вадталя.[64] поскольку он первоначально поручил своим последователям продолжать вносить финансовые вклады и участвовать в храмах епархии Вадталь.[14]:365 (Увидеть Шастриджи Махарадж: Создание БАПС)

Мандиры для облегчения доктринальной практики

Шастриджи Махарадж

5 июня 1907 года Шастриджи Махарадж освятил мурти Сваминараян и Гунатитананд Свами в центральном святилище шикхарбаддха мандира он строил

в деревне Бочасан в районе Хеда Гуджарата.[48]:91 Позднее было замечено, что это событие знаменует официальное учреждение Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха,[14]:364 который позже был сокращен как БАПС. Гуджаратское слово Бочасанваси означает родом из Бочасана, поскольку в этой деревне был построен первый мандир организации.

Шастриджи Махарадж продолжал консолидировать и распространять учение Акшар-Пурушоттам зарождающегося БАПС, проводя большую часть 1908–1915 годов в беседах по всему Гуджарату, продолжая строительство мандиров в Бочасане и Сарангпуре. По мере того, как признание учения Шастриджи Махараджа продолжало распространяться по всему Гуджарату, он приобрел лояльную и растущую группу преданных, почитателей и сторонников, многие из которых ранее были связаны с Вадтальской или Ахмедабадской епархией Сваминараянской Сампрадаи.[14]:365 В течение следующих четырех десятилетий Шастриджи Махарадж завершил еще четыре шикхарбаддха-мандира в Гуджарате (Сарангпур - 1916, Гондал - 1934, Атладра - 1945 и Гадхада - 1951).[14]:365

Ким отмечает, что эти храмы, по сути, представляли фундаментальную доктрину, которую Шастриджи Махарадж хотел распространить на основе учений Сваминараяна: «высшая реальность [Пурушоттам] и средства в форме Гуру, которые [позволяют] преданному предлагать вечная преданность высшей реальности ".[14]:365 Таким образом, этот исторический период отмечен «сосредоточенным акцентом» на построении шикхарбаддха-мандиров как средства передачи доктрины Сваминараян. Шаштриджи Махарадж был принят преданными БАПС в качестве третьего преемника, или Акшара.[65]

Преемники

12 августа 1910 года Шастриджи Махарадж встретил своего будущего преемника, Йогиджи Махарадж, в доме Джадавджи в Бочасане.[63]:16 Йогиджи Махарадж был свами резидентом в Джунагадх Мандире (Саураштра),[40]:183 где Гунатитананд Свами служил махантом.[63]:17 Йогиджи Махарадж считал Гунатитананда Свами Акшаром, а также служил мурти Харикришны Махараджа, которому ранее поклонялся Гунатитананд Свами.[63]:17 Поскольку он уже верил в доктрину, проповедуемую Шастриджи Махараджем, Йогиджи Махарадж покинул Джунагад 9 июля 1911 года с шестью свами, чтобы присоединиться к миссии Шастриджи Махараджа.[40]:186

7 ноября 1939 года 17-летняя Шантилал Патель (впоследствии ставшая Прамук Свами Махарадж) покинул свой дом[66] и был инициирован Шастриджи Махараджем в орден паршад, как Шанти Бхагат, 22 ноября 1939 г.[67] и в орден свами, как Нараянсварупдас Свами, 10 января 1940 года.[67] Первоначально он изучал санскрит и индуистские писания.[67] и служил личным секретарем Шастриджи Махараджа. В 1946 году он был назначен административным руководителем (Котари) Сарангпурского мандира.[67]

В начале 1950 года Шастриджи Махарадж написал несколько писем 28-летнему Шастри Нараянсварупдасу, в котором выразил желание назначить его административным президентом организации. Первоначально Шастри Нараянсварупдас не хотел принимать эту позицию, ссылаясь на свой молодой возраст и отсутствие опыта, и предлагая, чтобы пожилой, опытный свами взял на себя ответственность.[68] Однако Шастриджи Махарадж настаивал на этом несколько месяцев, пока, видя желание и настойчивость своего гуру, Шастри Нараянсварупдас не принял на себя ответственность.[67] 21 мая 1950 года в Амбли-Вали Пол в Амдаваде Шастриджи Махарадж назначил Шастри Нараянсварупдаса административным президентом (Прамух) БАПС.[63]:11 Он проинструктировал Шастри Нараянсварупдаса, которого теперь стали называть Прамукх Свами, облагородить Сатсанг под руководством Йогиджи Махараджа.[69]

В последние несколько лет своей жизни Шастриджи Махарадж предпринял шаги для сохранения роста и будущего BAPS, зарегистрировав BAPS в качестве благотворительного фонда в 1947 году в соответствии с новым юридическим кодексом Индии.[63]:33

Развитие и организационное становление (1950–1971)

После смерти Шастриджи Махарадж 10 мая 1951 г.,[70] Йогиджи Махарадж стал духовным лидером или гуру организации, пока Прамукх Свами продолжал курировать административные вопросы в качестве президента организации.[15]:60 Йогиджи Махарадж выполнял миссию Шастриджи Махараджа по продвижению доктрины Акшар-Пурушоттам путем строительства храмов, поездок по деревням, проповедей за границей и организации еженедельных местных религиозных собраний для детей, молодежи и пожилых людей. За 20 лет работы в качестве гуру, с 1951 по 1971 год, он посетил более 4000 городов, поселков и деревень, освятил более 60 мандиров и написал более 545 000 писем преданным.[63]:9

Молодежное движение

В этот период истории BAPS произошло значительное расширение деятельности молодежи. Йогиджи Махарадж считал, что во время глубокого и быстрого социального брожения существует неизбежная необходимость спасти молодежь от «вырождения моральных, культурных и религиозных ценностей».[71]:219 Чтобы заполнить пробел в духовной деятельности для молодежи, Йогиджи Махарадж организовал регулярное воскресное собрание (Ювак Мандал) молодых людей в Бомбее.[71]:217 в 1952 г.[63]:167 Бреар отмечает: «Его чутье, динамизм и заинтересованность привели в течение десяти лет к созданию множества юваков-мандалов посвященных молодых людей в Гуджарате и Восточной Африке».[71]:217В дополнение к обеспечению религиозного и духовного руководства, Йогиджи Махарадж призвал молодежь работать и преуспеть в своих исследованиях. На пути к реализации таких идеалов он часто напоминал им, чтобы они держались подальше от мирских соблазнов.[72] Некоторые юноши решили принять монашеский постриг.[40]:187 11 мая 1961 года во время Гадхада Калаш Махотсав он инициировал 51 юношу с высшим образованием в монашеский орден в качестве свами.[63]:168 Махант Свами Махарадж инициированный как Кешавдживандас Свами был одним из посвященных.

Восточная Африка

Сатсанг в Африке начался при жизни Шастриджи Махараджа, так как многие преданные эмигрировали в Африку по экономическим причинам. Один из старших свами Шастриджи Махараджа, Ниргундас Свами, вел длительную переписку с этими преданными, отвечая на их вопросы и вдохновляя их проводить собрания сатсангов в Африке. В конце концов, в 1928 году Харман Патель отвез мурти Акшара-Пурушоттама Махараджа в Восточную Африку и основал небольшой центр.[63]:20 Вскоре был основан Восточноафриканский Сатсанг Мандал под руководством Хармана Пателя и Магана Пателя.[63]:20

В 1955 году Йогиджи Махарадж отправился в свое первое зарубежное турне по Восточной Африке.[71]:217[62]:Chp 5 - Pg 2 Основной целью визита было освящение первого в Африке храма Акшар-Пурушоттам в Момбасе. Храм был открыт 25 апреля 1955 года.[63]:168[73] Он также ездил в Найроби, Накуру, Кисуму, Тороро, Джиндзя, Кампала, Мванза и Дар-эс-Салам.[63]:168 Его путешествия вдохновили местных преданных начать строительство храма. В связи с этим визитом в течение пяти лет преданные в Уганде завершили строительство храмов в Тороро, Джиндже и Кампале и попросили Йогиджи Махараджа повторно посетить Уганду, чтобы установить мурти Акшара-Пурушоттама Махараджа. Быстрому храмовому строительству в Африке способствовало присутствие первых иммигрантов, в основном Лева Пателя, которые приходили работать каменщиками и были особенно искусны в строительстве храмов.[74]

В результате Йогиджи Махарадж во второй раз посетил Восточную Африку в 1960 году и освятил хари мандиры в Кампале, Джиндже и Тороро в Уганде.[63]:50 Несмотря на слабое здоровье, Йогиджи Махарадж в возрасте 78 лет предпринял третий зарубежный тур по Лондону и Восточной Африке в 1970 году.[63]:169 Перед его визитом преданные приобрели помещение Индийского христианского союза в Нгара, Кения в 1966 году и переделали его в трехшпильный храм.[75] Йогиджи Махарадж открыл храм в Нгаре, пригороде Найроби в 1970 году.[73][75]

Англия

В 1950 году ученики Махендра Патель и Пурушоттам Патель проводили небольшие личные службы в своих домах в Англии. Махендра Патель, адвокат по призванию, пишет: «Я прибыл в Лондон в 1950 году для дальнейшего обучения. Пурушоттамбхай Патель ... проживал в графстве Кент. Его адрес мне дал Йогиджи Махарадж».[76] Начиная с 1953 г. Д. Д. Мегани проводил собрания в своем офисе, на которых собирались несколько последователей в организованной обстановке. В 1958 году в Великобританию начали прибывать ведущие преданные, в том числе Навин Сваминараян, Прафул Патель и Чатранджан Патель из Индии и Восточной Африки.[76] Они начали еженедельные собрания на Сеймур-плейс каждую субботу вечером в доме преданных.[76] В 1959 году была составлена ​​формальная конституция, и группа была зарегистрирована как «Индусская миссия Сваминараян, Лондонский центр стипендий».[76] Д.Д. Мегани выполнял обязанности председателя, Махендра Патель - заместителя председателя, а Прафул Патель - секретаря.[76] В воскресенье, 14 июня 1970 года, Йогиджи Махарадж открыл первый храм БАПС в Англии в Ислингтоне.[76] В том же году он основал миссию Шри Сваминараян.[40]:189 как формальная организация.[77]

Соединенные Штаты

Йогиджи Махарадж не смог поехать в Соединенные Штаты во время его последовательных зарубежных туров. Тем не менее он спросил доктора К.С. Патель, чтобы начать собрания сатсанга в Соединенных Штатах.[78] Он назвал д-ру Пателу имена двадцати восьми учеников сатсанги, которые помогали проводить собрания [сатсанга].[78]

В 1970 году Йогиджи Махарадж принял просьбу этих студентов и отправил четырех свами посетить США.[78][79] Тур мотивировал последователей начинать сатсанг-сабхи в своих собственных домах каждое воскресенье по всей стране.[78] Вскоре K.C. Пател основал некоммерческую организацию, известную как BSS в соответствии с законодательством США.[80] Таким образом, молодой мандал сатсанга сформировался в Соединенных Штатах перед смертью Йогиджи Махараджа в 1971 году.

Рост и дальнейшая глобальная экспансия (1971–2016)

Прамук Свами Махарадж

После Йогиджи Махараджсмерть, Прамук Свами Махарадж стал духовным и административным руководителем БАПС[81] в 1971 г.[82] Он был пятым духовным гуру организации БАПС.[83] Под его руководством BAPS превратилась в глобальную индуистскую организацию и стала свидетелем расширения в нескольких областях. Его работа была построена на фундаменте, заложенном его гуру - Шастриджи Махараджем и Йогиджи Махараджем.

Личный охват (1971–1981)

Сразу же после того, как он возглавил, Прамук Свами Махарадж отправился в беспокойное духовное путешествие в первые десять лет своей роли нового духовного гуру. Несмотря на состояние здоровья -катаракта в 1980 году - он продолжал совершать обширные поездки в более чем 4000 деревень и городов, посетив более 67000 домов и выполнив церемонии установки изображений в 77 храмах за это первое десятилетие.[15] Он также предпринял серию зарубежных туров, начавшихся в 1974 году в качестве гуру. Последующие туры были совершены в 1977, 1979 и 1980 годах.[84]

В целом с 1974 по 2014 год он совершил 28 международных духовных туров.[78][85] Его путешествия были мотивированы его желанием обратиться к преданным за их духовный подъем и распространить учения Сваминараян.[86]

Фестивали и организация (1981–1992)

Свами из BAPS с Прамухом Свами Махараджем в Сарангпуре, Гуджарат, Индия (2016 г.)

Личная проповедническая деятельность (вичаран) ранней эпохи (1971–81) Прамукха Свами Махараджа посредством поездок по деревням и городам, написания писем преданным и проведения лекций способствовала поддержанию глобального сообщества BAPS.

Модели миграции гуджарати в начале 1970-х, факторы глобализации и экономическая динамика между Индией и Западом привели к тому, что организация превратилась в транснациональное религиозное движение.[87] Организационные потребности включают в себя передачу культурной идентичности через духовные беседы новому, сильно отчужденному поколению на новых землях, содержание храмов и поездки в региональные и местные центры для распространения духовных знаний. В результате в эту эпоху значительно увеличилось количество свами, инициированных для поддержания организационных потребностей общины - как в Индии, так и за рубежом. Кроме того, доступ к большему количеству добровольцев и сообществ позволил организации отмечать массовые фестивали, которые ознаменовали наступление ряда знаменательных юбилеев в истории организации, включая двухсотлетие Сваминараян, двухсотлетие Гунатитананд Свами, и столетие Йогиджи Махарадж. Некоторые эффекты празднования включали созревание организационных способностей, повышение приверженности и навыков добровольцев и, косвенно, возросший интерес к монашескому пути.

Празднование двухсотлетия Сваминараяна, которое бывает раз в жизни для последователей Сваминараяна, проходило в Ахмадабад в апреле 1981 г.[15] 7 марта 1981 г. 207 юношей были посвящены в монашеский орден.[15] В 1985 г. исполнилось 200 лет со дня рождения Гунатитананд Свами праздновался.[15] Во время этого праздника 200 юношей были посвящены в монашеский орден.[88]

Организация проводила культурные фестивали Индии в Лондоне в 1985 году и в Нью-Джерси в 1991 году.[88] В 1985 году в лондонском Alexandra Palace проходил месячный культурный фестиваль Индии.[88] Тот же фестиваль был отправлен в США в качестве месячного культурного фестиваля Индии в колледже округа Мидлсекс в Эдисон, Нью-Джерси.[71]

Образцы миграции в 70-е годы привели к непропорционально высокому количеству индуистов в диаспоре.[87] В культурном отношении возникла необходимость отмечать специальные фестивали (Культурный фестиваль Индии), чтобы обратиться к молодежи диаспоры, чтобы способствовать пониманию и признательности их материнской культуры в доступном для них контексте.[82][89] Чтобы привлечь молодежь, на фестивальных площадках были размещены временные выставки, начиная от интерактивных медиа, диорам, панорамных сцен и даже до 3D-экспонатов.

К концу эпохи, благодаря успеху этих фестивалей и культурному влиянию, которое они оказали на молодежь, организация увидела необходимость создания постоянной выставки в Храм Сваминараян Акшардхам (Гандхинагар) в 1991 г.

В 1992 году был проведен месячный фестиваль, посвященный столетию Йогиджи Махараджа и торжественному открытию постоянной выставки и храма под названием Сваминараян Акшардхам (Гандинагар). На фестивале также приняли участие 125 молодых людей, инициированных в монашеский орден, в результате чего общее число свами, инициированных в более чем 700 человек во исполнение пророчества, сделанного Йогиджи Махарадж.[90]

Мандиры и глобальный рост (1992–2016 годы)

На третьем этапе эпохи организация увидела беспрецедентный уровень деятельности по строительству мандира, чтобы удовлетворить стремительный рост приверженцев во всей мировой индийской диаспоре. Первоначально, начиная с открытия Сваминараян Акшардхам (Гандинагар) в 1992 году. Ряд шикхарбаддха мандиры (большие традиционные каменные мандиры) были открыты в крупных городах; Neasden (1995), Найроби (1999), Нью-Дели (2004), Сваминараян Акшардхам (Нью-Дели) (2005), Хьюстон (2004), Чикаго (2004), Торонто (2007), Атланта (2007), Лос-Анджелес (2012), и Роббинсвилль (2014).

Махант Свами Махарадж в роли Гуру (2016-настоящее время)

Махант Свами Махарадж

20 июля 2012 года в присутствии старших свами в Ахмедабаде Прамук Свами Махарадж открыл Кешавдживандаса Свами (Махант Свами) как своего духовного преемника.[91]

После смерти Прамука Свами Махараджа 13 августа 2016 года Махант Свами Махарадж стал шестым гуру и президентом BAPS.[92] В 1961 году он был рукоположен в свами Йогиджи Махараджем и назван Кешавдживандас Свами. Из-за того, что он был назначен главой (махантом) мандира в Мумбаи, он стал известен как Махант Свами.[93]

Он продолжает наследие гуру Акшарбрахмы, посещая мандиры БАПС по всему миру, направляя духовных искателей, инициируя преданных, посвящая свами, создавая и поддерживая мандиры и поощряя развитие священных писаний.[12][94][95]

В своих беседах он в основном говорит о том, как можно достичь Бога и мира, избавившись от своего эго (нирмани), видя божественность во всем (дивьябхав), не видя, не разговаривая и не адаптируя какую-либо негативную природу или поведение других (no abhav-avgun ) и сохранением единства (samp).[96]

В 2017 году он провел церемонию закладки фундамента шикхарбаддха мандиров в Йоханнесбург, ЮАР, и Сидней, Австралия, а в апреле 2019 года он провел церемонию закладки фундамента традиционного каменного храма в г. Абу Даби.[12]

Философия

Сваминараян Бхашьям
Часть набор на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

В основе философии BAPS лежит доктрина Акшар-Пуршоттам Даршан, в котором последователи поклоняются Сваминараян как Бог, или Пуршоттам, и его лучший преданный Гунатитананд Свами, как Акшар.[47]:73 Концепция Акшара по-разному интерпретировалась различными ветвями Сваминараянской сампрадаи, и одна из основных причин отделения БАПС от епархии Вадталь была приписана доктринальным различиям в интерпретации концепции Акшара.[47]:44 И Вадтальская, и Ахмедабадская епархии Сваминьянской Сампрадаи верят, что Акшар является божественной обителью верховного существа Пурушоттама.[47]:73 Деноминация БАПС соглашается с тем, что Акшар является божественной обителью Пурушоттама, но они также понимают Акшар как «вечно существующую духовную реальность, имеющую две формы: безличную и личную».[47]:73[97][98]:158 Последователи БАПС идентифицируют различные священные писания и задокументированные утверждения Сваминараяна как поддерживающие это понимание Акшара в рамках Даршана Акшар-Пурушоттам.[99]:95–103 БАПС учит, что сущность Акшара остается на земле через линию «совершенных преданных», гуру или духовных учителей организации, которые обеспечивают «подтверждение должности через Гунатитананда Свами и обратно самому Сваминараяну».[15]:92 Последователи держат Маханта Свами Махараджа[91] как олицетворение Акшара и духовного лидера БАПС.

В Сваминараян-Бхашьям опубликованный комментарий, написанный Бхадрешдас Свами в 2007 году, который объясняет корни Акшар-Пурушоттам Даршан в Упанишады, то Бхагавад Гита, а Брахма сутры..[100][101] Это дополнительно подтверждается в классическом санскритском трактате, также автором которого является Бхадрешдас Свами, который называется Сваминараян-Сиддханта-Судха.

Онтология Сваминараян

Онтология Сваминараян включает пять вечных сущностей: джива (Джива), ишвар (Ишвара), майя (майя), Акшарбрахман (Акшарабрахман, также Акшара, Акшара, или Брахман), Парабрахман (Парабрахман, или Пурушоттам, Пурушоттама).[98]:69 Сущности отделены друг от друга и структурированы в иерархии.[102][98]:71–73 (см. Таблицу) Охватывая сущности как Сваминараяна, так и его идеального преданного, эта иерархия подчеркивает отношения между Акшаром и Пуршоттамом.[48]:65

Парабрахман - Наверху Парабрахман. Парабрахман - высшая реальность, Бог. Он понимается как прагат (проявленный на Земле), сакара (имеющий форму), сарвопари (высший) и карта (все совершающие).[98]:75 Он также един и не имеет себе равных, резервуар для всех форм блаженства и вечно божественный. Парабрахман также упоминается как Пуршоттам и Параматма, которые отражают его высшее экзистенциальное состояние.[48]:319 Более того, Парабрахман - единственная необусловленная сущность, от которой зависят остальные четыре сущности.[15]:78

Акшарбрахман - Парабрахману подчиняется Акшарбрахман, также известный как Акшара или Брахман, существующий одновременно в четырех состояниях.[98] :69,191 Первое состояние находится в форме безличной чидакаши, божественного всепроникающего субстрата космоса.[103][98]:191–192 Другая форма Акшара - это божественная обитель Парабрахмана, известная как Акшардхам.[48]:319[98] :191,194 Мукты, или освобожденные дживы (души), также пребывают здесь в непостижимом блаженстве и блеске, выходящем за рамки человеческого воображения.[98]:194 Два других состояния Акшара являются личными, которые проявляются как идеальный слуга Пуршоттама, как в его божественной обители Акшардхам, так и одновременно на земле как осознавший Бога святой.[48]:320[98]:191

майя - Ниже Акшарбрахмана находится майя.[98]:73 Майя использует три основных качества для создания физического мира: саттву (добро), раджас (страсть) и тамас (тьму).[98]:246 Майя запутывает ишвар и дживу и заставляет их формировать привязанность как к их физическим телам, так и к материальному миру.[48]:320[98]:245 Эта привязанность лишает их свободы, и только через контакт с личной формой Брахмана они могут преодолеть иллюзию, созданную майей, и достичь освобождения.[104]

Ишвар - Ишвар - сознательные духовные существа, ответственные за создание, поддержание и разрушение космоса по велению Парабрахмана.[48]:320[105] Они метафизически выше, чем у джив, но ниже Парабрахмана и Акшарбрахмана.[98] :234 Это божества, которые выше дживы, но также связаны майей и должны превзойти майю, чтобы достичь окончательного освобождения.[106][98]:234–235

Джива - Каждое живое существо можно отнести к категории джива. Джива происходит от санскритского корня глагола «джив», что означает «дышать или жить».[98]:211 В своей изначальной форме джива чиста и лишена недостатков, однако влияние майи продвигает дживу через циклы рождений и смертей.[98]:211,218[48]:320–321[107]

Акшар-Пуршоттам Даршан

Основная статья: Акшар-Пурушоттам Даршан

История

В 1907 году Шастриджи Махарадж освятил изображения Акшара и Пуршоттама в центральной святыне храма в деревне Бочасан как священный, отмечая формирование сообщества BAPS как формально отдельной организации.[15] Однако фундаментальные верования сампрадая восходят к временам Сваминараяна.[108] Одно откровение Гунатитананда Свами как Акшара произошло в 1810 году во время великой яджны Дабхан, во время которой Сваминараян инициировал Гунатитананда Свами как свами. По этому поводу Сваминараян публично подтвердил, что Гунатитананд Свами был воплощением Акшара, заявив: «Сегодня я чрезвычайно счастлив инициировать Мулджи Шарму. Он - моя божественная обитель - Акшардхам, бесконечный и бесконечный». Первый ачарья епархии Вадталь, Рагхувирджи Махарадж, записал это заявление в своем сочинении «Харилилакалпатару» (7.17.49–50).[109] Под руководством Шастриджи Махараджа, который в то время считался проявленной формой Акшара, община продолжала традиции Даршана Акшар-Пуршоттам. Он сосредоточился на откровениях Гунатитананда Свами как божественной обители Сваминьяна и его избранного преданного.[110]

Сущность

Акшар-Пурушоттам Даршан относится к двум отдельным объектам в онтологии Сваминараян.[48]:65 Этим двум сущностям вместе поклоняются последователи БАПС в соответствии с инструкциями, изложенными в Вачанамруте.[62]:Ch 5 - Pg 2 Согласно БАПС, Сваминараян относится к Акшару в Вачанамруте с многочисленными именами, такими как Сант, Сатпуруш, Бхакта и Свами, как имеющий высокий статус, который делает его сущностью, достойной поклонения наряду с Богом.[48]:453–455 Например, в Вачанамрут Гадхада I-37 Сваминараян утверждает: «Фактически, даршан такого истинного Бхакты Бога эквивалентен даршану Самого Бога».[111] Более того, в Вачанамруте Вадтале 5 Сваминараян утверждает: Подобно тому, как человек совершает манси пуджу Бога, если он также выполняет манси пуджу идеального Бхакты вместе с Богом, предлагая ему прасад Бога; и точно так же, как человек готовит таль для Бога, подобным образом, если он также готовит тала для идеального бхакты Бога и служит ему; и точно так же, как человек жертвует пять рупий Богу, точно так же, если он также жертвует деньги великому Санту - тогда, выполняя с чрезвычайной любовью подобное служение Богу и Санту, обладающему высшими качествами ... он станет приверженцем высший калибр в этой жизни.[112] Таким образом, во всех мандирах БАПС изображение Акшара помещается в центральном святилище, и ему поклоняются вместе с изображением Пурушоттама.[15]:86[47]:112 Более того, BAPS считает, что понимание величия отборного преданного Бога в сочетании с преданностью и служением ему и Богу позволяет последователям расти духовно. Эта практика упоминается Сваминараяном в Вачанамрут Вадтал 5: «выполняя с чрезвычайной любовью подобное служение Богу и Санту, обладающему высшими качествами, даже если он является преданным самого низшего типа и ему суждено было стать преданным высший тип после двух жизней, или после четырех жизней, или после десяти жизней, или после 100 жизней, он станет преданным самого высокого уровня в этой самой жизни. Таковы плоды подобного служения Богу и Бхакте Бога ».[113]

Метафизические цели

Согласно Акшар-Пурушоттам Даршан, каждая джива достигает освобождения и истинной реализации через проявленную форму Акшара.[114] Дживы, которые проявляют преданность этой личной форме Брахмана, могут, несмотря на то, что остаются онтологически разными, достичь того же духовного статуса, что и Брахман, а затем отправиться в Акшардхам.[48]:319–320[115] Парабрахман может быть как осознан, так и достигнут только через проявление преданности Брахману.[116]

Акшар как живое существо

Согласно Акшар-Пурушоттам Даршан, личная форма Акшара всегда присутствует на Земле через линию духовных лидеров или гуру. Считается, что именно благодаря этим гуру Сваминараян навсегда останется на Земле.[15]:55 Эти гуру также важны для освещения пути, по которому должны идти дживы, искренне желающие освободиться из цикла перерождений.[48]:65 Эта линия начинается с Гунатитананда Свами (1785–1867), свами, который жил одновременно со Сваминараяном. Члены БАПС указывают на многочисленные исторические анекдоты и отсылки к Священным Писаниям, особенно из центрального текста Сваминараяна, известного как Вачанамрут, как истинное доказательство того, что Гунатитананд Свами был проявленной формой Акшара.[48]:76 Сваминараян обращается к этой концепции конкретно в Vachnamrut Gadhada I-21, Gadhada I-71, Gadhada III-26, Vadtal 5.[15]:92 Вслед за Гунатитанандом Свами линия передачи продолжилась через Бхагатджи Махараджа (1829–1897), Шастриджи Махараджа (1865–1951), Йогиджи Махараджа (1892–1971) и Прамукха Свами Махараджа (1921–2016). Сегодня Махант Свами Махарадж считается проявленной формой Акшара.[91]

Сваминараян практика

Согласно доктринам БАПС, последователи стремятся достичь духовного состояния, подобного Брахману, которое необходимо для окончательного освобождения.[48]:291 Практики BAPS Swaminarayans - это идеалистический «портрет индуизма».[48]:6 Чтобы стать идеальным индуистом, последователи должны идентифицировать себя с Брахманом, отделиться от материального тела и предложить преданность богу.[117][98]:276 Понятно, что через общение с Акшаром в форме осознавшего Бога гуру, человек может достичь этого духовного состояния.[48]:325 Последователи живут в соответствии с духовным руководством гуру, способного поднять дживу до состояния Брахмана.[48]:295 Таким образом, преданные стремятся следовать духовному руководству проявленной формы Акшара, воплощая в своей жизни принципы праведности (дхарма), знания (гнан), отречения от материальных удовольствий (вайрагья) и преданности Богу (бхакти).[48]:358 Основные практики Сваминараянской сампрадаи основаны на этих четырех принципах. Последователи получают гнан, регулярно слушая духовные беседы и читая Священные Писания, чтобы познать Бога и свое истинное «я».[118] Дхарма включает в себя праведное поведение, предписанное писаниями.[118] Идеалы дхармы варьируются от практики ненасилия до отказа от мяса, лука, чеснока и других продуктов в своем рационе. Сваминараян изложил дхарму своих преданных в писании Шикшапатри.[48]:456[62]:Chp 5 - Pg 2 Он включил в себя практические аспекты жизни, такие как отказ от прелюбодеяния и уважение к старейшинам, гуру и авторитетным людям.[48]:333 Преданные развивают непривязанность (вайрагья), чтобы духовно возвысить свою душу (джива) в брахмическое состояние. Это влечет за собой такие практики, как двухнедельный пост (в одиннадцатый день каждой половины каждого лунного месяца) и избегание мирских удовольствий, твердо привязываясь к Богу.[48]:326 Четвертый столп, преданность (бхакти), лежит в основе религиозного сообщества. Обычные практики преданности включают ежедневные молитвы, подношение приготовленных блюд (тхал) образу Бога, мысленное поклонение Богу и его идеальному преданному и пение религиозных гимнов.[118] Духовное служение, или сева, - это форма преданности, при которой преданные бескорыстно служат, «помня только о Господе».[48]:343

Последователи участвуют в различных социально-духовных мероприятиях с целью заслужить милость гуру и, таким образом, достичь связи с Богом через добровольное служение.[99]:97 Эти многочисленные виды деятельности напрямую связаны с идеалами, которым учил Сваминараян, - обретать духовную преданность в служении другим.[48]:319–320, 389 Считается, что преданные, служа и добровольно участвуя в общинах, чтобы доставить удовольствие гуру, служат гуру.[48]:389 Эти отношения являются движущей силой духовных действий преданных. Гуру Махант Свами Махарадж, который считается воплощением беззаветной преданности. Под руководством Маханта Свами Махараджа последователи соблюдают принципы Сваминараяна посредством вышеупомянутых практик, стремясь доставить удовольствие гуру и стать ближе к Богу.[91]

БАПС благотворительные организации

Основная статья: БАПС благотворительные организации

БАПС благотворительные организации - это глобальная нерелигиозная благотворительная организация, которая возникла из Бочасанваси Акшара Пурушоттама Сваминараян Санстха (БАПС) с акцентом на служение обществу.[119] Их историю сервисной деятельности можно проследить до Сваминараян (1781-1830), которые открывали богадельни, строили приюты, боролись с наркоманией и отменили практику сати и убийство младенцев женского пола с целью избавления от страданий и положительных социальных изменений.[119][120] Этот акцент на служение обществу провозглашен в видении организации, что «каждый человек заслуживает права на мирный, достойный и здоровый образ жизни. И, улучшая качество жизни человека, мы улучшаем семьи, сообщества, наш мир и наше будущее ".[119]

BAPS Charities стремится выразить дух самоотверженного служения через информирование о здоровье, образовательные услуги, гуманитарную помощь, защиту и сохранение окружающей среды и расширение прав и возможностей сообщества. От Walkathons или спонсируемых прогулок, которые собирают средства для местных сообществ, до поддержки гуманитарной помощи во время крайней необходимости или от общественных ярмарок здоровья до больниц и школ в развивающихся странах, BAPS Charities предоставляет возможность для людей, желающих служить на местном и глобальном уровнях.

использованная литература

  1. ^ Мамтора, Бхакти. Jacobsen, Knut A .; Басу, Элен; Малинар, Анжелика; Нараянан, Васудха (ред.). «БАПС: Прамук Свами». Энциклопедия индуизма Брилла в Интернете. Получено 5 февраля 2020.
  2. ^ Патель, Арти (декабрь 2018 г.). «Светский конфликт». Нидан: Международный журнал индийских исследований. 3 (2): 55–72.
  3. ^ Гадхия, Смит (1 апреля 2016 г.), «Акшара и ее четыре формы в доктрине Сваминараяна», Сваминараян индуизм, Oxford University Press, стр. 156–171, Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0010, ISBN 978-0-19-946374-9
  4. ^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-65279-0.
  5. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. Библиотека Конгресса. п. 215. ISBN 1-57607-905-8.
  6. ^ Джеймс, Джонатан (28 августа 2017 г.). Транснациональные религиозные движения: потоки веры. Таузенд-Окс. ISBN 9789386446565. OCLC 1002848637.
  7. ^ Гадия, Смит (2016). Триведи, Йогин; Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Акшара и его четыре формы в доктрине Сваминараяна (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. п. 157. ISBN 9780199086573. OCLC 948338914.
  8. ^ «БАПС Сваминараян Санстха сегодня». Индуизм сегодня. Гималайская академия. Октябрь – декабрь 2019 г.. Получено 22 ноября 2019.
  9. ^ Ким, Ханна (2001). Быть Сварнинараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры. Анн-Арбор: Информационно-обучающая компания Bell & Howell.
  10. ^ «1 200 молодых людей из Северной Америки посещают семинар по духовному содержанию». India Herald. 30 июня 2010 г.. Получено 11 января 2013.
  11. ^ Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика. Нортгемптон, Массачусетс: Издательство Эдварда Элгара. С. 40–49. ISBN 9781848445840.
  12. ^ а б c «БАПС Сваминараян Санстха сегодня». Индуизм сегодня. Гималайская академия. Октябрь – декабрь 2019 г.. Получено 22 ноября 2019.
  13. ^ Гадхада II-27 (2001 г.). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-190-0.
  14. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Ким, Ханна (декабрь 2009 г.). «Участие общественности и личные желания: храмы БАПС Сваминараян и их вклад в дискурсы о религии». Международный журнал индуистских исследований. 13 (3): 357–390. Дои:10.1007 / s11407-010-9081-4.
  15. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф Уильямс, Раймонд (2001). Введение в индуизм сваминараян. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр.106. ISBN 0-521-65279-0.
  16. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 119. ISBN 978-0-8160-7336-8.
  17. ^ Мукундчарандас, Садху. (2007). Индуистские обряды и ритуалы: настроения, таинства и символы. Дас, Джнанешвар., Сваминараян Акшарпитх. (1-е изд.). Амдавад, Индия: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 978-8175263567. OCLC 464166168.
  18. ^ "Шри Сваминараян Мандир". Проект плюрализма. Гарвардский университет. Получено 11 января 2013.
  19. ^ "BAPS празднует Сваминараян Джаянти и Рам Навми". Почта Индии. 22 апреля 2011 г.. Получено 11 января 2013.
  20. ^ а б c d Ким, Ханна (2001). Быть Сварнинараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры. Анн-Арбор: Информационно-обучающая компания Bell & Howell.
  21. ^ «1 200 молодых людей из Северной Америки посещают семинар по духовному содержанию». India Herald. 30 июня 2010 г.. Получено 11 января 2013.
  22. ^ Дэйв, Хирал (20 февраля 2009 г.). «Бапс говорит молодежи отстаивать ценности». Ежедневные новости и аналитика. Получено 11 января 2013.
  23. ^ «Стремитесь быть уникальными, - говорит Калам молодежи». Почта Индии. 29 апреля 2011 г.. Получено 11 января 2013.
  24. ^ Патель, Дивеш. «BAPS отмечает образование Днем развития образования». ChinoHills.com. Архивировано из оригинал 22 февраля 2013 г.. Получено 11 января 2013.
  25. ^ Падманабхан, Р. «BAPS Swaminarayan Sanstha проводит женскую конференцию в Чикаго». NRI сегодня. Архивировано из оригинал 16 сентября 2013 г.. Получено 11 января 2013.
  26. ^ Пиччирилли, Аманда (13 августа 2012 г.). «BAPS Charities подчеркивает важность здоровья детей». The Times Herald. Получено 11 января 2013.
  27. ^ «Родители - ключ». Индуизм сегодня. Получено 11 января 2013.
  28. ^ "БАПС Благотворительность". Джорджтаунский университет. Архивировано из оригинал 10 марта 2014 г.. Получено 11 января 2013.
  29. ^ Райда, К. (29 июня 2012 г.). «Местные сообщества присоединяются к BAPS Walkathon». ИндияПочта. Получено 11 января 2013.
  30. ^ «BAPS Charities проводит 15-й ежегодный Walkathon». Индия Запад. 6 июня 2012. Архивировано с оригинал 8 июня 2012 г.. Получено 11 января 2013.
  31. ^ «Благотворительная организация BAPS проводит общественную прогулку в поддержку Американской диабетической ассоциации и Образовательного фонда Stafford MSD». Индо-американские новости. Получено 11 января 2013.[постоянная мертвая ссылка]
  32. ^ Гибсон, Майкл. «Благотворительная ярмарка здоровья BAPS 2012». NBCUniversal. Получено 11 января 2013.
  33. ^ Патель, Дивеш. «Благотворительные организации BAPS проведут БЕСПЛАТНУЮ лекцию по вопросам здоровья женщин 2010 г. в субботу, 5 июня 2010 г.». ChinoHills.com. Архивировано из оригинал 28 июля 2013 г.. Получено 11 января 2013.
  34. ^ «BAPS Care International начинает работу по оказанию помощи жертвам урагана Катрина». India Herald. Получено 11 января 2013.
  35. ^ «BAPS Charities помогает пострадавшим от торнадо». ИндияПочта. 20 мая 2011 г.. Получено 11 января 2013.
  36. ^ «Открытие традиционного индуистского храма в Роббинсвилле, часть сообщества BAPS». 29 июля 2014 г.
  37. ^ Ким, Ханна (2007). Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе, гл. 4: Комплекс зданий: тела и постройки Сваминараян в диаспоре. Ньюкасл, Великобритания: Cambridge Scholars Publishing. С. 67–70. ISBN 978-1-84718-368-2.
  38. ^ «Премьер-министр Моди официально начинает церемонию закладки первого камня в основание индуистского храма в Абу-Даби - Times of India ►». Таймс оф Индия. Получено 11 февраля 2018.
  39. ^ Джеймс, Джонатан Д. (28 августа 2017 г.). Транснациональные религиозные движения: потоки веры. Таузенд-Окс. ISBN 9789386446565. OCLC 1002848637.
  40. ^ а б c d е ж г час Дэйв, H.T (1974). Жизнь и философия Шри Сваминараяна 1781–1830 гг.. Лондон: Джордж Аллен и Анвин. ISBN 0-04-294082-6.
  41. ^ а б c Paranjape, отредактированный Макарандом (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Нью-Дели: Фонд Самвад Индии. п. 117. ISBN 81-901318-3-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  42. ^ Paranjape, отредактированный Макарандом (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Нью-Дели: Фонд Самвад Индии. п. 129. ISBN 81-901318-3-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  43. ^ Вачанамрут - Духовные беседы Бхагвана Сваминараяна (английский перевод). Амдавад: Акшарпитх. 2006. с. 303. ISBN 81-7526-320-2.
  44. ^ Paranjape, отредактированный Макарандом (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Нью-Дели: Фонд Самвад Индии. п. 112. ISBN 81-901318-3-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  45. ^ Покок, Дэвид Фрэнсис (1973). Разум, тело и богатство; история веры и практики в индийской деревне. Оксфорд: Блэквелл. п.161. ISBN 0-631-15000-5. ПР 17060237W.
  46. ^ «Цифровой Шикшапатри». Бодлианская библиотека Оксфорда. Получено 3 августа 2013.
  47. ^ а б c d е ж г час Уильямс, Раймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма. Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-27473-7.
  48. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа Ким, Ханна (2001). Быть сваминараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры. Анн-Арбор: Информационно-обучающая компания Bell & Howell.
  49. ^ а б c Вачанамрут - Духовные беседы Бхагвана Сваминараяна (английский перевод). Амдавад: Акшарпитх. 2006 г. ISBN 81-7526-320-2.
  50. ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2008). Энциклопедия новых религиозных движений Сваминараян индуизм Основатель: Сахаджананд Свами Страна происхождения: Индия (1-е изд.). Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-45383-7.
  51. ^ Ачарья, Вихарилалджи Махарадж (1911). Шри Киртан Каустубхмала (1-е изд.). Издано Котари Хатибхаи Нанджибхаи по приказу Ачарьи Шрипатипрасаджи Махараджа и Котари Гордханбая. п. 13.
  52. ^ Рагхувирджи Махарадж, Ачарья (1966). Садху Шветвайкунтхдас (Переводчик) (ред.). Шри Харилилакалпатару (1-е изд.). Мумбаи: Издательство Sheth Maneklal Chunilal Nanavati.
  53. ^ Парекх (переводчик), текст гуджарати, Харшадрай Трибхувандас Дэйв; Английский перевод, Амар (2011). Брахмасваруп Шри Прагджи Бхакта: жизнь и работа (1-е изд.). Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 24. ISBN 978-81-7526-425-0.
  54. ^ Ишварчарандас, Садху (2009). Прагджи Бхакта (Бхагатджи Махарадж) - Краткая биография Брахмасварупа Бхагатджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 6. ISBN 978-81-7526-260-7.
  55. ^ «Осознание жизни Бхагатджи Махараджа».
  56. ^ Ишварчарандас, Садху (1978). Прагджи Бхакта - Краткая биография Брахмасварупа Бхагатджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. С. 191–192.
  57. ^ Ишварчарандас, Садху (2009). Прагджи Бхакта (Бхагатджи Махарадж) - Краткая биография Брахмасварупа Бхагатджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 38. ISBN 978-81-7526-260-7.
  58. ^ Сваминараян Блаженство. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2008. с. 38.
  59. ^ а б c d е ж Амрутвиджайдас, Садху (2006). Шастриджи Махарадж Жизнь и работа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-305-9.
  60. ^ Ишварчарандас, Садху (1978). Прагджи Бхакта - Краткая биография Брахмасварупа Бхагатджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 65.
  61. ^ «Жизнь Шаштриджи Махараджа: нет отделения от Храма и сатсанга».
  62. ^ а б c d Брахмбхатт, Арун (2014). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение. Оксон: Издательство Ashgate. ISBN 978-1-409-45687-2.
  63. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о Амрутвиджайдас, Садху (2007). 100 лет BAPS. Амдавад: Акшарпитх. ISBN 978-81-7526-377-2.
  64. ^ Дэйв, Кишор М. (2009). Шастриджи Махарадж - Краткая биография Брахмасварупа Шастриджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. С. 64–65. ISBN 978-81-7526-129-7.
  65. ^ Доктор Прити Трипати (2010). Индийские религии: традиции, история и культура. Публикации Axis. ISBN 978-93-80376-17-2.
  66. ^ Шелат, Кирит (2005). Юг Пуруш Пуджья Прамук Свами Махарадж - жизнь, посвященная другим. Ахмадабад: Шри Бхагвати Траст. п. 7.
  67. ^ а б c d е Шелат, Кирит (2005). Юг Пуруш Пуджья Прамук Свами Махарадж - жизнь, посвященная другим. Ахмадабад: Шри Бхагвати Траст. п. 8.
  68. ^ Вивекживандас, Садху (июнь 2000 г.). "Прамух Варни Дин". Сваминараян Блаженство.
  69. ^ "Прамух Варни Дин". Сваминараян. Сваминараян Акшарпитх. Получено 4 августа 2013.
  70. ^ Дэйв, Кишор М. (2009). Шастриджи Махарадж - Краткая биография Брахмасварупа Шастриджи Махараджа. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 111. ISBN 978-81-7526-129-7.
  71. ^ а б c d е Бреар, Дуглас (1996). «Передача священного писания в британском Восточном Мидлендсе: Вачанамритам». В Раймонде Брэди Уильямсе (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом (Издательство Колумбийского университета). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-10779-X.
  72. ^ «Йогиджи Махарадж - Проповеди Йогиджи Махараджа». Сваминараян. Сваминараян Акшарпитх. Получено 4 августа 2013.
  73. ^ а б Младший, Пол (2010). Новые родины: индуистские общины на Маврикии, Гайане, Тринидаде, Южной Африке, Фиджи и Восточной Африке. ([Online-Ausg.] Ред.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 266. ISBN 978-0-19-539164-0.
  74. ^ Сальвадори, Синтия (1989). «Возрождения, реформирования и пересмотры индуизма; религии Сваминараян». Сквозь открытые двери: взгляд на азиатские культуры в Кении: 127.
  75. ^ а б Сальвадори, Синтия (1989). «Возрождения, реформирования и пересмотры индуизма; религии Сваминараян». Сквозь открытые двери: взгляд на азиатские культуры в Кении: 128.
  76. ^ а б c d е ж Шелат, Кирит (2005). Юг Пуруш Пуджья Прамук Свами Махарадж - жизнь, посвященная другим. Ахмадабад: Шри Бхагвати Траст. п. 17.
  77. ^ Хит, отредактированный Диной; Матур, Чандана (2010). Коммунализм и глобализация в Южной Азии и ее диаспоре. Абингдон, Оксон: Рутледж. п. 52. ISBN 978-0-203-83705-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  78. ^ а б c d е Куриен, Према А. (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма ([Online-Ausg.]. Ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси [u.a.]: Rutgers Univ. Нажмите. п. 105. ISBN 978-0-8135-4056-6.
  79. ^ Джонс, Констанс А .; Райан, Джеймс Д. (2008). Энциклопедия индуизма. Нью-Йорк: Checkmark Books. п. 431. ISBN 978-0-8160-7336-8.
  80. ^ Куриен, Према А. (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма (онлайн-изд.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 106. ISBN 978-0-8135-4056-6.
  81. ^ Ким, Ханна Хи-Сан (2001). «Быть ​​Сваминараян - онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры». Международная ассоциация диссертаций, раздел A: гуманитарные и социальные науки. 62 (2): 77. ISSN 0419-4209.
  82. ^ а б Джонс, Линдси (2005). Энциклопедия религии. Детройт: Справочник Macmillan USA / Thomson Gale, c2005. п. 8891. ISBN 978-0028659824.
  83. ^ «Духовная линия Бхагвана Сваминараяна». БАПС Сваминараян Санстха. Получено 29 августа 2016.
  84. ^ Садху, Амрутвиджайдас (декабрь 2007 г.). 100 лет BAPS. Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. п. 169. ISBN 978-8175263772.
  85. ^ Персонал, Западная Индия. «BAPS открывает Stone Mandir в Нью-Джерси». Индия Запад. Получено 26 мая 2020.
  86. ^ "Вичаран Прамука Свами". БАПС Сваминараян Санстха. Получено 29 августа 2016.
  87. ^ а б Ким, Ханна Хи-Сан (2012). «Прекрасный баланс: адаптация и приспособление в сваминараянской санстхе». Сообщества гуджарати по всему миру: память, идентичность и преемственность. Отредактировано Шарминой Мавани и Анджумом Мукадамом. Сток-он-Трент, Соединенное Королевство: Trentham Books: 141–156. Дои:10.1111 / rsr.12043_9.
  88. ^ а б c "Работа Прамука Свами". БАПС Сваминараян Санстха. Получено 29 августа 2016.
  89. ^ Анжела, Рудерт (11 мая 2004 г.). «Внутренняя вера и согласованная сила: женщины Сваминараян в Соединенных Штатах». HDL:1813/106. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  90. ^ "700 БАПС Садху". БАПС Сваминараян Санстха. Получено 29 августа 2016.
  91. ^ а б c d «Последний даршан и обряды Прамукха Свами Махараджа». БАПС Сваминараян Санстха. Получено 13 августа 2016.
  92. ^ Кулкарни, Дипали (декабрь 2018 г.). «Цифровой муртис, виртуальный даршан и индуистский религиозный пейзаж». Нидан: Международный журнал индийских исследований. 3 (2): 40–54.
  93. ^ Мангалнидхидас, Садху (2019). Сакральная архитектура и опыт BAPS Шри Сваминараян Мандир, Роббинсвилл, Нью-Джерси. Ахмадабад, Гуджарат, Индия: Сваминараян Акшарпитх. п. 100. ISBN 978-19-4746-101-7.
  94. ^ Писатель, Персонал. «В храме БАПС проводится установка 1-й колонны, Мандапама и Визарджана в Нью-Джерси | News India Times». Получено 21 декабря 2019.
  95. ^ «Все, что мы знаем о первом традиционном индуистском храме в ОАЭ». Национальный. Получено 21 декабря 2019.
  96. ^ "Гурухари Аширвад - YouTube". YouTube. Получено 21 декабря 2019.
  97. ^ Гадхада I-21 Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание. ISBN 81-7526-190-0, стр. 31.
  98. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q Парамтаттвады, Свами (2017). Введение в индуистское богословие сваминараян. Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781316611272.
  99. ^ а б Уильямс, Раймонд Брэди (2004). «Святой человек как обитель Бога в индуизме Сваминараян». Уильямс о южноазиатских религиях и иммиграции; Собрание сочинений (Ashgate Publishing, Ltd.)
  100. ^ Амрутвиджайдас, Садху; Уильямс, Раймонд Брэди; Парамататвады, Садху (1 апреля 2016 г.). Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е гг.. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0005. ISBN 9780199086573.
  101. ^ Бхадрешдас, Садху (апрель – июнь 2014 г.). «Милость гуру дает силу философскому трактату». Индуизм сегодня.
  102. ^ Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачнамрута (Взгляд на учение Бхагвана Сваминараяна). Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. п. 154. ISBN 81-7526-263-Х
  103. ^ Вачнамрут, Гадхада I-46, Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание. ISBN 81-7526-190-0 п. 87.
  104. ^ Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачнамрута (Взгляд на учение Бхагвана Сваминараяна). Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-263-Х п. 158
  105. ^ Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание. п. 729. ISBN 81-7526-190-0
  106. ^ Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачнамрута (Взгляд на учение Бхагвана Сваминараяна). Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-263-Х п. 157
  107. ^ Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачнамрута (Взгляд на учение Бхагвана Сваминараяна). Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-263-Х п. 155-156
  108. ^ Амрутвиджайдас, Садху (2006). Шастриджи Махарадж Жизнь и работа. Амдавад: Сваминараян Акшарпитх.ISBN 81-7526-305-9.
  109. ^ Ачарья, Рагхувирджи Махарадж; Садху Шветвайкунтхдас (переводчик) (1966). Шри Харилилакалпатару (1-е изд.). Мумбаи: Издательство Sheth Maneklal Chunilal Nanavati.
  110. ^ Дэйв, Кишорбхай (2012). Акшар Пурушоттам Упасана, как показал Бхагван Сваминараян. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. п. 138. ISBN 978-81-7526-432-8.
  111. ^ Вачанамрут, Гадхада I-37, Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание. ISBN 81-7526-190-0, п. 65
  112. ^ Вартал 5. Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание. п. 536–537. ISBN 81-7526-190-0
  113. ^ Вачанамрут, Вартал 5, Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. 2003. 2-е издание, с. 534.
  114. ^ Г. Сундарам. Концепция социального служения в философии Шри Сваминараяна. п. 45
  115. ^ Мукундчарандас, Садху (2004). Справочник Вачнамрута (Взгляд на учение Бхагвана Сваминараяна). Амдавад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-263-Х п. 160
  116. ^ Г. Сундарам. Концепция социального служения в философии Шри Сваминараяна. п. 43 год
  117. ^ Шикшапатри, шлока 116.
  118. ^ а б c «Часто задаваемые вопросы о BAPS Swaminaryan Sansthã-General».
  119. ^ а б c Кларк, Мэтью (2011). Развитие и религия: теология и практика. Нортгемптон, Массачусетс: Издательство Эдварда Элгара. С. 40–49. ISBN 978-1-84844-584-0.
  120. ^ Паранджапе, Макаранд (2005). Дхарма и развитие: будущее выживания. Нью-Дели: Фонд Самвад Индии. п. 119. ISBN 81-901318-3-4.

внешние ссылки