WikiDer > De rerum natura

De rerum natura
"О природе вещей" перенаправляется сюда. Для документального телесериала см. Природа вещей. Для других работ см. De natura rerum.
De rerum natura 
к Лукреций
Лукреций, De rerum natura.jpg
Открытие Папа Сикст IVрукопись 1483 г. De rerum natura, начертанный Джироламо ди Маттео де Таурис
НаписаноI век до н.э.
СтранаРимская Республика
Языклатинский
Предметы)эпикурейство, этика, физика, естественная философия
Жанр (ы)Дидактический
МетрДактиловый гекзаметр
Тип СМИрукопись
Линии7,400
Читать онлайн"De rerum natura" в Wikisource

De rerum natura (латинский: [deːˈreːrʊ̃n.naːˈtuːraː]; О природе вещей) - это первый век до нашей эры. дидактический стихотворение Римский поэт и философ Лукреций (c. 99 г. до н.э. - c. 55 г. до н.э.) с целью объяснения Эпикурейская философия римской аудитории. Поэма, написанная около 7400 человек. дактиловые гекзаметры, разделен на шесть книг без названия и исследует эпикурейскую физику через поэтический язык и метафоры.[1] А именно, Лукреций исследует принципы атомизм; характер разум и душа; объяснения ощущение и мысль; развитие Мир и его явления; и объясняет множество небесный и земной явления. В вселенная описанный в стихотворении действует в соответствии с этими физическими принципами, руководствуясь фортуна ("шанс"),[2] а не божественное вмешательство традиционные римские божества.

Фон

De rerum natura был написан римским поэтом Лукреций.

Греческому философу Эпикур, несчастье и деградация люди возникло в основном из-за страха, который они питали перед властью божества, от ужаса их гнева. Этот гнев должен был быть проявлен несчастьями, причиненными в этой жизни, и вечными пытками, которые выпали на долю виновных в будущем состоянии (или, если эти чувства не были сильно развиты, смутным страхом перед мраком и страданиями после смерть). Таким образом, Эпикур поставил перед собой задачу устранить эти страхи и тем самым установить спокойствие в умах своих читателей. Для этого Эпикур призвал атомизм из Демокрит чтобы продемонстрировать, что материальная вселенная была сформирована не Высшее Существо, но путем смешения элементарных частиц, которые существовали от вечности, управляемых некоторыми простыми законами. Он утверждал, что божества (существование которых он не отрицал) жили вечно в наслаждении абсолютным миром - чуждые всем страстям, желаниям и страхам, влияющим на людей, - и совершенно безразличны к миру и его обитателям, равнодушным к их добродетели и их преступления. Это означало, что людям нечего было их бояться.

Задача Лукреция заключалась в том, чтобы ясно изложить и полностью развить эти взгляды в привлекательной форме; его работа была попыткой показать через поэзию, что все в природе можно объяснить естественными законами без необходимости вмешательства божественных существ.[3] Лукреций определяет сверхъестественное с представлением о том, что божества создали наш мир или каким-то образом вмешиваются в его работу. Он выступает против страха перед такими божествами, демонстрируя посредством наблюдений и аргументов, что действия в мире можно объяснить в терминах природных явлений. Эти явления являются результатом регулярных, но бесцельных движений и взаимодействий крошечных атомы в пустом пространстве.

Содержание

Латинское чтение De rerum natura от Лукреция

Синопсис

Поэма состоит из шести безымянных книг, в дактиловый гексаметр. Первые три книги дают фундаментальное описание бытия и ничто, материи и пространства, атомов и их движения, бесконечности вселенной как в отношении времени, так и в отношении пространства, регулярности воспроизводства (никаких чудес, все в своей естественной среде обитания), природа ума (анимус, направляя мысль) и дух (анима, разум) как материальные телесные сущности, и их смертность, поскольку, согласно Лукрецию, они и их функции (сознание, боль) заканчиваются телами, которые их содержат и с которыми они связаны. Последние три книги дают атомарное и материалистическое объяснение феноменов, вызывающих озабоченность человеческого размышления, таких как зрение и чувства, секс и размножение, природные силы и сельское хозяйство, небеса и болезни.

Лукреций открывает свое стихотворение обращением Венера (центр), убеждая ее усмирить своего возлюбленного Марса (верно). Учитывая относительно светскую философию Лукреция и его отказ от суеверий, его обращение к Венере вызвало много споров среди ученых.

Лукреций открывает свое стихотворение обращением Венера не только как мать Рима (Энеадум генетрикс), но и как настоящий мать природы (Альма Венера), убеждая ее усмирить своего любовника Марс и избавь Рим от раздоров.[4][5] Вспоминая вступление к стихам Гомер, Энниус, и Гесиод (все они начинаются с обращения к музы), Proem к De rerum natura соответствует эпической условности. Вся поэма также написана в формате гимна, напоминающего другие ранние литературные произведения, тексты и гимны, и в частности гомеровский гимн Афродите.[6] Решение обратиться к Венере могло быть связано с Эмпедоклвера в то, что Афродита представляет собой «великую творческую силу в космосе».[5] Учитывая, что Лукреций продолжает утверждать, что боги удалены из человеческой жизни, многие считают это открытие противоречивым: как может Лукреций молиться Венере, а затем отрицать, что боги слушают человеческие дела или заботятся о них?[5] В ответ многие ученые утверждают, что поэт поэтически использует Венеру как метоним. Например, Дискин Клей рассматривает Венеру как поэтическую замену секса, а Бонни Катто рассматривает обращение к имени как метоним для «творческого процесса природа".[7]

После открытия стихотворение начинается с высказывания положения о природе и бытии божеств, что приводит к инвективе против зла суеверие. Затем Лукреций посвящает время исследованию аксиома который ничего может быть произведено из ничего, и что ничто не может быть сведено к нулю (Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti). Вслед за этим поэт утверждает, что Вселенная состоит из бесконечный количество Атомы, которые разбросаны в бесконечной и огромной пустоте (Глупый). Форма этих атомов, их свойства, их движения, законы, по которым они входят в комбинацию и принимают формы и качества, ощутимые чувствами, с другими предварительными сведениями об их природе и привязанностях, вместе с опровержением возражений и противодействием гипотезы, займите первые две книги.[3]

В третьей книге общие концепции, предложенные до сих пор, применяются для демонстрации того, что жизненные и интеллектуальные принципы, Анима и Анимус, являются такой же частью нас, как наши конечности и члены, но, как и эти конечности и члены, не имеют отдельного и независимого существования, и поэтому душа и тело жить и погибнуть вместе; книга завершается утверждением, что страх смерти - безумие, поскольку смерть просто гасит все чувства - как хорошие, так и плохие.[3]

Четвертая книга посвящена теории чувств, достопримечательность, слушание, вкус, запах, из спать и из мечты, заканчивающийся рассуждением о любовь и секс.[3]

Пятая книга описана Рамзи как наиболее законченная и впечатляющая.[3] в то время как Шталь утверждает, что его «ребяческие концепции» являются доказательством того, что Лукреция следует оценивать как поэта, а не как ученого.[8] В этой книге рассказывается о происхождении Мир и всего, что там, движение небесных тел, изменение сезоны, день и ночь, рост и прогресс человечества, общество, политические институты и изобретение различных искусство и науки которые украшают и облагораживают жизнь.[3]

Шестая книга содержит объяснения некоторых из наиболее ярких природных явлений, особенно гром, молния, град, дождь, снег, лед, холодный, высокая температура, ветер, землетрясения, вулканы, пружины и местности, вредные для животное жизни, что приводит к дискуссии о болезни. Это вводит подробное описание великая эпидемия это опустошено Афины вовремя Пелопоннесская война. Этим эпизодом книга закрывается; этот резкий финал предполагает, что Лукреций мог умереть, прежде чем он смог завершить и полностью отредактировать свое стихотворение.[3]

Цель

Лукреций написал эту эпическую поэму «Меммиусу», который, возможно, Гай Меммиус, который в 58 г. до н.э. был претор, судебный чиновник, решающий разногласия между гражданами и правительством.[9] Существует более дюжины ссылок на «Меммиус», разбросанных по всему длинному стихотворению в различных контекстах перевода, таких как «Меммиус мой», «мой Меммиус» и «прославленный Меммиус». Согласно частым высказываниям Лукреция в его стихотворении, главная цель произведения состояла в том, чтобы освободить разум Гая Мемия от сверхъестественное и страх из смерть- и ввести его в состояние атараксия излагая философскую систему Эпикур, которого Лукреций прославляет как героя своей эпической поэмы.

Однако цель стихотворения является предметом постоянных научных дебатов. Лукреций обращается к Меммию по имени четыре раза в первой книге, трижды во второй, пять в пятой и совсем не упоминается в третьей, четвертой или шестой книгах. В отношении этого несоответствия в частоте упоминания Лукрецием очевидного предмета его стихотворения Канненгесс выдвигает теорию, согласно которой Лукреций написал первую версию стихотворения. De rerum natura для читателя в целом, и впоследствии отредактированный, чтобы написать его для Меммиуса. Однако имя Меммиуса занимает центральное место в нескольких критических стихах поэмы, и поэтому эта теория была в значительной степени дискредитирована.[10] Немецкие классики Иво Брунс Самуил Брандт выдвинул альтернативную теорию, согласно которой Лукреций сначала писал стихотворение, думая о Меммиусе, но его энтузиазм по поводу своего покровителя со временем остыл.[11][12] Стернс предполагает, что это связано с тем, что Меммиус нарушил обещание заплатить за новую школу, которая будет построена на месте старой эпикурейской школы.[13] Меммиус также был трибуном в 66 г., претор в 58 г., губернатор Вифинии в 57 г. и был кандидатом на пост консульства в 54 г., но был дисквалифицирован за взяточничество, и Стернс предполагает, что теплые отношения между патроном и клиентом, возможно, остыли (sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / Suavis amicitiae quemvis efferre laborem, «Но все же твоя заслуга, и, надеюсь, радость / Нашей сладкой дружбы, побуждающей меня к любому труду»).[13][14]

В стихотворении есть определенная ирония, а именно: в то время как Лукреций превозносит достоинства эпикурейской школы мысли, Эпикур сам посоветовал своим ученикам писать стихи, потому что он считал, что это делает простое слишком сложным.[15] Ближе к концу своей первой книги Лукреций защищает свое слияние эпикуреизма и поэзии с сравнение, утверждая, что его философия похожа на лекарство: спасает жизнь, но часто неприятна. Поэзия же похожа на мед в том смысле, что это «подсластитель, который приукрашивает горькое лекарство эпикурейской философии и побуждает аудиторию проглотить его».[16][17] (Следует отметить, что Лукреций повторяет эти 25 строк почти дословно во введении к четвертой книге.)[18]

Полнота

Состояние стихотворения в том виде, в котором оно существует в настоящее время, предполагает, что оно было выпущено в незаконченном виде.[19] Например, стихотворение завершается довольно резко, детализируя Чума Афинповсюду присутствуют повторяющиеся отрывки (например, 1.820–821 и 2.1015–1016) наряду с другими эстетическими «незавершенными делами», а в 5.155 Лукреций упоминает, что он потратит много времени на обсуждение природы богов, что никогда не касается проходить.[3][20][21] Некоторые предполагают, что Лукреций умер до того, как смог отредактировать, завершить и опубликовать свою работу.[22]

Основные идеи

Метафизика

Отсутствие божественного вмешательства

После того, как поэма была открыта заново и разошлась по Европе и за ее пределами, многие мыслители начали рассматривать эпикуреизм Лукреция как «угрозу, синонимичную атеизму».[23] Некоторые христианские апологеты просмотрели De rerum natura как атеист манифест и опасная фольга, которую необходимо предотвратить.[23] Однако в то время этот ярлык был чрезвычайно широким и не обязательно означал отрицание божественных сущностей (например, некоторые крупные христианские секты называли несогласные группы атеистами).[24] Более того, Лукреций не отрицает существования божеств;[25][26] он просто утверждает, что они не создавали вселенную, что им безразличны человеческие дела и что они не вмешиваются в мир.[23] Тем не менее, из-за идей, выраженных в стихотворении, большая часть работы Лукреция многими рассматривалась как прямой вызов теистической христианской вере.[27] Историк Ада Палмер назвал шесть идей в мысли Лукреция (а именно его утверждение о том, что мир был создан из хаоса, и его отрицание провидения, божественного участия, чудес, действенности молитвы и загробной жизни) как «протоатеистические».[28][29] Она уточняет использование этого термина, предупреждая, что его нельзя использовать для того, чтобы сказать, что Лукреций сам был атеистом в современном понимании этого слова, или что атеизм является телеологический необходимость, а скорее то, что многие из его идей были подхвачены атеистами 19, 20 и 21 веков.[29]

Отказ от бессмертия

De rerum natura не утверждает, что души не существует; скорее, стихотворение утверждает, что душа, как и все сущее, состоит из атомов, и поскольку эти атомы однажды разойдутся, человеческая душа не бессмертна. Таким образом, Лукреций утверждает, что смерть - это просто уничтожение, и что нет загробная жизнь. Он уподобляет физическое тело сосуду, в котором хранятся и разум (Мужской) и дух (анима). Чтобы доказать, что ни разум, ни дух не могут выжить независимо от тела, Лукреций использует простую аналогию: когда сосуд разбивается, его содержимое разливается повсюду; аналогично, когда тело умирает, разум и дух рассеиваются. И как простое прекращение существования, смерть не может быть ни хорошей, ни плохой для этого существа, поскольку мертвый человек - будучи полностью лишенным ощущений и мыслей - не может не быть живым.[5] Чтобы еще больше уменьшить страх перед небытием, Лукреций использует аргумент симметрии: он утверждает, что вечное забвение ожидание всех людей после смерти - это то же самое, что и бесконечное ничто, предшествовавшее нашему рождению. Поскольку это ничто (которое он сравнивает с глубоким мирным сном) не причиняет нам боли или дискомфорта, мы не должны бояться того же ничто, которое последует за нашей собственной кончиной:[5]

Оглянись снова - как проходят бесконечные века времени
До нашего рождения для нас ничто. Это зеркало
Природа поддерживает нас, в которых мы видим грядущее время
После того, как мы наконец умрем. Что в этом такого устрашающего?
Что в этом такого трагичного? Разве это не спокойнее любого сна?[30]

Согласно Стэнфордская энциклопедия философии, Лукреций считает, что те, кто боится смерти, принимают ошибочное предположение, что они будут присутствовать в каком-то смысле, «чтобы сожалеть и оплакивать [свое] собственное небытие».[5]

Физика

Лукреций утверждал, что он может освободить человечество от страха перед божествами, продемонстрировав, что все вещи происходят по естественным причинам без какого-либо вмешательства со стороны божеств. Историки науки, однако, критиковали ограниченность его эпикурейского подхода к науке, особенно когда он относился к астрономический темы, которые он отнес к классу «непонятных» предметов.[31][32]

Таким образом, он начал свое обсуждение с утверждения, что он

объясните, с помощью каких сил природа управляет курсами Солнца и путешествиями Луны, чтобы мы не предполагали, что они проводят свои ежегодные гонки между небом и землей по своей собственной свободной воле [то есть сами являются богами] или что они прокатился во исполнение какого-то божественного плана ...[33]

Однако, когда он намеревался претворить этот план в жизнь, он ограничился тем, что показал, как одно или несколько различных натуралистических объяснений могут объяснить определенные природные явления. Он не мог рассказать своим читателям, как определить, какая из этих альтернатив может быть верной.[34] Например, рассматривая причину звездных движений, Лукреций дает два возможных объяснения: что само небо вращается, или что небо в целом неподвижно, а созвездия движутся. Если последнее верно, отмечает Лукреций, то это происходит потому, что: «либо быстрые потоки эфира кружатся и кружатся и катят свои огни по ночным областям неба»; «внешний поток воздуха из какой-то другой четверти может закружить их по своему курсу»; или «они могут плавать сами по себе, каждый откликаясь на зов своей собственной пищи, и кормить свои огненные тела на широких пастбищах неба». Лукреций заключает, что «одна из этих причин, безусловно, должна действовать в нашем мире ... Но определить, какая из них является, лежит за пределами нашего спотыкающегося прогресса».[35]

Несмотря на свою защиту эмпиризма и множество правильных предположений об атомизме и природе физического мира, Лукреций завершает свою первую книгу, подчеркивая абсурдность (к тому времени уже хорошо обосновавшейся) теории круглой Земли, предпочитая вместо этого космология плоской земли.[36]

Опираясь на эти и другие отрывки, Вильгельм Шталь считал, что «аномальный и производный характер научных частей стихотворения Лукреция дает основание сделать вывод, что его значение следует оценивать как поэта, а не как ученого».[37] Его натуралистические объяснения были призваны поддержать этические и философские идеи эпикуреизма, а не раскрыть истинные объяснения физического мира.[36]

Поворот

Основная статья: Клинамен

Детерминизм кажется, противоречит концепции свободная воля. Лукреций пытается допустить свободу воли в своем физикалистский Вселенная, постулируя недетерминированный склонность атомов к случайному изменению (латинский: клинамен, буквально «отворачивание вещи», но часто переводится как «уклонение»).[1][38] Согласно Лукрецию, этот непредсказуемый поворот не происходит ни в каком фиксированном месте или времени:

Когда атомы движутся прямо через пустоту под собственным весом, они немного отклоняются в пространстве в довольно неопределенное время и в неопределенных местах, ровно настолько, чтобы можно было сказать, что их движение изменилось. Но если бы они не имели привычки сворачивать, все они упали бы прямо в глубины пустоты, как капли дождя, и не произошло бы столкновения, и не было бы никакого удара между атомами. В таком случае природа никогда бы ничего не произвела.[39][40]

Это отклонение обеспечивает неопределенность, которую, как утверждает Лукреций, допускает «свободную волю, которой обладают живые существа во всем мире» (Libera Per Terras ... haec animantibus exstat ... волюнтас).[41]

Текстовая история

Классическая древность до средневековья

Святой Иероним утверждал в своем Хроникон что Цицерон исправил и отредактировал De rerum natura. Это утверждение вызвало горячие споры, и большинство ученых сочли это ошибкой со стороны Иеронима.

Мартин Фергюсон Смит отмечает, что Цицеронблизкий друг, Тит Помпоний Аттик, был эпикурейским издателем, и, возможно, его рабы сделали самые первые копии De rerum natura.[42] Если бы это было так, то это могло бы объяснить, как Цицерон познакомился с творчеством Лукреция.[43] В c. 380 г. Святой Иероним будет утверждать в своем Хроникон что Цицерон исправил и отредактировал De rerum natura,[44] хотя большинство ученых утверждают, что это ошибочное утверждение;[45] классицист Дэвид Баттерфилд утверждает, что эта ошибка, вероятно, была сделана Иеронимом (или его источниками), потому что самое раннее упоминание Лукреция содержится в вышеупомянутом письме Цицерона.[45] Тем не менее, небольшое меньшинство ученых утверждают, что утверждение Иеронима может быть достоверным.[5]

Самые старые предполагаемые фрагменты De rerum natura были опубликованы К. Клеве в 1989 г. и состоят из шестнадцати фрагментов. Эти остатки были обнаружены среди эпикурейской библиотеки в Вилла папирусов, Геркуланум. Поскольку, как отмечает У. Х. Д. Роуз, «фрагменты настолько мелкие и содержат так мало букв, которые можно точно идентифицировать», на данный момент «некоторый скептицизм по поводу их предполагаемого авторства кажется извинительным и благоразумным».[46] Однако Клеве утверждает, что четыре из шести книг представлены во фрагментах, что, по его мнению, является основанием полагать, что все стихотворение когда-то хранилось в библиотеке. Если поэму Лукреция определенно поместить на Виллу папирусов, это будет означать, что ее изучала неаполитанская эпикурейская школа.[46]

Копии стихотворения хранились в ряде средневековых библиотек, причем самые ранние из сохранившихся рукописей датируются IX веком.[47] Самым старым - и, по словам Дэвида Баттерфилда, самым известным - из них является Кодекс Облонгус, часто называемый О. Этот экземпляр датируется началом девятого века и был изготовлен Каролингский скрипторий (вероятно, монастырь, связанный со двором Карл Великий).[48] O в настоящее время находится в Лейденский университет.[49] Вторая из этих рукописей IX века - Codex Quadratus, часто называемая Q. Эта рукопись, вероятно, была скопирована после O, где-то в середине девятого века.[50] Сегодня Q также находится в Лейденском университете.[51] Третья и последняя рукопись девятого века, которая включает Schedae Gottorpienses фрагмент (обычно называемый G и находящийся в Kongelige Bibliotek of Копенгаген) и Schedae Vindobonenses фрагменты (обычно называемые V и U и расположенные в Австрийская национальная библиотека в Вена) - Баттерфилд окрестил его S и датировал концом девятого века.[52][53] Ученые считают, что все рукописи O, Q и S являются потомками оригинала. архетип, который они называют Ω.[54] Однако, хотя О является прямым потомком архетипа,[54] Считается, что оба Q и S произошли из рукописи (Ψ), которая, в свою очередь, была получена из поврежденной и модифицированной версии архетипа (Ωя).[55][56]

Новое открытие в настоящем

Гравюра Поджио Браччолини в среднем возрасте
De rerum natura был заново открыт Поджио Браччолини c. 1416–1417.

Хотя существует несколько ссылок на Лукреция в романских и германских источниках, датируемых между девятым и пятнадцатым веками (ссылки, которые, по словам Ады Палмер, «указывают на стойкое, хотя и нечеткое знание поэта и некоторое знание [его] стихотворения») ), нет рукописей De rerum natura в настоящее время выжить из этого промежутка времени.[57] Скорее, все оставшиеся рукописи Лукреции, которые сохранились в настоящее время, датируются пятнадцатым веком или позже.[58] Это потому что De rerum natura был заново открыт в январе 1417 г. Поджио Браччолини, который, вероятно, нашел стихотворение в бенедиктинской библиотеке в Фульда. Рукопись, которую обнаружил Поджио, не сохранилась, но ее копия ("Codex Laurentianus 35.30") сделана другом Поджио, Никколо де Никколи, сделал, и сегодня хранится в Лаврентьевская библиотека во Флоренции.[1]

Макиавелли сделал копию в раннем возрасте. Мольер произвел перевод стихов, который не сохранился; Джон Эвелин перевел первую книгу.[1]

Итальянский ученый Гвидо Билланович продемонстрировал, что поэма Лукреция была полностью известна Ловато Ловати (1241–1309) и некоторые другие падуанские догуманисты тринадцатого века.[59][60] Это доказывает, что работа была известна в избранных кругах задолго до официального открытия Поджио. Было высказано предположение, что Данте (1265–1321) мог прочитать стихотворение Лукреция, так как несколько стихов его Божественная комедия проявлять большую близость к De rerum natura, но нет убедительных доказательств того, что Данте когда-либо читал Лукреция.[59]

Первое печатное издание De rerum natura был произведен в Брешия, Ломбардия, в 1473 году. Вскоре последовали и другие печатные издания. Кроме того, хотя опубликовано только в 1996 г., Люси Хатчинсон перевод De rerum natura по всей вероятности, был первым на английском языке и, скорее всего, был завершен где-то в конце 1640-х или 1650-х годах.[61]

Прием

Классическая древность

Бюст Цицерона
Многие ученые считают, что на Лукреция и его стихотворение ссылались или на него ссылались Цицерон.

Самая ранняя зарегистрированная критика работы Лукреция содержится в письме римского государственного деятеля. Цицерон своему брату Quintus, в котором первый утверждает, что поэзия Лукреция «полна вдохновенного блеска, но также и великого артистизма» (Поэмы Lucreti, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis).[62][63]

Также считается, что римский поэт Вергилий упомянул Лукреция и его работы во второй книге своего Георгия когда он писал: «Счастлив тот, кто открыл причины вещей и бросил под свои ноги все страхи, неизбежную судьбу и шум пожирающего преисподней» (felix qui potuit rerum cognoscere causas/atque metus omnis et excorbile fatum/subiecit pedibus strepitumque Acherontis avari).[5][64][65] По словам Дэвида Седли из Стэнфордская энциклопедия философии«Этими восхитительными словами Вергилий аккуратно заключает в себе четыре доминирующие темы стихотворения - универсальное причинное объяснение, ведущее к устранению угроз, которые, как кажется, создает мир, отстаивание свободы воли и опровержение выживания души после смерти».[5]

Лукреция почти наверняка читал императорский поэт. Марк Манилий (fl. I век нашей эры), чья дидактическая поэма Astronomica (написано ок. 10–20 гг. н. э.), ссылается на De rerum natura в ряде мест.[66] Однако стихотворение Манилия поддерживает Стоик, детерминированный понимание Вселенной,[67] и по самой своей природе атакует самые философские основы мировоззрения Лукреция.[66] Это привело таких ученых, как Катарина Волк, к утверждению, что «Манилий - настоящий анти-Лукреций».[66] Более того, Манилий, кажется, на протяжении всего этого стихотворения предполагает, что его работа превосходит работу Лукреция.[68] (По совпадению, De rerum natura и Astronomica оба были заново открыты Поджио Браччолини в начале 15 века.)[69]

Кроме того, о творчестве Лукреция говорит поэт Августа. Овидий, кто в его Amores пишет: «Стихи возвышенного Лукреция погибнут только тогда, когда настанет день конец света» (Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies),[70] и Серебряный век поэт Статиус, кто в его Silvae хвалит Лукреция как очень «ученого».[71][72] Дэвид Баттерфилд также пишет, что «четкое эхо и / или ответы» на De rerum natura можно обнаружить в творчестве Романа элегический поэты Катулл, Проперций, и Тибул, так же хорошо как лирик Гораций.[73]

Что касается прозаиков, некоторые либо цитируют стихотворение Лукреция, либо выражают большое восхищение им. De rerum natura, включая: Витрувий (в De Architectura),[74][75] Марк Веллей Патеркул (в Historiae Romanae),[75][76] Квинтилианский (в Institutio Oratoria),[71][77] Тацит (в Dialogus de oratoribus),[71][78] Марк Корнелиус Фронто (в De Eloquentia),[79][80] Корнелиус Непос (в Жизнь Аттика),[75][81] Апулей (в Де Део Сократис),[82][83] и Гай Юлий Гигин (в Fabulae).[84][85] Кроме того, Плиний Старший перечисляет Лукреция (предположительно, имея в виду его De rerum natura) как источник в начале его Naturalis Historia, и Сенека Младший процитировал шесть отрывков из De rerum natura через несколько его работ.[86][87]

Поздняя античность и средние века

Фреска Лактанция
Картина, на которой Исидор сидит за книгой
Лукреция цитировали несколько ранних христианских писателей, в том числе Лактанций (оставили) и Исидор Севильский (верно).

Поскольку Лукреций критически относился к религии и притязанию на бессмертную душу, его стихотворение было осуждено наиболее ранними людьми. Отцы Церкви.[88] В Ранний христианин апологет Лактанций, в частности, активно цитирует и критикует Лукреция в его Божественные институты и это Воплощение, а также его De ira Dei.[88] Хотя он утверждал, что критика Лукрецием римской религии была «обоснованной атакой язычества и суеверий», Лактанций утверждал, что они бесполезны против «истинной веры» христианства.[89] Лактанций также пренебрегает наукой о De rerum natura (как и эпикурейство вообще), называет Лукреция «никчемнейшим из поэтов» (поэта инаниссимус), отмечает, что он не может прочитать больше, чем несколько строк De rerum natura не смеясь, и саркастически спрашивает: «Кто бы мог подумать, что у [Лукреция] был мозг, когда он говорил эти вещи?»[89]

После времени Лактанция Лукреций почти исключительно упоминался или упоминался в негативной манере со стороны Отцы Церкви. Единственным серьезным исключением из этого правила было Исидор Севильский, который в начале VII века выпустил труд по астрономии и естествознанию, посвященный вестготскому королю Сисебут это было озаглавлено De natura rerum. И в этой работе, и в его более известных Этимология (ок. 600–625 гг.) Исидор обильно цитирует Лукреция в общей сложности двенадцать раз, извлекая стихи из всех книг Лукреция, кроме его третьей.[90][91] (Примерно столетие спустя британский историк и доктор Церкви Беда произвел работу, также называемую De natura rerum, частично основанный на работе Исидора, но, очевидно, не знающий стихотворения Лукреция.)[92]

Возрождение до современности

Монтень владел латинским изданием, изданным в Париже в 1563 г. Денис Ламбин которые он сильно аннотировал.[93] Его Эссе содержат почти сотню цитат из De rerum natura.[1] Кроме того, в его сочинение "Книги" он перечисляет Лукреция вместе с Вергилием, Гораций, и Катулл как его четыре лучших поэта.[94]

Известные лица, владеющие копиями, включают Бен Джонсон чья копия хранится в Библиотека Houghton, Гарвард; и Томас Джеферсон, которому принадлежало как минимум пять латинских изданий и переводы на английский, итальянский и французский языки.[1]

Лукреций также оказал заметное влияние на современную философию, будучи, возможно, наиболее полным толкователем эпикурейской мысли.[95] Его влияние особенно заметно в работе Испанско-американский философ Джордж Сантаяна, который восхвалял Лукреция - вместе с Данте и Гете—В его книге Три философских поэта,[96] хотя он открыто восхищался системой физики поэта больше, чем его духовными размышлениями (называя последние «неуклюжими, робкими и грустными»).[97]

В 2011 году историк и литературовед Стивен Гринблатт написал популярная история книга о стихотворении под названием Swerve: как мир стал современным. В своей работе Гринблатт утверждает, что открытие Поджио Браччолини De rerum natura повторно представил важные идеи, которые зажгли современный век.[98][99][100] Книга была хорошо принята и позже получила премию 2012 года. Пулитцеровская премия в области научно-популярной литературы и 2011 Национальная книжная премия в области документальной литературы.[101][102]

Примечания

  1. ^ а б c d е ж Гринблатт (2011).
  2. ^ Особенно, De rerum natura 5.107 (Fortuna Gubernans, «путеводный шанс» или «удача у руля»). Видеть: Гейл (1996) [1994], стр. 213, 223–24.
  3. ^ а б c d е ж грамм час Рамзи (1867)С. 829–30.
  4. ^ Леонард (1916).
  5. ^ а б c d е ж грамм час я Седли (2013) [2004].
  6. ^ Кит (2012), п. 39.
  7. ^ Катто (1988), п. 98.
  8. ^ Шталь (1962)С. 82–83.
  9. ^ Энглерт (2003), п. xii.
  10. ^ Стернс (1931), п. 67.
  11. ^ Брунс (1884).
  12. ^ Брандт (1885).
  13. ^ а б Стернс (1931), п. 68.
  14. ^ Лукреций, De rerum natura 1.140.
  15. ^ Лукреций и де Мэй (2009), v.
  16. ^ Лукреций, De rerum natura 1.936–50.
  17. ^ Кит (2013), п. 46.
  18. ^ Лукреций, De rerum natura 4.1–25.
  19. ^ Баттерфилд (2013), п. 2.
  20. ^ Баттерфилд (2013), п. 2, примечание 7.
  21. ^ Лукреций и Тревельян (1937), п. xii.
  22. ^ Запад (2007), п. 13.
  23. ^ а б c Шеппард (2015), п. 31.
  24. ^ Шеппард (2015)С. 21–23.
  25. ^ Палмер (2014), п. 26. «Лукреций был теистом».
  26. ^ Булливант и Русе 2013. «Безусловно, Лукреций и Эпикур не являются атеистами, [но] вытекающий из этого теизм отрицает провидение и трансцендентализм».
  27. ^ Шеппард (2015), п. 29.
  28. ^ Палмер (2014), п. 25.
  29. ^ а б Палмер (2014), п. 26.
  30. ^ Лукреций, De rerum natura 3.972–76.
  31. ^ Ллойд (1973), п. 26.
  32. ^ Шталь (1962)С. 81–83.
  33. ^ Лукреций, De rerum natura 5.76–81.
  34. ^ Алиото (1987), п. 97.
  35. ^ Лукреций, De rerum natura 5.510–533.
  36. ^ а б Ханнэм, Джеймс (29 апреля 2019 г.). «Атом и этика плоской Земли». Эон. В архиве из оригинала 29 апреля 2019 г.. Получено 8 мая 2019.
  37. ^ Шталь (1962), п. 83.
  38. ^ Льюис и Шорт (1879).
  39. ^ Лукреций, De rerum natura 2.216–224.
  40. ^ Лукреций, Инвуд и Герсон (1994)С. 65–66.
  41. ^ Лукреций, De rerum natura 2.256–57.
  42. ^ Смит (1992) [1924], стр. xiii – xiv.
  43. ^ Смит (1992) [1924], п. xiii.
  44. ^ Джером, Хроникон.
  45. ^ а б Баттерфилд (2013), п. 1, примечание 4.
  46. ^ а б Роуз (1992) [1924], стр. liv – lv.
  47. ^ Баттерфилд (2013), стр. 6–13.
  48. ^ Баттерфилд (2013), стр. 6–8.
  49. ^ Баттерфилд (2013), п. 8.
  50. ^ Баттерфилд (2013), стр. 8–9.
  51. ^ Баттерфилд (2013), п. 312.
  52. ^ Баттерфилд (2013)С. 10–11.
  53. ^ Баттерфилд (2013)С. 313–14.
  54. ^ а б Баттерфилд (2013), п. 17.
  55. ^ Баттерфилд (2013)С. 15–16.
  56. ^ Баттерфилд (2013)С. 18–19.
  57. ^ Палмер (2014), п. 100.
  58. ^ Смит (1992) [1924], п. lvi.
  59. ^ а б Пьяцци, Франческо (2010). "Hortus Apertus - La fortuna - Dante e Lucrezio" (PDF). Editrice La Scuola. Архивировано из оригинал (PDF) 10 октября 2015 г.
  60. ^ Билланович (1958).
  61. ^ Гольдберг (2006), п. 275.
  62. ^ Лукреций и Ли (1893), п. xiii.
  63. ^ Цицерон, Epistulae ad Quintum Fratrem 2.10.3.
  64. ^ Вергилий, Георгия 2.490–492.
  65. ^ Смит (1992) [1924], п. хх.
  66. ^ а б c Волк (2009), п. 192.
  67. ^ Волк (2009) (2009), стр. 1.
  68. ^ Волк (2009), п. 193.
  69. ^ «Джан Франческо Поджио Браччолини» (2013).
  70. ^ Овидий, Amores 1.15.23–24.
  71. ^ а б c Баттерфилд (2013)С. 50–51.
  72. ^ Статиус, Silvae 2.7.76.
  73. ^ Баттерфилд (2013)С. 47–48.
  74. ^ Витрувий, De Architectura 9. апр.17–18.
  75. ^ а б c Баттерфилд (2013), п. 49.
  76. ^ Марк Веллей Патеркул, Historiae Romanae 2.36.2.
  77. ^ Квинтилианский, Institutio Oratoria 1.4.4; 3.1.4; 10.1.87; 12.11.27.
  78. ^ Тацит, Dialogus de oratoribus 23.1.
  79. ^ Баттерфилд (2013)С. 52–53.
  80. ^ Марк Корнелиус Фронто, De Eloquentia 3.2.
  81. ^ Корнелиус Непос, Vitae, «Аттикус» 12.4.
  82. ^ Баттерфилд (2013)С. 53–54.
  83. ^ Апулей, Де Део Сократис 1.7; 10.7.
  84. ^ Гай Юлий Гигин, Fabulae 57, 151.
  85. ^ Баттерфилд (2013), п. 54.
  86. ^ Плиний Старший, Naturalis Historia 1.
  87. ^ Баттерфилд (2013)С. 49–50.
  88. ^ а б Баттерфилд (2013), п. 56.
  89. ^ а б Палмер (2014), п. 125.
  90. ^ Дронке (1984), п. 459.
  91. ^ Баттерфилд (2013), п. 89.
  92. ^ Кендалл и Уоллис (2010), п. 191.
  93. ^ "Тити Лукреций Кари De rerum natura Libri Sex (Montaigne.1.4.4) ". Кембриджский университет. Архивировано из оригинал 29 августа 2016 г.. Получено 9 июля, 2015 - через Кембриджская цифровая библиотека.
  94. ^ Монтень, Эссе, "Книг".
  95. ^ Гиллеспи и Маккензи (2007), п. 322.
  96. ^ Сантаяна (1922) [1910]С. 19–72.
  97. ^ Серый (2018), п. 127.
  98. ^ Браун, Джеффри (25 мая 2012 г.), «Отклонение»: когда древний текст достигает нас и касается нас, PBS, заархивировано из оригинал 26 мая 2012 г.
  99. ^ Гарнер (2011).
  100. ^ Овчар (2011).
  101. ^ «Лауреаты Пулитцеровской премии 2012 года: документальная литература общего характера». Колумбийский университет. Архивировано из оригинал 9 мая 2012 г.
  102. ^ «Победитель Национальной книжной премии 2011 года в жанре документальной литературы». Национальный книжный фонд. Архивировано из оригинал 5 мая 2012 г.

Цитируемая работа

дальнейшее чтение

Переводы

Для более полного списка см. Список английских переводов De rerum natura.

внешняя ссылка