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Discoursethiek
Das Diskursethik wird hauptsächlich vom Philosophen ausgearbeitet Jürgen Habermas.

Diskursethik (Deutsche: Diskursethik) ist ein ethisch oder Moraltheorie, die die Gültigkeit von Normen auf den argumentativen Konsens stützt, durch den die Norm etabliert wird. Der Diskursethik liegt die Idee zugrunde, dass hinter jeder moralischen Diskussion eine gewisse Rationalität steckt, die die Diskussion auch ermöglicht, und der unter idealen Umständen gebildete Konsens zwischen den Gesprächspartnern als Grundlage einer moralischen Norm angesehen wird.[1][2] Diese Art von Ethik wurde hauptsächlich in der Arbeit der deutschen PhilosophJürgen Habermas, sondern findet sich beispielsweise auch in der Arbeit von Menschen wie Karl-Otto Apel und Seyla Benhabiba. Der amerikanische Philosoph und SoziologeG. H. Met gilt als Vorläufer dieser Ethik.[3]

Inhalt

Die deutschen Philosophen Jürgen Habermas und Karl-Otto Apel gelten als die Begründer dieses ethischen Ansatzes.[4] Die Diskursethik von Habermas ist in erster Linie ein Versuch, die Implikationen der kommunikative Rationalität auf dem Gebiet der moralischen Einsichten und der normativen Gültigkeit. Habermas übernimmt die komplexe Aufgabe, die grundlegenden Elemente von KantsDeontologie, auf die er sich in hohem Maße verlässt[3], kommunikativ neu interpretiert werden. Die Diskursethik basiert daher auf den Eigenschaften und Prinzipien, die in jeder Form von Argumentation und Kommunikation vermutet werden. Habermas sieht einen starken Zusammenhang zwischen Argumentationsregeln und moralischen Pflichten. Moralische Pflichten erweisen sich nach Habermas gerade innerhalb eines solchen Diskurses als gültig.[5] Die für die Kantische Ethik typische Allgemeingültigkeit ergibt sich beispielsweise aus den Strukturen, die der Sprache selbst innewohnen. Normative Aussagen erheben immer den Anspruch, universell gültig zu sein und die persönliche Perspektive zu transzendieren. Darüber hinaus ist es auch ein kognitivistisch Ethik in dem Sinne, dass moralische Aussagen einen kognitiven Inhalt haben und analog zu einer Faktendiskussion diskutiert werden können. Andererseits täuscht diese Ansicht nicht vor Revisionisten Theorie, sondern lediglich eine beschreibende Theorie darüber, wie Menschen tatsächlich moralisch urteilen.

Voraussetzungen

Habermas behauptet in seinem Werk, dass die normative Gültigkeit von Aussagen nicht losgelöst von den der Sprache selbst inhärenten argumentativen Strukturen verstanden werden kann. Um diesen Punkt zu unterstreichen, verweist er auf die Individualität von Sprechakte in der Kommunikation und der impliziten Argumentation, die sie voraussetzen. Er verlässt sich stark auf die Arbeit von John Austin und John Searlea.[6] Die Grundidee ist, dass die Gültigkeit einer moralischen Norm nicht im Denken einer einzelnen Person begründet werden kann. Die Gültigkeit kann nur begründet werden aus a intersubjektiv Argumentationsprozess zwischen den verschiedenen Beteiligten einer Gesellschaft. Die normative Gültigkeit wird durch das gegenseitige Verständnis der verschiedenen Individuen in einer Diskussion bestimmt.

Während bei Kant de kategorischer Imperativ ein notwendiges Produkt jedes rationalen Subjekts war, das unabhängig über die Welt reflektierte, argumentiert Habermas, dass moralische Prinzipien notwendigerweise aus den impliziten Argumentationsstrukturen jeder Diskussion entstehen. Dies sind Voraussetzungen, die jeder Einzelne treffen muss, wenn er mit Kommunikation und Argumentation fortfahren will. Einige dieser Voraussetzungen sind:

  • Die Annahme, dass alle Gesprächsteilnehmer bestimmte sprachliche Begriffe gleich verwenden.
  • Die Prämisse, dass kein relevantes Argument von den Teilnehmern unterdrückt oder ausgeschlossen wird.
  • Die Prämisse der stromlosen Kommunikation (herrschaftsfreie Kommunikation): kein anderes Kräfteverhältnis als das des guten Arguments sollte in der Diskussion eine Rolle spielen.
  • Die Prämisse, dass alle Individuen in ihrer Teilnahme an der Diskussion ehrlich sind: Sie wollen tatsächlich zu einem richtigen Konsens gelangen.
  • Voraussetzung ist, dass alle Gesprächsteilnehmer gleichermaßen in der Lage sind, Themen vorzuschlagen und zu diskutieren.

Universalität

Diese Voraussetzungen innerhalb jeder Form der Kommunikation drücken auch eine universelle Verpflichtung aus, die für die vorausgesetzte Unparteilichkeit jeder Art von moralischem Urteil erforderlich ist und alle Beteiligten verpflichtet, die Perspektiven aller anderen Beteiligten zu berücksichtigen. Daraus schließt Habermas auf das folgende Universalitätsprinzip (U), das als Voraussetzung für die Gültigkeit jeder moralischen Norm gilt:

(U) Die Folgen und Nebenwirkungen, die sich aus der allgemeinen Einhaltung des angefochtenen Standards ergeben können, müssen für alle Teilnehmer frei akzeptabel sein.

Dies ist als in der Tiefenstruktur jeder akzeptierten moralischen Norm verankert zu verstehen und nicht mit dem diskursethischen Prinzip (D) zu verwechseln, das selbst voraussetzt, dass es Normen gibt, die die Bedingungen von (U) erfüllen:

(D) Gültig sind diejenigen Handlungsstandards, denen alle potentiell beteiligten Teilnehmer eines rationalen Diskurses zustimmen könnten.

Die Implikationen von (U) und (D) sind weitreichend. (U) argumentiert, eine rationale Rekonstruktion des unparteiischen moralischen Standpunkts zu sein, wie er in allen kognitivistischen Moraltheorien erscheint. Nach solchen moralischen Kognitivisten (zum Beispiel in Immanuel Kant oder John Rawls) kann man nur von einem abstrakten und unpersönlichen Standpunkt aus einen Einblick in die unparteiischen Verpflichtungen gewinnen, die jeder Mensch respektieren muss, weil aus dieser Sicht kein unverantwortliches oder unvernünftiges persönliches Interesse mehr besteht. Habermas' Rekonstruktion dieses Begriffs ist natürlich anders, vor allem weil er ihn intersubjektiv interpretiert. Das heißt, Habermas beschreibt im Gegensatz zu Kant und Rawls den moralischen Standpunkt als aus einer Sammlung verschiedener Perspektiven hervorgegangen, nämlich denen, die mit der in Frage gestellten Norm verbunden sind. Es handelt sich also nicht um die Sichtweise einer Person, sondern um die einer ganzen Gruppe von Menschen.

(D) hingegen ist ein Prinzip, das sich hauptsächlich auf die Art und Weise bezieht, wie Normen, die mit (U) übereinstimmen, innerhalb eines Diskurses begründet werden können. Auch hier nimmt er diese Tatsache aus seiner individualistischen Sphäre heraus und stellt sie in einen intersubjektiven Kommunikationsprozess. (D) argumentiert, dass jede moralische Norm ihre Gültigkeit nur in aktuellen Diskursen erlangt und dass jede Person, die mit dieser Norm in Verbindung steht, auch in der Lage sein sollte, an der Diskussion ihrer Gültigkeit teilzunehmen. Dieser Geltungsbegriff ist in der Tat einem Wandel und Fortschritt unterworfen und daher fallibilistisch. Sowohl (U) als auch (D) sind nach Habermas Katalysatoren des normativen Lernprozesses, der zwar fehlbar ist, aber nicht moralischer Relativismus läuft ab.