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Moralischer Relativismus oder ethischer Relativismus ist die Nichtakzeptanz der absoluten Moral oder ethische Werte, weil sie gesehen werden als kulturell bedingt, historisch relativ oder persönlich. Moralische Relativisten argumentieren, dass es so etwas nicht geben kann Universal- moralische Wahrheiten, wie sie von den Anhängern der moralischer Objektivismus.
Vorwort
Im Hinblick auf die Gültigkeit von Moralvorstellungen Der moralische Relativismus nimmt hauptsächlich zwei relativistische Positionen ein:
- Moralische Werte gelten nur innerhalb kulturell bedingter Grenzen: Kulturrelativismus
- Moralische Werte gelten nur im Rahmen individueller Präferenzen: Moral oder ethischSubjektivismus.
Eine extrem relativistische Sichtweise könnte behaupten, dass niemand ein moralisches oder ethisches Urteil über die Handlungen einer anderen Person oder Gruppe fällen sollte oder kann, weil dies bedeutungslos wäre. Die meisten Relativisten gehen jedoch nicht so weit und halten an einer gemäßigteren Version der Theorie fest. Im moralischen Relativismus gibt es kein absolutes konkretes Gut und Böse und jedes ethische Urteil wird abhängig und relativ zu unterschiedlichen Wahrnehmungen.
Kulturrelativismus
Bereits Herodot, der griechische Historiker des 5. Jahrhunderts v. Chr., stellte fest, dass verschiedene Kulturen unterschiedliche Bräuche hatten und dass keine der anderen überlegen sein sollte. Einige zeitgenössische Soziologen und Anthropologen in ähnlicher Weise argumentieren, dass sich Moral, gerade weil sie ein soziales Produkt ist, in verschiedenen Kulturen unterschiedlich entwickelt.
Innerhalb des Kulturrelativismus unterscheiden Philosophen und insbesondere Soziologen und Anthropologen in Bezug auf moralische Ansprüche zwischen den folgenden drei logisch unterschiedlichen Positionen:
- deskriptiver (empirischer) Relativismus ist beschreibend und bewertet oder urteilt nicht: reflektiert verschiedene Kulturen mit unterschiedlichen oder ähnlichen Moralkodizes. Was in einem kulturellen Kontext richtig ist, kann in einem anderen kulturellen Kontext nicht richtig sein.
- normativer Relativismus normative Aussagen und argumentiert, dass es moralisch falsch ist, in die moralischen Praktiken kultureller Gruppen einzugreifen, die unterschiedliche Verhaltensnormen haben. Es ist eine Lehre, wie wir uns gegenüber denen verhalten sollen, die eine andere Moral haben.
- Der metaethische Relativismus befasst sich mit dem Studium des ethischen Relativismus selbst; Metaethik zielt darauf ab, den Ursprung und das Funktionieren moralischer Urteile wie gut oder schlecht zu entdecken.
Moralischer Subjektivismus
David Hume (1711–76) vertraten eine solche Position: [...] moralische Überzeugungen basieren eher auf „Gefühlen“ oder Emotionen als auf Vernunft ([...] moralische Überzeugungen basieren eher auf Gefühlen oder Emotionen als auf Vernunft.)
Einige zeitgenössische moralische Relativisten wie die ExistentialistJeaun Paul Sartre argumentieren, dass eine persönliche und subjektive Moral die Grundlage des Handelns eines Individuums sein muss. In dieser Sichtweise spiegelt die öffentliche Moral gesellschaftliche Konventionen wider, während nur eine persönliche, subjektive Moral Ausdruck wahrer Authentizität (dem eigenen Gewissen folgend) sein kann. Ernest Hemingway sag es so:
- Was die Moral anbelangt, so weiß ich bisher nur, dass moralisch das ist, wonach man sich gut fühlt, und unmoralisch ist das, wonach man sich schlecht fühlt. (Was ich bisher über Moral weiß, ist, dass es moralisch gut ist, wenn man sich danach gut fühlt, und moralisch schlecht, wenn man sich deswegen schlecht fühlt.)
Geschichte
Moralischer Relativismus findet sich in einigen alten Kulturen, wie dem Jaina-Anekantavada-Prinzip von Mahavira (ca. 599 – 527 v. Chr.).
Relativistische Ansichten reichen manchmal Tausende von Jahren zurück:
- Protagoras (481 – 420 v. Chr.) Aussprache Der Mensch ist das Maß aller Dinge kann als ein früher Vorläufer des modernen Relativismus angesehen werden, wobei nicht klar ist, ob Protagoras damit auch den moralischen Relativismus meinte.
- der griechische Historiker Herodot (484 – 420 v. Chr.) fanden heraus, dass jede Kultur ihr eigenes religiöses System und ihre eigene Art, Dinge besser zu machen, als andere betrachtete.
- Mehrere antike Philosophen stellten auch die Idee eines objektiven moralischen Standards in Frage.
In der Frühen Neuzeit, Baruch Spinoza (1632-1677), dass nichts von Natur aus gut oder böse genannt werden könne, auch wenn diese Einsicht ihn nicht berührte, dass er etwas von seiner Friedfertigkeit und Bescheidenheit verlor. Die Art und Weise, wie er sein Leben gelebt hat, kann sogar als Gegenbeweis für die Behauptung dienen, dass es einen Zusammenhang zwischen moralischem Relativismus und einer verkommenen Lebensweise gibt.
Der Philosoph der Aufklärung des 18. Jahrhunderts David Hume (1711 - 1776) kann in mehrfacher Hinsicht als Vater der beiden Moderne gelten Emotivismus und moralischer Relativismus, obwohl er selbst kein Befürworter des Relativismus war. Er unterschied zwischen Tatsachen (Tatsache) und Werte (Wertsachen), zu denen moralische Urteile zählen. Schließlich beziehen sie sich nicht auf nachprüfbare Tatsachen aus der Außenwelt, sondern beziehen sich nur auf unsere Gefühle und Leidenschaften. Einige unserer Gefühle jedoch betrachtete Hume als universell. Er bestritt, dass es so etwas wie einen moralischen Standard gebe und kam zu dem Schluss, dass das Universum unseren Vorlieben und Problemen gegenüber gleichgültig sei.
Oder Friedrich Nietzsche (1844-1900) insofern Moral ein Anti-Realist ist oder ein Realist umstritten ist. Es ist wahr, dass er Platos forderte die Ablehnung der erlebten Welt zugunsten einer idealen Welt transzendenter Formen heraus. Er fand es in Jenseits von Gut und Böse eine lebensverweigernde Theorie, die Berührungspunkte mit der Judentum, in dem moralische Werte wie Bescheidenheit und Gehorsam als höchste Werte gefördert wurden.
Anthropologen wie Ruth Benedikt (1887-1948) warnte Forscher davor Ethnozentrismus wenn sie die Standards ihrer eigenen Kultur anwandten, um andere Kulturen zu bewerten. Benedikt ging so weit zu sagen, dass es keine Moral gibt und dass nur Gewohnheiten untersucht werden sollten. Wenn ein Anthropologe die Normen und Moralvorstellungen verschiedener Kulturen vergleicht, ist er als Anthropologe verpflichtet, kein Werturteil zugunsten der einen oder anderen zu fällen.
In einem anderen Sinne scheinen Philosophen und Sozialwissenschaftler angesichts der zunehmenden Datenmenge, die uns über die Glaubensunterschiede zwischen den Kulturen zur Verfügung steht, die Frage zu stellen, ob es ein universelles, objektives Maß gibt. Dies führte dazu, dass einige argumentierten, dass verschiedene soziale Systeme den gleichen Wert hätten, da es keinen Standard gibt, um eine bewertende Unterscheidung zwischen widersprüchlichen Überzeugungen zu treffen. Der finnische Philosoph und Anthropologe Edward Westermarck (1862 - 1939) war einer der ersten, der eine ausgefeilte Theorie des moralischen Relativismus formulierte. Er stellte alle moralischen Vorstellungen als subjektive Urteile dar, die die eigene Erziehung widerspiegelten. Er hat hiermit abgelehnt G. E. Mooresethischer Intuitionismus - die im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts auftauchte - die argumentierte, dass uns alles moralische Wissen durch eine Art angeborener intuitiver Fähigkeit vermittelt wurde.
Siehe auch
Externer Link
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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