WikiDer > Фетва о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме

Fatwa on Religious Pluralism, Liberalism, and Secularism
Индонезийский совет улемов Фетва № 7 / Национальный конгресс VII / MUI / 11/2005 о религиозном плюрализме, либерализме и секуляризме
Создано19-22 Джумада аль-Тани 1426 г. AH (26-29 июля 2005 г.)
По заказуИндонезийский совет улемов
ПодписавшиеМааруф Амин
Хасануддин
ПредметДекларация реформистских исламских мыслей на основе плюрализм, либерализм и секуляризм так как харам

В июле 2005 г. Индонезийский совет улемов (MUI), полуофициальный Исламский духовный орган Индонезия,[1] выпустил фетва, или исламское юридическое заключение против религиозный плюрализм, либерализм, и секуляризм.[2][3] Издание фетвы вызвало серьезные споры и внимание ученых. Фетва обращалась к реформистской тенденции ислама, которая была популярна среди широких слоев индонезийского общества в течение последних 25 лет.[4] Такие тенденции выступали за более предметное прочтение Коран и Хадисвместо буквальных подходов, используемых большинством улама (Исламские священнослужители). MUI считал такие идеи несовместимыми с исламским учением, выпустив фетву, чтобы способствовать более буквальному чтению исламских писаний. Фетва подверглась резкой критике со стороны прогрессивных мусульманских интеллектуалов.

Задний план

Индонезийский совет улемов (MUI) была основана в 1975 г. Сухарто режим, направленный на монополизацию исламского православия в Индонезии по указанию правительства.[5] После падения Сухарто в 1998 году и начала Реформази В эпоху MUI пришлось переформулировать свою роль в обществе. Первоначально MUI согласовывался с Б. Дж. Хабиби который считался более дружелюбным по отношению к политическим требованиям мусульман-пуритан. Хабиби отказался от Выборы 1999 г., и Абдуррахман Вахид,[а] прогрессивная фигура, избирался президентом с 1991 по 2001 год. В ходе этого курса MUI потерял свою трубку с правительством, побудив их стать независимой организацией.[6] Они стремились утвердиться в качестве религиозного авторитета, представляющего мусульманское общество.[2]

Сухарто во время своего правления жестко подавлял политические исламские движения и заставлял их присоединиться к государственной идеологии Pancasila. В это время в обществе получили распространение либеральные и прогрессивные толкования ислама. Это включает в себя неомодернизм, вывод реформистской Исламский модернизм которые склонны к более содержательному прочтению исламских писаний.[7][8] Основное прочтение было оправдано как приспособление к социальной реальности Индонезии как религиозно плюралистического и светского государства. Абдуррахман Вахид, тогдашний председатель Нахдлатул Улама, был одним из сторонников таких идей.[7] Идеи вызывали споры, особенно среди улемов и пуританских организаций, таких как Индонезийский исламский совет дава (DDII) их постоянно критиковал.[8][9]

После краха режима Сухарто на смену содержательным толкованиям ислама пришли Сеть либерального ислама (JIL) основана в 2001 г. Улил Абшар Абдалла среди прочего. JIL вызывал большие споры из-за критического и контекстного подхода Улила к Сунна (традиции и обычаи).[8][9][b] Также было преобладание Исламист движения после перехода к демократии, ранее подавляемые режимом Сухарто. Известные организации включают Исламский фронт защитников (FPI), Хизбут Тахрир Индонезия (HTI) и Индонезийский совет моджахедов (MMI). Эти организации, помимо DDII, также были стойкими критиками неомодернистского направления, а также JIL и Ulil. MUI, чтобы укрепить свои позиции в качестве религиозного авторитета, издал в 2005 году одиннадцать фетв, включающих требования пуританского и исламистского блока мусульманского общества.[9] Среди них была фетва против Ахмадия, еретическая группа и исламское меньшинство, а также фетва против религиозного плюрализма, либерализма, секуляризма, часто коллективно называемых SiPiLis.[10]

Содержание

Фетвы MUI состоят из трех разделов; «рассмотрение», «напоминание» и «разъяснение». Раздел фетвы «Обсуждение» касается предыстории выпуска. В разделе «Напоминание» приводятся тексты Корана и хадисов для обоснования фетвы. Раздел «Разъяснение» составляет ядро ​​фетвы, разделенный на разделы, посвященные общественной и правовой определенности. В разделе «Общественная уверенность» дается определение понятий, содержащихся в фетве. В разделе «Правовая определенность» приведены решения, которые рекомендуется выписать.[11][12]

Пирс Гиллеспи из Австралийский национальный университет переводит раздел «рассмотрение» следующим образом:[11]

а) в последнее время наблюдается рост религиозного плюрализма, либерализма и секуляризма, которые по-разному понимаются в обществе;

(b) Этот рост религиозного плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма в обществе вызвал беспокойство и обеспокоенность в той степени, в которой часть сообщества попросила MUI дать некоторые разъяснения посредством фетвы в отношении этой проблемы;

(c) Таким образом, MUI считает, что необходимо сформулировать фетву о понимании плюрализма, либерализма и религиозного секуляризма, чтобы она могла служить руководством для исламского сообщества.

Он анализирует, что раздел (b) облегчает положение MUI как представителя мусульманского общества. В целом, в разделе начинается дискуссия, поскольку реформистские мысли считаются проблематичными.[11]

В разделе «напоминания» цитируются несколько стихов Корана и хадисов. Из их, Аль Имран стихи 19 и 85 цитируются, чтобы гарантировать существование только одного действительного толкования ислама. Аль-Анам Стих 116 цитируется, чтобы предостеречь от большинства людей, которые верят в либеральное толкование ислама. Аль-Кафирун Стих 6 также цитируется, чтобы пояснить, что фетва не направлена ​​против других религиозных групп. Всего в фетве используется восемь коранических стихов, а также три записи хадисов.[12][11]

Раздел «Разъяснение» состоит из разделов публичной и правовой определенности. Раздел «Общественная уверенность» определяет четыре концепции, которые используются в фетве, а именно религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм. Примечательно, что идеи религиозного плюрализма и религиозного плюрализма считаются отдельными. Соответственно, первая является идеологией, относящейся ко всем религиям. Последнее является условием сосуществования разных религий. Религиозный либерализм - это интерпретация, продиктованная независимым мышлением. Религиозный секуляризм - это идея разделения религии на частная сфера.[12][11]

На основе этих определений в разделе «Правовая определенность» фетва объявляет религиозный плюрализм, религиозный либерализм, а также религиозный секуляризм противоречащими исламу. Он также приказывает мусульманам не следовать этим мыслям. В фетве говорится, что по вопросу о Акида (вероучение) и ибада (поклонение), ислам должен быть исключительным. Соответственно, по вопросам, не связанным с Акида или ибада, Мусульмане могут взаимодействовать с немусульманами таким образом, чтобы поддерживать религиозное многообразие.[12][11]

отклик

Критика

Фетва вызвала ожесточенную реакцию со стороны прогрессивных мусульманских интеллектуалов, а также традиционалист улама. Известные критики включают Абдуррахмана Вахида и Хасим Вахид Нахдлатул Улама, Улил Абшар Абдалла из JIL, Азюмарди Азра из Государственный исламский университет имени Шарифа Хидаятуллы, Джакарта, Джохан Эффенди Международного центра религиозного плюрализма, М. Сяфи'и Анвар из Международный центр ислама и плюрализма, а также Давам Рахардджо Института религиоведения и философских исследований (LSAF). Правление Нахдлатула Улама также немедленно выступило с заявлением в защиту плюрализма и секуляризма индонезийского государства. Споры в основном сосредоточены на расплывчатом определении плюрализма, либерализма и секуляризма, установленном MUI. С религиозной точки зрения критики подвергли сомнению методологию иджтихад (независимое рассуждение), используемое MUI, и достоверность которого классифицирует всех либеральных мусульман, которые следуют Пять столпов ислама как отклоняющийся. С нерелигиозной точки зрения фетва подверглась критике как нарушение религиозная свобода а также нарушение Свобода самовыражения.[13][9]

Защита

Дин Шямсуддин, бывший председатель Мухаммадия который работал генеральным секретарем MUI с 2000 года, а также несколько авторов, включая Адиан Хусаини и Абдуссомад Бухори ответил критикам, подтвердив это определение как действительное. Шьямсуддин ответил Рахарджо, который был среди прогрессивного крыла Мухаммадии, изгнав его из организации. Роль Шьямсуддина в качестве представителя MUI подверглась критике со стороны некоторых членов Мухаммадии.[13][9]

Влияние

Фетва побудила исламских проповедников избегать использования термина «плюрализм» в разговоре о межконфессиональных отношениях. С тех пор антиплюрализм стал широко распространяться, особенно в мечети а также религиозные журналы с пуританскими наклонностями.[9] Мартин ван Брюнессен из Утрехтский университет отмечает фетву среди инцидентов, которые катализируют «консервативный поворот» в мусульманском обществе Индонезии.[10]

Заметки

  1. ^ Абдуррахман Вахид выступал критически по отношению к режиму Сухарто и к расширению роли MUI, а также выступал за устранение MUI с позиции полуофициального духовного органа.
  2. ^ Некоторые улама, сформировавшие Форум Улама Умат Ислама (FUUI), уже в 2002 году издали фетву против Джил и Улила, объявив его отступником, заслуживающим смерти.[9]

Смотрите также

Список фетв

использованная литература

Сноски

  1. ^ Нур Ичван 2013, стр. 60.
  2. ^ а б Нур Ичван 2013, стр. 61.
  3. ^ Сирри 2013.
  4. ^ Гиллеспи 2007, стр. 206.
  5. ^ Гиллеспи 2007, стр. 207.
  6. ^ Нур Ичван 2013, стр. 65-68.
  7. ^ а б Бартон, 1997.
  8. ^ а б c Гиллеспи 2007, стр. 236-239.
  9. ^ а б c d е ж г Нур Ичван 2013, стр. 80-83.
  10. ^ а б Ван Брюнесен 2013.
  11. ^ а б c d е ж Гиллеспи 2007, стр. 218-223.
  12. ^ а б c d Majelis Ulama Indonesia 2005.
  13. ^ а б Гиллеспи 2007, стр. 223-231.

Список используемой литературы

  • Бартон, Г. (1997). Нурчолиш Маджид и Абдуррахман Вахид из Индонезии как интеллектуальные алимы: встреча исламского традиционализма и модернизма в неомодернистской мысли. Студия Исламика. 4 (1), стр. 29-81.
  • Гиллеспи, П. (2007). Текущие проблемы в индонезийском исламе: анализ совета индонезийских улемов фетвы № 7 2005 г., выступающего против плюрализма, либерализма и секуляризма. Журнал исламских исследований. 18 (2), стр.202–240.
  • Majelis Ulama Indonesia. (2005). Плюрализм, Либерализм, Дэн Секуляризм Агама. Himpunan Fatwa Majelis Ulama Indonesia.
  • Нур Ичван, М. (2013). К пуританскому умеренному исламу: Majelis Ulama Indonesia и политика религиозного православия. В изд. Мартина Ван Брюнесена. Современные тенденции в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот». Сингапур: Издательство ISEAS.
  • Сирри, М. (2013). Фетвы и их противоречие: случай Совета индонезийских улемов (MUI). Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 44 (1), стр. 100–117.
  • Ван Брюнесен, М. (2013). Введение: Современные тенденции в индонезийском исламе и «консервативный поворот» начала двадцать первого века. В изд. Мартина Ван Брюнесена. Современные тенденции в индонезийском исламе, объясняющие «консервативный поворот». Сингапур: Издательство ISEAS.

внешние ссылки