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Zen oder chan ist eine Form von Buddhismus die einen starken Schwerpunkt legt auf dhyana mit anderen Worten Konzentrationsmeditation. Dies würde einen Einblick in die eigene wahre Natur den Weg zu einem öffnen befreite Lebensweise. Chán ist einer der größeren Chinesische Schulen in dem Mahayana-Buddhismus. Im Japan und der Westen die Schule ist unter dem Namen bekannt Zen (japanisch ).

Chan in China

Ursprung

Mahakasyapa.jpg

Der Überlieferung nach hat Zen seinen Ursprung in Indien, wenn der Buddha hielt eine Blume hoch und Kasyappa lächelte. Damit zeigte er die wortlose Essenz der Dharma verstanden zu haben. Damit wurde die Lehre an Kasyappa, den zweiten Patriarchen des Zen, übergeben.[1]

In dieser Legende wird der starke Einfluss des Taoismus auf die Bildung des Zen ignoriert. Zen wurde jedoch stark von dem auf Meditation ausgerichteten „Lernen ohne Worte“ von Lao Zi und Zhuang Zi beeinflusst. Zum Beispiel stellt Thomas Hoover in dem Buch Masters of Zen klar fest, dass Taoismus und Buddhismus die beiden Wurzeln von Ch'an, später Zen, sind: "Die frühen chinesischen Meditationslehrer (in Sanskrit Dhyana, auf Chinesisch Ch'an) haben Tradition intuitiver Weisheit, und die späteren Zen-Meister verwendeten oft taoistische Ausdrücke".


Der Zen-Buddhismus, wie er sich zuerst in China als Ch'an und später in Japan als Zen entwickelte, wurde stark von den Konfuzianismus und vor allem wegen der Taoismus. Im Buch Das Tao des Zen (1994, 1999) Ray Grigg argumentiert, dass das, was als traditioneller chinesisch-japanischer Zen-Buddhismus bekannt ist, tatsächlich fast vollständig in der chinesischen taoistischen Philosophie begründet wäre, gekleidet mit Mahayana-Buddhistische Attribute.

Bodhidharma

Bodhidharma.JPG

Buddhismus wurde im ersten Jahrhundert n. Chr. in . eingeführt China.[2] Ch'an ist die chinesische Korruption von indischdhyana-Meditation (ध्यान), die von den Chinesen beeinflusst wurde Taoismus. Der Taoismus kannte bereits eine Reihe von Meditationsformen wie die Sitzmeditation und das "Sitzen in Vergessenheit", aber der Legende nach ch'an um 475[3] oder 520[4] von Bodhidharma, einem indischen oder persischen Mönch, eingeführt. Er war der 28. indische Patriarch des Zen und der erste chinesische Patriarch.[1] Zu dieser Zeit gab es im Süden etwa 2.000 Tempel und 36.000 Mönche und im Norden 6.500 Tempel und 80.000 Mönche.[3]

Der Buddhismus, den Bodhidharma verbreitete, basierte stark auf dem Lankavatara-Sutra,[5][6] in dem der tathagatagarba oder Buddha-Natur und der alivinana kombiniert werden.[7] Dies legte den Schwerpunkt darauf, die wahre Natur des Geistes direkt zu sehen, nämlich Leere: Die wahre Natur des Menschen hat keine fassbaren Züge. Das zu sehen macht den Menschen Erwachen und bricht die Illusionen, die der Geist erschafft. Diese Einsicht öffnet den Weg zu einem befreiten Leben, ungehindert von den Leidenschaften, Sehnsüchten und Ängsten, die unser Leben bestimmen.

Die Frage ist, inwieweit die Geschichten über Bodhidharma historisch korrekt oder apokryph sind. In dem Lampentransfer (t'eng shi, Transmission of the lamp), zusammengestellt vom japanischen Zen-Meister Keizan (geb. 1253) und selbst keine genaue historische Aufzeichnung, werden Aspekte der Bodhidharma-Legende relativiert. Bodhidharma soll den Jangtse nicht auf einem Schilfrohr, sondern auf einem kleinen Boot überquert haben.[1]

Zen-Linie

Die Tradition der Weitergabe von Lehren durch eine Reihe von Meistern entstand im 6. und 7. Jahrhundert nach Christus. Vorgänger waren Sammlungen von Geschichten über prominente Mönche. Die Ch'an-Schulen verwendeten diese literarische Form, um ihrer Schule Legitimität zu verleihen, und führten ihren Ursprung auf Shakyamuni Buddha selbst zurück. Das erste als solches komponierte Werk ist das Ch'uan fa-pao chi (Geschichte der Übertragung des Dharma-Schatzes) aus dem Jahr 710 n. Chr. Darin wird Bodhidharma als erster Patriarch beschrieben. Der sechste Patriarch ist Fa-ju (637-689). Der siebte Patriarch ist Shen-hsiu (606?-706).[8]ein weiteres Werk aus dieser Zeit beschreibt die Übertragung des Lankavatara-Sutras. Dabei ist Gunabhadra, der Übersetzer des Lankavatara Sutra, der erste Patriarch, Hui-Neng der sechste und Shen-hsiu der siebte.[8] Diese Divisionen unterscheiden sich von den bekannten Divisionen, wobei Bodhidharma als erster Patriarch und Hui-Neng als sechster Patriarch ist.

Tang-Dynastie

Das Tang-Dynastie (618-907) gilt als das Goldene Zeitalter von Ch'an. In dieser Zeit lebte der legendäre Ch'an-Meister Hui-Neng (638-713),[8] Ma-tsu (709-788),[8] Huang Po (Obaku, gestorben nach 850)[9] und sein Schüler Lin-Chi (Rinzaic, gestorben 866).[8]

Hui-Neng gilt als der sechste Zen-Patriarch. Diesen Status erhielt er erst nach seinem Tod. Shen-hsiu galt ursprünglich als sechster Patriarch. Am chinesischen Hof genoss er einen hohen Status. 670 oder 672 geboren, war Shen-hui ein Schüler von Hui-Neng. Im Jahr 732 startete er einen großen Angriff auf die Lehren von Shen-hsius Schule, der Nordschule[8]. Er verurteilte seine Lehren als allmähliche Erleichterung, nicht so wie plötzliche Erleichterung der Südschule.[7] Shen-hsiu hätte die Überweisung, die eigentlich Hui-Neng gehörte, zu Unrecht erhalten. Die Details dieser apokryphen Geschichte liegen im Bekannten Plattform-Sutra von Hui-Neng.[10] Frühe Versionen dieses Sutras, entdeckt in Dunhuang, zeigen, wie dieses Sutra über einen längeren Zeitraum entwickelt und adaptiert wurde. Dies zeigt, dass das Platform Sutra kein historisches Werk ist, sondern ein religiöses Werk, das darauf abzielt, eine spezifische Interpretation des Buddhismus zu vermitteln.[11]Der Vorwurf des "Gradualismus" war zwar nicht richtig, hatte jedoch einen tiefgreifenden Einfluss auf Ch'an. Plötzliche Erleichterung wurde zur Norm[12] und Hui-neng wurde der archetypische sechste Patriarch, an den sich alle nachfolgenden Schulen wandten.[8]

Mitte des 8. Jahrhunderts, nach der An Lu-shan-Rebellion von 756, begann die Tang-Dynastie zu kollabieren. Das von den Kaisern geschützte städtische Ch'an verlor an Einfluss. Neue Schulen entstanden, die Hui-Neng ansprachen, aber in der Debatte um plötzliche oder allmähliche Erleichterung nicht mehr Partei ergriffen.[8] Die Schule von Ma-tsu (709-788), die sogenannte Hongzhou-Schule, war eine dieser Schulen.[13] Das entstandene Ch'an war erdig und nüchtern und weniger an Lehrdiskussionen interessiert.[8]

845-846 gab es eine große Verfolgung des Buddhismus. Nach dem Aufstand von An Lu-shan war es der Zentralregierung nicht gelungen, ihre Macht richtig wiederherzustellen. Die Verfolgung des Buddhismus war ein Mittel, um die Reichtümer des Tempels zu beschlagnahmen und steuerbefreite Mönche in das zivile Leben zurückzutreiben. Es war ein schwerer Schlag für das städtische Ch'an, stärkte aber das abgelegene Ch'an, das es schaffte, sich zu behaupten und den chinesischen Buddhismus zu dominieren. In dieser Zeit entstanden auch die sogenannten fünf Schulen, darunter die von Lin-Chi (Rinzai) und Ts'ao-tung (Stō).[8]

Lied Dynastie

Während der Lied Dynastie (960-1297) Der Buddhismus in China war im Niedergang.[8] Das Ch'an der Tang-Dynastie wurde als ein goldenes Zeitalter des Ch'an angesehen. Traditionen aus dieser Zeit bildeten die Grundlage für die sog Begegnungsgeschichten, das Frage-und-Antwort-Dialoge zwischen Mastern und Studierenden beschreibt. Es sind diese Begegnungsgeschichten, die wesentlich zum Bild des Zen im Westen beigetragen haben:

"Die Anekdoten des Dialogs der Begegnung mit dem mittleren Chan repräsentieren die Geschichten, die in populären Büchern über Chan/Zen am häufigsten als Beispiele für paradoxes, aber aufgeklärtes Verhalten wiederholt werden."[14]

Diese Begegnungsgeschichten waren die Vorläufer der koansDurch die Anwendung literarischer Techniken wurden diese Begegnungsgeschichten zu stilisierten Texten. Die Einführung des Buchdrucks ermöglichte eine weite Verbreitung buddhistischer Texte, einschließlich Ch'an-Texte[8]. Dies steht im Gegensatz zu der populären Idee von „Eine direkte Übertragung, von Geist zu Geist, außerhalb der Schriften“![15]

Ein bekanntes Sprichwort aus dieser Zeit, das apokryph Bodhidharma zugeschrieben wurde, ist der Direkte Überweisung:

"Die eigene Übertragung (der Lehren) (Jiaowai biechuan)
Was nicht durch Sprache geschieht (buli wenzi)
Es weist direkt auf den menschlichen Geist (Zhizhi Renxin)

Und bewirkt so, dass man seine wahre Natur erkennt und ein Buddha (jianxing chengfo) wird".[16]

Die Song-Dynastie kontrollierte die Ch'an-Schulen durch die Gründung von Fünf Berge und zehn Tempel, fünf Haupttempel und zehn Nebentempel. Dementsprechend wurden die Koans von Ta-hui Tsung-kao (1089-1163) systematisiert, um sie Mönchen und Laien zugänglicher zu machen. Dies war so erfolgreich, dass Ta-hui Holzschnitte und Drucke der pi yen lu, ("Blue Rock"), weil er sie als Hindernis für die echte Praxis ansah. Trotzdem blieb dieses System erfolgreich und verbreitete sich auch nach Japan.[8]

Nach dem Fall der Song-Dynastie wurde Ch'an von den mongolischen Herrschern (1279-1368) unterstützt, veränderte sich aber auch in seinem Charakter. Während der Ming-Dynastie (1368-1644) spielte sie keine große Rolle mehr.[8]

Zen in Japan

Kamakura (1185-1333)

Der Buddhismus wurde im sechsten Jahrhundert eingeführt Japan. Während der Kamakura-Zeit (1185-1333) Zen gewann an Popularität. Es entsprach dem Lebensgefühl, das die Samurai verfolgt: dem Tod ohne Angst zu begegnen und intuitiv und spontan zu handeln.[17]

Rinzai Zen (chinesisch: Lin-chi) wurde von Eisai (1141-1215) eingeführt. Stō Zen wurde eingeführt von Dogen (1200-1253).[17]

Ashikaga (oder Muramachi) (1336-1573)

Während der Ashikaga-Zeit verlor Zen seine Kraft und Originalität.[18]

Die Rinzai-Schule war in dieser Zeit am erfolgreichsten, da sie von den Militärherrschern bevorzugt wurde. Ein bekannter Lehrer aus dieser Zeit ist Ikkyu.[17]

Azuchi-Momoyama und Edo (1573-1868)

Nach einer Zeit der Kriege wurde Japan wiedervereinigt. Dies geschah auf Kosten des Buddhismus, der in Japan zu einer starken politischen und militärischen Kraft geworden war. Der Neokonfuzianismus gewann an Einfluss auf Kosten des Buddhismus, der unter strenge staatliche Kontrolle geriet. Neue Lehren und Praxismethoden sollten nicht eingeführt werden, ebensowenig neue Tempel und Schulen. Die einzige Ausnahme war die Einführung von Obaku-Zen. Auch Japan schloss sich der Außenwelt ab. Die einzigen erlaubten ausländischen Händler waren Holländer auf der Insel Nederland Dejima[17] und Chinesisch.

Trotzdem ging es Zen weiterhin gut. Drei bekannte Namen aus dieser Zeit sind Bankei, Basho und Hakuin.[17]

Meiji-Restauration (1868-1912)

Wegen seiner Isolation von der Außenwelt war Japan ein mittelalterliches Land geblieben. Ein Staatsstreich machte dem ein Ende. Die Macht des Kaisers wurde wiederhergestellt und Japan öffnete seine Türen für die Außenwelt, um sich in rasantem Tempo zu modernisieren.[17]

Schintoismus wurde auf Kosten des Buddhismus zur offiziellen Religion. Buddhistische Institutionen hatten eine einfache Wahl: sich anpassen oder verschwinden. Rinzai und Soto-Zen entschieden sich, sich anzupassen, mit schmerzhaften Folgen. Der japanische Nationalismus wurde auch von den Zen-Institutionen propagiert. Kriegsanstrengungen gegen Russland, China und schließlich den Zweiten Weltkrieg wurden vom Zen-Buddhismus unterstützt.[19][20][21]

Gegenwart

Nach dem Krieg wuchs das Interesse an Zen im Westen. Westler gingen nach Japan, um Zen in Klöstern kennenzulernen.[22] Japanische Lehrer gingen nach Westen, um Zen-Meditation zu unterrichten.[23] Trotz dieser Popularität im Westen ist Zen in Japan bei jungen Leuten weniger beliebt.[Quelle?] In den Niederlanden wurde das Bewusstsein für Zen durch die autobiografische Trilogie von Janwillem van de Wetering, bestehend aus Der leere Spiegel (1972), Das dämmernde Nichts (1974) und Reine Leere (2000).

Bedeutung von Zen

Lehren

Buddhismus basiert auf sunyata, Leere. Aber eine andere wichtige Lehre ist die Buddha-Natur, die Idee einer wesentlichen Natur oder Realität. Alle Lebewesen haben es, aber sie sind sich dessen nicht bewusst, bis sie erwacht sind. Diese Idee einer wesentlichen Natur kann leicht zur Vorstellung der wahren Natur als eines unveränderlichen, statischen Dings führen.[24]

Die Frage beim Mu-Koan ist: Was bedeutet dieses „mu“? Wörtlich bedeutet es „Nein“ oder „Nichts“. Mit 'mu!' entlarvt antworten joshu der Glaube an eine wesentliche Natur, der zeigt, dass unsere wahre Natur schwer fassbar und leer ist. Im Zentrum des Lankavatara-Sutras steht der Kontrast zwischen diesen beiden Lehren.[5][6] Ein Beispiel ist die Frage an den Buddha, warum er Buddha-Natur predigt, wenn doch alle Phänomene im Wesentlichen leer sind. Darauf antwortet er, dass die Vorstellung von Leerheit den Menschen erschreckt und dass die Vorstellung von der Buddha-Natur den Menschen den Mut gibt, diesen Weg fortzusetzen.[Quelle?]

Kensho: Einblick in die eigene wahre Natur

Der Zweck von Zen ist kensho, Einsicht in deine eigene wahre Natur, und mujodo keine taigen, Ausdruck dieser Erkenntnis im Alltag.[25]

Einblick in die wahre Natur bedeutet: zu sehen, dass es kein unveränderliches 'Ich' oder 'Selbst' gibt, dass du im Wesentlichen bist leer sind.[26] Dies ist eine kontraintuitive Einsicht, da wir von Natur aus dazu neigen, uns selbst als „Ich“ wahrzunehmen, als eine feste Einheit.

Ausdruck im Alltag das heißt, diese Einsicht ist nicht nur eine kontemplative Einsicht, sondern unser Leben drückt eine selbstlose Existenz aus.[27] Vor allem wegen der Betonung Rinzai-zen setzt auf Meditation, Koan-Studium und Beleuchtung Es ist leicht, den Eindruck zu gewinnen, dass ein Ziel erreicht werden muss. Erleuchtung oder „Erwachen“ kann jedoch kein Selbstzweck sein. Es geht auch immer darum, wie dieses Erwachen im täglichen Leben gestaltet wird.[28]

Methoden

Zazen an der Rinzai-Schule

Erleuchtung kann niemand erzwingen. Dennoch werden Methoden verwendet, die bekanntesten und am weitesten verbreiteten sind Meditation und Koan-Studien.

Zen-Meditation

Zen betont za-zen: Meditation als Mittel der Aufklärung. Meditation nimmt verschiedene Formen an. Im Buddhismus werden zwei Formen verwendet, vipassana (achtsames Gewahrsein) und samatha (Konzentration des Geistes). Im Zen-Buddhismus liegt der Schwerpunkt auf Samatha. Das japanische Wort zen ist eine Verfälschung des chinesischen Wortes ch'an, das wiederum eine Verfälschung von . ist dhyana, Konzentration. Das japanische Wort zazen bedeutet "sitzende Meditation". Im Idealfall ist Zen-Meditation jedoch nicht nur Konzentration, sondern auch Aufmerksamkeit: das Bewusstsein der ständigen Veränderung unseres Bewusstseins, aller Reize, die wir aufnehmen, und der automatischen Reaktion unseres Geistes darauf.

Als Abwechslung zur Sitzmeditation, die ungeübt sehr unangenehm und schmerzhaft sein kann,[29] Es gibt die sogenannte Gehmeditation, Kinhin, bei der Menschen mit viel Aufmerksamkeit gehen.[30] Ein Anführermönch führt den Weg und schlägt einen Gong und hinter ihm gehen die anderen Mönche oder Zen-Praktizierenden.

Selbstironie bei gleichzeitiger Wahrung des Respekts ist von großer Bedeutung, denn immer lauert Eitelkeit oder die Illusion, etwas erreicht zu haben. Ein guter Scherz und ein relativieren der Dinge ist bei dieser Zwangsjacke von Regeln also notwendig.[31]

koans

Um Zen-Praktizierenden zu helfen, Erkenntnisse zu gewinnen, kann ein Zen-Lehrer auch koan Gib auf. Dies ist eine kurze Anekdote, die rätselhaft erscheint, aber eine subtile Erklärung eines Teils der buddhistischen Lehren enthält.[32] Das bekannteste ist joshu's mu:

Ein Mönch fragte: "Hat ein Hund auch Buddha-Natur?" Joshu antwortete: "Mu!"

Literarische Tradition

Zen hat keinen definitiven literarischen Kanon, soweit er Judentum, es Christentum oder der Islam basieren auf einem mehr oder weniger genau definierten Buch oder einer Büchersammlung. Tatsächlich widersetzten sich die ursprünglichen Zen-Praktizierenden stark der Idee, dass ein Buch Autorität haben sollte, und das traditionelle Koan kann als konkreter Ausdruck des Misstrauens gegenüber gewöhnlicher, referentieller Sprache angesehen werden. Es gibt jedoch historische Schriften, die eine wichtige Rolle bei der Konsensbildung darüber gespielt haben, was Zen ist. Sie fallen grob in vier Kategorien:[33]

  • aufgezeichnete Worte eines bekannten Zen-Meisters;
  • Sammlungen aufgezeichneter Wörter in historischer Perspektive; diese Kategorie von Texten wird mit dem Begriff "die Lampe weitergeben" bezeichnet;
  • Kommentare zu älteren Texten oder Geschichten;
  • Lebensregeln für Mönche.

Zen-Ströme

Rinzai und Sōtō

Innerhalb des Zen-Buddhismus gibt es zwei Hauptgedankenrichtungen, nämlich: Rinzaic und Stō. Rinzai-Zen betont das Koanstudium und die plötzliche Erleichterung. Soto-Zen hingegen betont Meditation und allmähliche Einsicht. Die berühmteste Person dieser Schule ist Dogen.Eine kleine, aber einflussreiche Schule im Westen, die Sanbo Kyodan,[34] gegründet von Yasutani-roshi. Ein bekannter Lehrer dieser Schule ist Philip Kapleau. Auch Maezumi-roshi hat in dieser Schule die Dharma-Übertragung erhalten.

Kritik

Historische Forschung

In den letzten Jahrzehnten hat die wissenschaftliche Erforschung des Zen und seiner Geschichte enorm zugenommen. Die "große Saga"[35] des Zen-Buddhismus scheint kein historisch korrekter Bericht zu sein, sondern eine kunstvoll konstruierte Erzählung, die der Zen-Schule Autorität verleihen soll.[15] Die Wirkung dieser modernen Forschung scheint erst vor kurzem klar geworden zu sein.[36]

Probleme in der Praxis

Zudem scheint die Umsetzung des Zen im Westen von den notwendigen Problemen begleitet zu sein, die mit dieser „großen Saga“ verbunden sind.

Im westlichen Zen-Buddhismus wird großer Wert auf die Dharma-Übertragung gelegt. In Japan bedeutet die Dharma-Übertragung, dass ein Lehrer vollständig qualifiziert ist. In Europa und den USA wird die Dharma-Übertragung mit dem Konzept der roshi, ältere Lehrerin. Die Idee scheint zu existieren, dass ein Roshi übermenschliche Qualitäten erworben hat: eine unfehlbare Einsicht in das wahre Selbst und eine perfekte Persönlichkeit. In der Praxis erweist sich dies angesichts der wiederholten Fälle von Machtmissbrauch sowie finanziellem und sexuellem Missbrauch oft als enttäuschend.[37][38][39][40]

Diese Wertschätzung des Begriffs 'Roshi' hat seinen Ursprung in den Werken von D. T. Suzuki, die einen sehr wichtigen Einfluss auf die Einführung des Westens in das Zen hatte. Er hatte eine romantische Auffassung von Zen, die er als ultimativen Ausdruck der universellen mystischen Natur des Menschen ansah.[41][42][43][44] Suzuki hat das Zen im Westen, auch in Europa, maßgeblich geprägt.[45]

Japanische Zen-Buddhisten spielten vor und während des Zweiten Weltkriegs eine schmerzhafte Rolle und unterstützten aktiv und passiv den japanischen Militarismus.[19] Auch Suzuki, der die japanische Kultur der westlichen Kultur überlegen ansah, hätte dabei eine Rolle gespielt.[46][47][48] In den Niederlanden haben Ton Lathouwers und Nico Tydeman auf diese dunkle Episode in der Geschichte des Buddhismus aufmerksam gemacht und auf die Verantwortung hingewiesen, die auch zeitgenössische Zen-Buddhisten zu tragen haben.[20]Andererseits war der japanische Nationalismus und seine Verherrlichung der japanischen Kultur und Einzigartigkeit auch eine Reaktion auf den westlichen Imperialismus, der im 19. Jahrhundert versuchte, die Welt mit Waffengewalt zu erobern.[49][50]

1931 führte Tosaka Jun den Begriff ein Kyoto-Schule für das, was er im Kreis um den führenden modernen Philosophen als rechte Tendenz ansah Kitaro Nishida. Als die Arbeit dieser Denker in den 1980er Jahren als Teil einer breiteren Zen-Bewegung im Westen übersetzt und verbreitet wurde, wurden die Rollen von Suzuki Shigetaka, Kõsaka Masaaki und Kõyama Iwao, wenn sie als Mitglieder der Schule betrachtet wurden, unterbelichtet. Die Tatsache, dass die politischen Implikationen des religiösen Denkens der Kyoto-Schule von begeisterten Theologen und vergleichenden Philosophen ignoriert wurden, erstaunte Wissenschaftler in den Vereinigten Staaten, die mit der Geistesgeschichte Japans vertraut waren.[51]

Die Verherrlichung von Zen-Meistern und Erleuchtung ist auch in die Geschichte des Zen-Buddhismus und seine Verwendung fesselnder Geschichten eingebettet. Die Geschichte von Hui-Nengs plötzlicher Erleuchtung ist ein Beispiel für eine solche Geschichte. Diese Geschichte, die plötzliche Einsicht als der schrittweisen Praxis überlegen beschreibt, wurde in einem Kampf um Macht und Ansehen am chinesischen Hof verwendet.[12][52]

Siehe auch

Weiterlesen

Moderne Klassiker

  • Suzuki, D. T. Einführung in den Zen-Buddhismus, übers. William B. Moens. Deventer: Ankh-Hermes, 1958.
  • Watt, Alan W. Zen Buddhismus, übers. R. H. Marijnissen. Herausgeber: W. de Haan N.V., Zeist and Van Loghum Slaterus N.V., Arnhem, 1963
  • Suzuki, S. Zen-Anfänge: Beginnend mit Zen Endlos: Lässige Gespräche über Zen-Meditation und -Praxis. Deventer: Ankh-Hermes, 1976. ISBN 9789020245530
  • Wiederholungen, Paul (1979), Zen-Satz, Zen-Unsinn. Deventer: Ankh-Hermes.
  • Kapleau, Philipp (1980(1965)), Die drei Säulen des Zen. Lernen, üben und Erleuchtung. Deventer: Ankh Hermes

Niederländisches Zen

  • Houtman, Maarten Tao Zen
  • Lathouwers, Ton (2011), Mehr als eine Person kann tun. Rotterdam: Asoka.
  • Tydeman, Nico (1999), Tanzen im Dunkeln. Ein Hauch von Spiritualität. Rotterdam: Asoka.
  • Dies bietet einen humorvollen, aber auch ernsthaften Einstieg in das Leben in einem Zen-Kloster Zen-Trilogie von Janwillem van de Wetering:
    • (1972), Der leere Spiegel
    • (1974), Das anbrechende Nichts
    • (2000), Reine Leere

Geschichte

  • Dijkstra, Michel (2010), Zen Buddhismus. ambo.
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 1: Indien und China. Bücher der Weltweisheit. ISBN 978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 2: Japan. Bücher der Weltweisheit. ISBN 9780941532907
  • Yoshinori, Takeuchi (Herausgeber) (1999), Buddhistische Spiritualität. Später China, Korea, Japan und die moderne Welt. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited

Kritische Forschung
Überblick

Herkunft von Chan in China

  • McCrae, John (2003), Zen durchschauen. Begegnung, Transformation und Genealogie im chinesischen Chan-Buddhismus. Die University Press Group Ltd. ISBN 9780520237988
  • Welter, Albert (2000), Mahakasyapas Lächeln. Stille Übertragung und die Kung-an (Koan) Tradition. In: Steven Heine und Dale S. Wright (Hrsg.) (2000): „The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism“. Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Wie aus Zen Zen wurde. Der Streit um die Erleuchtung und die Entstehung des Chan-Buddhismus im China der Song-Dynastie. University of Hawaii Presse. ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen im Krieg. Lanham et al.: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. (Zweite Ausgabe)
  • Faure, Bernard (1991), Die Rhetorik der Unmittelbarkeit. Eine Kulturkritik des Chan/Zen-Buddhismus. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-02963-6

Orientalismus und Ost-West-Interaktion

Andere

  • Charlotte Joko Beck (2003), Alltags-Zen. Karnak, Amsterdam
  • D. Verstegen (2005), Zen Buddhismus, Kok Verlag,
  • Nathan Wennegers (2006), Der Gestank des Zen, . Ein lesenswertes und kritisches Buch über Selbsterkenntnis, persönliche Erfahrung und Zen-Buddhismus. Es ist ein unkonventionelles Buch.
  • Batchelor, Stephen (2009), Buddhismus ohne Glauben. Rotterdam: Asoka (dritte Auflage).
  • Willigis Jäger , Doris Zolls und Alexander Poraj (2010), Zen im 21. Jahrhundert. Asoka

Externe Links

Quelltexte

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