WikiDer > Кетуанан Мелайю

Кетуанан Мелайю (Сценарий Jawi: كتوانن ملايو; буквально "малайский господство") - политическая концепция, подчеркивающая малайский превосходство в современном Малайзия. Малайзии Малайзии претендовали на особое положение и особые права из-за своего длительного проживания.^{[нечеткий][1]} и тот факт, что нынешнее малайзийское государство само развилось из малайского государства.^[2] Старейшим политическим институтом Малайзии является система Малайские правители из девяти Малайские государства. В Британские колониальные власти преобразовал систему и превратил ее сначала в система из косвенное правило, а затем в 1948 году, используя этот культурно основанный институт, они включили малайскую монархию в планы независимых Федерация Малайи.^[3]

Период, термин Танах Мелайу в своем названии, которое буквально означает «малайская родина», предполагает владение малайскими государствами. Таким методом колониальное правительство усилило малайский этнонационализм, малайскую этническую принадлежность и культуру, а также малайский суверенитет в новом национальном государстве. Хотя другие культуры продолжали процветать, идентичность зарождающегося политического сообщества должна была формироваться «исторической» политической культурой его доминирующей малайской этнической группы.^[4] В Китайский и Индийский Иммигранты, составляющие значительное меньшинство в Малайзии, считаются обязанными малайцам за предоставление им гражданства в обмен на особые привилегии, изложенные в Статья 153 Конституции Малайзии. Этот услуга за услугу аранжировку обычно называют Малазийский общественный договор. Концепция чего-либо Кетуанан Мелайу обычно цитируется политиками, особенно из Объединенная малайская национальная организация (УМНО).

Хотя сама идея возникла еще до независимости Малайзии, фраза Кетуанан Мелайу не вошла в моду до начала 2000-х годов. Исторически сложилось так, что наиболее активная политическая оппозиция этой концепции исходила от немалайских партий, таких как Партия народного движения Малайзии (Партия Геракан Ракьят Малайзия) и Партия демократического действия (DAP); в десятилетие 2000-х годов многорасовый Народная партия справедливости (Parti Keadilan Rakyat, или PKR) также позиционировала себя против Кетуанан Мелайувместо этого выступая Кетуанан ракят (верховенство народа). Идея малайского превосходства привлекла внимание в 1940-х годах, когда малайцы организовали протесты против Малайский союзРоссии, а позже боролся за независимость. В 1960-х годах были приложены значительные усилия, чтобы Кетуанан Мелайу во главе с Партия Народного Действия (PAP) из Сингапур - который был государством в Малайзии с 1963 по 1965 год - и DAP после Сингапура изгнание. Однако части Конституции, касающиеся Кетуанан Мелайу мы "закрепился" после расовые беспорядки 13 мая 1969 г., которая последовала за предвыборной кампанией, посвященной проблеме прав немалайцев и Кетуанан Мелайу. В этот период также наблюдался рост "ультрас"кто выступал за однопартийное правительство во главе с ОМНО, и уделял повышенное внимание малайцам как" окончательному народу "Малайзии, то есть только малайец мог быть настоящим малайзийцем.

Беспорядки вызвали серьезные изменения в подходе правительства к расовым вопросам и привели к введению агрессивных позитивные действия политика, решительно поддерживающая малайцев, Новая экономическая политика (НЭП). В Национальная культурная политика, также представленный в 1970 году, подчеркивал ассимиляцию немалайцев в малайскую этническую группу. Однако в 1990-е гг. премьер-министр Махатхир бин Мохамад отверг этот подход, с его Bangsa Malaysia политика, подчеркивающая малайзийскую, а не малайскую идентичность государства. В течение десятилетия 2000-х политики начали подчеркивать Кетуанан Мелайу опять же, и публично отчитал министров правительства, которые поставили под сомнение общественный договор.

Малайзийский малайский

Британцы признали малайских правителей суверенными над Малайей.

Этнические малайцы которые составляют большинство население Малайзии 50,4% составляют этническую группу Австронезийцы преимущественно населяющий Малайский полуостров, в том числе самые южные части Таиланда, восточное побережье Суматра, побережье Борнео, и меньшие острова, которые лежат между этими местоположениями. Истинное происхождение этнических малайцев до сих пор является предметом изучения историков, антропологов и лингвистов. Популярная теория предполагала, что люди, которые говорили Австронезийские языки впервые прибыл в Приморская Юго-Восточная Азия между 2500 г. до н.э. и 1500 г. до н.э., как часть австронезийской экспансии с Тайвань к Юго-Восточная Азия.^[5]

Однако недавние генетические исследования, проведенные HUGO (Организация генома человека) с участием почти 2000 человек по всей Азии, указывает на другую теорию азиатской модели миграции. Результаты HUGO подтверждают гипотезу о том, что Азия была заселена в основном в результате единственного миграционного события с юга и что сначала был заселен регион Юго-Восточной Азии, который содержал наибольшее разнообразие, а затем медленно продолжился на север, с утраченным разнообразием.^[6]

Индуистский и Буддист влияния пришли через торговые контакты с Индийский субконтинент. Начало первого Миллениум видел рост древних малайских государств в прибрежных районах Малайский полуостров, в частности Царство Красной Земли (1 век), Гангга Негара (2 век), Лангкасука (2 век), Kedah (2 век) и Паханг (5 век). Между 7 и 13 веками многие из этих небольших, часто процветающих полуостровных морских торговых государств стали частью Империя Шривиджая,^[7] малайское королевство с центром в Палембанг^[8] и Кадарам.^[9]

К 15 веку Малаккский султанат, чья гегемония охватила большую часть западного Малайского архипелага, стал центром Исламизация на востоке. Малакканская традиция передавалась вперед и способствовала усилению малайской идентичности.^[10][11] С этой эпохи исламская вера стала тесно отождествляться с малайским обществом и сыграла значительную роль в определении Малайская идентичность.^[12][13][14] Тесное отождествление малайцев с исламом продолжалось до 20 века и окончательно закрепилось в Статья 160 Конституции Малайзии а также в национальной философии Бруней известный как Малайская исламская монархия.

Сегодняшние малайзийские малайцы в целом делятся на «собственно малайцев» или «полуостровных малайцев» (Мелайу Анак Джати или же Мелайю Семенанджунг) и "иностранные малайцы" или "островитянин малайский" (Мелаю Анак Даганг или "Мелайю Кепулауан"). Собственно малайцы состоят из тех людей, которые придерживаются малайской культуры, которая сложилась в Малайский полуостров.^[15] Среди известных групп есть Kedahan Malays, Келантанский малайский язык и Теренгануан малайский. Иностранные малайцы состоят из потомков иммигрантов из другой части страны. Малайский архипелаг которые стали гражданами малайских султанатов и были поглощены и ассимилированы малайской культурой в разное время, чему способствовало сходство образа жизни и общая религия (ислам). Среди известных групп есть Яванский, Минангкабау и Бугис Малайский.^[16][17]

Статья 160 Конституции Малайзии определяет малайский как гражданин Малайзии, рожденный от гражданина Малайзии, который утверждает, что он мусульманин, обычно говорит на малайском языке, придерживается малайских обычаев и проживает в Малайзии или Сингапуре.^[18] Хотя это определение не соответствует родословной, оно, тем не менее, верно с точки зрения социального поведения. Культура, которая контролирует большую часть общего менталитета и социального поведения, наследуется через родной язык и религию. Статья 160 объединяет Малайцы из разных этнические группы как преобладающий раса и, таким образом, обволакивает их политической доблестью, чтобы доминировать и управлять другими расами: китайцами, индейцами, Кадазан, Ибан, Оранг Асли и др. Это также видно из названия УМНО (Соединенные Малайцы Национальная организация), которые являются стойкими политическими сторонниками этой роли.

До независимости

Ранний малайский национализм

Малайский национализм как организованное политическое движение просуществовал со времен вторжения иностранных держав. Однако этнические китайские и индийские иммигранты, составляющие меньшинство населения, не считали себя малайцами.^[19] Отчет Постоянный заместитель государственного секретаря по колониям в начале 1930-х годов обнаружили, что «число немалайцев, которые приняли Малайю в качестве своего дома, составляет лишь очень небольшую часть всего населения».^[20]

Хотя британцы эффективно удерживали де-факто контроль над Малайей, де-юре страной управляли сами малайцы, а временно управляли англичане. Верховный комиссар, Сэр Хью Клиффорд выступили с речью, описывающей британскую идеологию во время их правления в Малайзии,^[21] в котором он призвал всех в этой стране помнить о том, что это малайская страна, и мы, британцы, прибыли сюда по приглашению Их Высочества малайских правителей, и наш долг - помочь малайцам править их собственная страна ".^[22]

Колониальные власти приняли открытую «промалайскую» политику, чтобы малайцы могли, по словам Верховного комиссара Сэр Лоуренс Гиймар, быть оснащенными, чтобы «занять надлежащее место в административной и коммерческой жизни этих государств».^[23] На самом деле, неэлитные малайцы чувствовали себя маргинализированными экономической и политической политикой колониального правительства и чувствовали себя все более отделенными и оторванными от малайской элиты.^[24]

Местные немалайские общины вскоре начали кампанию за самоуправление. В 1936 году индийская община малайского происхождения обратилась к Верховному комиссару с просьбой Сэр Шентон Томас предоставить им долю административных назначений. Томас отклонил просьбу, назвав местных индейцев «иностранцами».^[25] Хотя колониальное правительство, казалось, рассматривало китайцев как «временную рабочую силу», со статистикой, указывающей, что большинство китайских мигрантов в конечном итоге вернулись домой, некоторые историки утверждают, что местное китайское население неуклонно росло в течение этого периода. Тем не менее, колониальное правительство настаивало на том, что было бы опасно рассматривать китайцев как имеющих «тенденцию к постоянному поселению»; местная индийская община, составляющая 20% населения Индии, остальные составляли рабочие, мигрировавшие по тем же причинам, что и китайцы примерно в то же время, также в значительной степени игнорировалась.^[26]

Колониальное правительство гарантировало, что малайцы будут продолжать поддерживать свой «традиционный» крестьянский образ жизни в максимально возможной степени, ограничивая передвижение, экономические предприятия и образование. Эта политика поддерживалась убеждением, что образование бенгальцев в Индии привело к недовольству и восстанию.^[27] Они вовлекали только малайский правящий класс в правительственные и административные вопросы. Несмотря на исключение немалайцев из руководящих должностей, большая часть рядовых государственных служащих состояла из немалайцев, многие из которых были индийцами, которых специально пригласили для этой цели.^[26] Ряд историков описывают промалайскую политику как направленную просто на сохранение позиции колониальных властей, а не на усиление позиции малайцев; некоторые охарактеризовали этот подход как удержание «рас на нужном расстоянии друг от друга, чтобы разрозненные элементы Малайи работали в отдаленной гармонии».^[28][29]

В 1920-х годах местные китайцы, сохранившие значительную экономическую мощь, начали добиваться большей роли в малайском правительстве.^[30] Большая часть китайской общины, которая в настоящее время составляет 45% малайского населения, по-прежнему составляла временные рабочие. Тем не менее Проливы китайский - которые составляли основную часть китайцев местного происхождения - хотели получить государственные должности и признать себя малайцами. Китайский лидер One Straits спросил: «Кто сказал, что это малайская страна? ... Когда капитан [Фрэнсис] Свет приехал, нашел ли он малайцев или малайские деревни? Наши предки приехали сюда и много работали кули - не стыдились стать кули - и не отправляли свои деньги обратно в Китай. Они поженились и потратили здесь свои деньги, и таким образом правительство смогло открыть страну от джунглей до цивилизации. Мы стали неотделимы от этой страны. Это наша, наша страна ... »Малайские интеллектуалы возразили против этого рассуждения, заявив, что такие рассуждения полностью абсурдны, и предложили аналогию с китайцами как масонами и Малайей как домом. Они утверждали, что платный каменщик не имеет права на разделяют права собственности на дом, который он построил, поэтому они выступали против любых попыток предоставить китайское гражданство или другие политические права.^[31]

Ряд индонезийских этнических групп, таких как Яванский и Бугис мигрировали в пределах Малайского архипелага на протяжении девятнадцатого и двадцатого веков и наиболее быстро ассимилировались с малайской культурной идентичностью.^[32] В конце концов, китайско-малайские призывы оказали некоторое влияние на британцев. В 1927 году губернатор Straits Settlements назвал китайцев "коренными жителями Британская Малайя".^[33]

Незадолго до Вторая мировая война, Малайский национализм стал подчеркивать Кетуанан Мелайу, что когда-то считалось само собой разумеющимся. Были опасения, что британская политика теперь, похоже, была направлена ​​на создание общей малайской национальности, включающей китайцев и индийцев. Таким образом, некоторые малайцы стремились сохранить статус-кво с англичанами как оплотом против немалайцев. Другие начали призывать к созданию независимой и суверенной малайской нации, например "Великая Индонезия".^[34]

Малайский союз (1946–48)

После окончания Второй мировой войны британцы объявили о создании Малайский союз, что ослабит иммиграционную политику, уменьшит суверенитет малайских правителей и воздержится от признания верховенства Малайзии, сделав Малайю протекторат из объединенное Королевство. Как местные жители, большинство китайцев и индийцев имеют право на получение гражданства в соответствии с принципом Союза jus soli. При гарантировании равных прав для всех малайцев это не удовлетворило. Даже их традиционная цитадель, государственная служба, будет открыта для всех малайцев.^[35][36] Во-первых, малайцы не считали себя включенными под ярлык «малайцы».^[37]

Малайцы стали политически сознательными, протестуя против образования Союза. На одном из собраний плакаты гласили: «Малайя принадлежит малайцам. Мы не хотим, чтобы другие расы получили права и привилегии малайцев».^[38] Одна малайская организация сообщила британцам, что положения Союза о гражданстве приведут к «уничтожению малайской расы вместе с их землей и правителями».^[39] Группа малайских роялистов и государственных служащих во главе с Дато Онн Джаафар сформировал Объединенная малайская национальная организация (UMNO) в знак протеста против образования Малайского союза.^[40]

Хотя Союз был создан, как и планировалось, кампания продолжалась; в 1948 году британцы заменили Малайский союз на Федерация Малайи. Федерация восстановила суверенитет малайских правителей, ужесточила ограничения на иммиграцию и гражданство и предоставила малайцам особые привилегии.^[41] Тем не менее заявленная цель британцев осталась той же, что и в 1946 году: ввести «форму общего гражданства, доступную для всех, независимо от расы, которые считали Малайю своим настоящим домом и объектом своей лояльности».^[42]

Ограниченное противодействие Кетуанан Мелайу и UMNO в этот период возникли в результате коалиции между Общемалайский совет совместных действий (AMCJA) и Пусат Тенага Ракьят (ПУТЕРА). Хотя одна из учредительных организаций PUTERA настаивала на Кетуанан Мелайу как «национальное право по рождению» малайцев, PUTERA присоединилась к AMCJA в отстаивании равных политических прав для немалайцев. После того, как британцы отказались прислушиваться к коалиции PUTERA-AMCJA, она вышла из переговоров с британцами, позже начав крупный план. Хартал (всеобщая забастовка) в знак протеста против предполагаемых дефектов нового государственного устройства. После того, как Федерация была сформирована вопреки их возражениям, коалиция распалась.^[37]

До создания Федерации немалайцы, как правило, не были вовлечены в малайскую политику и национализм, причем оба они были малайскими по своей природе; будучи более заинтересованными в политике своей родины, немалайцы никогда не поддерживали открыто Малайский Союз, но их молчание поддерживало его.^[43] AMCJA, хотя и в основном немалайский, не представляла большую часть немалайских общин Малайи.^[44] Отсутствие интереса или лояльности к Малайе среди немалайцев, казалось, оправдывает Кетуанан Мелайу - Малайское самоуправление.

Некоторые историки утверждали, что неудача Союза заставила китайцев осознать необходимость политического представительства. В Малайская китайская ассоциация (MCA) - коммунальная политическая партия, выступающая за политические права Китая, - была создана вскоре после образования Федерации.^[45] Другие утверждают, что основной движущей силой немалайского участия в малайской политике и отстаивания ими определенных прав было увеличение числа немалайцев местного происхождения. В том же отчете постоянного заместителя госсекретаря Великобритании по делам колоний, о котором говорилось ранее, говорилось, что малайцы немалайского происхождения «никогда не видели земли своего происхождения и заявляют, что к их детям и детям их детей следует обращаться справедливо».^[46] Инаугурационным президентом MCA был Тан Ченг Лок, местный китаец, руководивший AMCJA до ее распада.

К независимости

Достигнув своих первоначальных целей, ОМНО зарекомендовала себя как политическая партия, борющаяся за независимость. В то же время Коммунистическая партия Малайзии (MCP) организовал вооруженное восстание с целью сформировать коммунистическое правительство в Малайе, кульминацией которого стал Малайский Emergency который длился до обретения независимости. Мятеж был отмечен явным расовым разделением; оппозиция восстанию была почти полностью малайской, в то время как китайцы доминировали в коммунистических рядах. Британцы поощряли создание Комитет по связям с сообществами (CLC), в состав которой входит высший эшелон малайских политиков из разных сообществ, для решения деликатных вопросов, особенно связанных с расой. Были согласованы компромиссы по ряду вопросов, включая гражданство, образование, демократию и малайское господство. В конце концов, между малайцами и немалайцами была заключена «сделка»; в обмен на отказ Кетуанан Мелайу, малайцам будет оказана помощь в сокращении экономического разрыва между малайскими и немалайскими общинами. Член CLC E.E.C. Thuraisingham позже сказал: «Я и другие считали, что отсталым малайцам следует предоставить более выгодные условия. Малайцам нужно помочь достичь паритета с немалайцами, чтобы создать объединенную малайскую нацию равных».^[47]

Проблемы продолжали возникать. Многие китайские малайские молодые люди составлен в армию, чтобы предотвратить нападения коммунистов, бежал из страны; большинство участников были с английским, а не с китайским образованием. Для малайцев это указывало на то, что китайцы не питали особой лояльности к Малайе и оправдывали Кетуанан Мелайу, усиливая аналогичные представления, вызванные очевидной расовой дихотомией между теми, кто находится в яростной оппозиции коммунистам, и теми, кто поддерживает КПК.^[48]

В начале 1950-х Онн Джаафар предложил открыть членство в ОМНО для всех малайцев и переименовать его в Объединенную малайскую национальную организацию, что ослабило бы его идентичность как поборника Кетуанан Мелайу. Потерпев поражение во внутренней борьбе за власть, он ушел в отставку в 1951 году, чтобы основать Независимость Малайской партии (IMP). Его сменил Тунку Абдул Рахман (часто известный как «Тунку»), который настаивал на первоначальном суверенитете Малайзии. Выражая озабоченность по поводу недостаточной лояльности к Малайе среди немалайцев, он потребовал, чтобы они разъяснили свою лояльность перед получением гражданства, продолжая заявлять: «Тех, кто любит и чувствует, что они безраздельно верны этой стране, мы будем приветствовать их как Малайцы. Они должны действительно быть малайцами, и они будут иметь те же права и привилегии, что и малайцы ».^[49] Однако вскоре после этого, в 1952 году, он, казалось, противоречил самому себе и настаивал на том, чтобы малайцы защищали свое особое положение: «Малайя для малайцев, и она не должна управляться смесью рас».^[50]

В начале 1950-х годов действовала активная Проливы китайский сепаратистское движение на Пенанге агитирует против Кетуанан Мелайу.

В этот период некоторые Проливы китайский начал интересоваться местной политикой, особенно Пенанг, где был активный китайский сепаратист движение. Отождествляя себя больше с британцами, чем с малайцами, они были особенно возмущены ссылками на них как на pendatang asing (иностранцы). Избегая как UMNO, так и MCA, они считали, что, хотя UMNO и малайские экстремисты намеревались расширить малайские привилегии и ограничить права Китая, MCA было слишком «эгоистичным», и на него нельзя было положиться.^[51] Обеспокоенные слиянием Straits Settlements с Малайей, они не чувствовали своей принадлежности к «Малайе для малайцев», где их не считали. бумипутра («сыновья земли»). Китайский лидер One Straits с негодованием заявил: "Я могу утверждать, что я больше Анак Пулау Пинанг [сын Пенанга], чем 99 процентов малайцев, живущих здесь сегодня ». С решительным отказом правительства от отделения движение в конце концов прекратилось.^[52]

Некоторые предположили, что немалайцы не чувствовали лояльности к Малайе, потому что они не считали себя малайцами. Национальность и строго придерживаются своего этнического культурного происхождения. Чтобы противостоять этому, в 1952 году гражданство было предоставлено почти всем местным немалайцам, и двойное гражданство запрещено, заставляя немалайцев выбирать между своей исконной родиной и Малайей.^[53] В отличие от гипотезы малайцев, большинство немалайцев осталось, тем самым доказав свою верность Малайе. Они являются предками современных немалайских малазийцев.

Когда Малайя перешла к самоуправлению, британцы инициировали Система участников, по образцу система шкафов; как и CLC, он опирался на членов различных сообществ и позже был описан как создание прецедента для разделения власти многорасовых малайских и малазийских кабинетов после обретения независимости. В то же время британцы также начали закладывать основу для национальная система образования это создало бы «чувство общего гражданства». В Отчет Барнса что они заказали, однако, китайское сообщество решительно возражало против того, что оно «пропитано малайским национализмом» и поддерживало Кетуанан Мелайу. В Отчет Фенн-Ву, одобренный китайцами, не встретил одобрения малайцев. В конце концов, рекомендации Доклада Барнса для «национальных школ» с английским языком обучения были реализованы Постановлением об образовании 1952 года, несмотря на громкие протесты китайцев, которые были расстроены отсутствием условий для школ с немалайским языком обучения. В 1956 г. комитет во главе с Тун Абдул Разак переоценка системы образования. В "Докладе Разака" рекомендовалось разрешить начальным школам на родном языке продолжить обучение, но при этом они будут иметь общую программу с национальными школами. Обычные средние школы не будут подвергнуты санкциям; будут финансироваться только национальные средние школы. Китайская община также решительно возражала против доклада Разака, начав организованную кампанию против него; Отказ MCA выступить против Доклада в некоторых китайских округах стоил ему политических потерь.^[54] Тем не менее, рекомендации Доклада Разака были в значительной степени успешными, и многие из них остаются в силе по состоянию на 2006 год.

Возможное происхождение Кетуанан Мелайу

По мнению многих историков, первопричина межнациональной розни и Кетуанан Мелайу было отсутствие смешения между малайцами и немалайцами. Исключением были китайцы из Пролива, которым удалось достаточно хорошо ассимилироваться, несмотря на то, что ассимиляция длилась 600 лет, включая смешанные браки. Согласно Мин Ши-лу, предки китайцев Пролива были «подарками» султану Малакки в знак признания двусторонних связей между династией Мин и султанатом, а также суверенитета Малайзии. В то время большинство из них были богатыми купцами во времена британского правления, а не физическими работниками, и многие обычно говорили на малайском, одевались в малайском стиле и предпочитали малайскую кухню.^[55]

Британская образовательная политика в отношении различных рас в Малайзии - обеспечение минимального государственного образования для малайцев и предоставление немалайцев на произвол судьбы - не помогает. Малайцы, преимущественно сельские жители, не получали никакого поощрения к общению с более городскими немалайцами.^[56] Экономическое обнищание малайцев, которое отделяло их от более обеспеченных китайцев, также разжигало расовые настроения.^[57]

Еще один фактор, способствующий Кетуанан Мелайу была японская оккупация времен Второй мировой войны. Война «пробудила в малайском народе острое политическое сознание, усилив коммунализм и расовую ненависть».Японская политика «политизировала малайское крестьянство», намеренно раздувая пламя малайского национализма. Два малайских историка писали, что «враждебные действия японцев против китайцев и их явно более благоприятное отношение к малайцам помогли китайскому сообществу более остро почувствовать свою отдельную идентичность ...» Иностранный комментатор согласился, заявив, что «в период оккупации ... Малайские национальные настроения стали реальностью; они были решительно антикитайскими, и их объединяющий клич [был] «Малайя для малайцев» ... »^[58]

Альянс - Выборы в Федеральный законодательный совет 1955 года

Хотя УМНО поддерживал Кетуанан Мелайу, он сформировал «Альянс» с MCA и Малайский индийский конгресс (MIC) для участия в выборах в Федеральный законодательный совет 1955 года. Это произошло для многих неожиданностью, так как MCA был усиленно настаивал на равных политических прав для всех граждан. Его президент, Тан Ченг ЛокСам был китайцем из Пролива, хотя и не таким экстремистским, как сепаратисты. Первоначально это было отклонено как брак по расчету, но Альянс получил 51 место из 52 имеющихся. Единственное оставшееся место досталось Панмалайская исламская партия (PMIP; позже известная как PAS), малайская партия и решительный сторонник Кетуанан Мелайу. Полное поражение некоммунальных партий привело к тому, что Североатлантический союз воспринял политическую атмосферу как негостеприимную для мультирасовых партий. Коалиционное правительство, состоящее из монорасовых партий, в котором партийные лидеры частным образом принимали компромиссные решения, считалось более стабильным и более подходящим для малайской политики.^[59]

Перед выборами Дато Онн Джаафар изменил свой подход, сформировав Parti Negara после того, как ИМП понесла сокрушительные потери Альянсу на местных выборах. Выступая за более сильную про-малайскую политику, признающую политическое доминирование малайцев, Партия Негара не смогла ослабить хватку Североатлантического союза. Однако некоторые считают, что предложения Парти Негара помогли склонить политиков ОМНО к более радикальной про-малайской политике.^[60][61] Сами британцы настаивали на передаче власти только многорасовому правительству, и считалось, что Альянс удовлетворяет этому требованию.^[62]

Независимость и Малайзия

Независимость и Конституция

В Федерация Малайи стал официально независимым от британская империя в 1957 г. Конституция содержали положения, такие как Статья 153., гарантируя Малайцы определенные привилегии как форма позитивные действия. В Комиссия Рейда, который разработал Конституцию, заявил, что статья 153 должна быть временной по своему характеру и должна быть пересмотрена Парламент 15 лет после обретения независимости.^[63] Однако в самой Конституции это прямо не говорится и не разъясняется цель статьи 153. Она провозглашает всех малайцев равными перед законом, без упоминания «суверенитета Малайзии» или любых других идей, связанных с Кетуанан Мелайу. Jus soli гражданство - предоставление гражданства любому рожденному в Федерации - также было предоставлено, хотя и без ретроспективный эффект; это была крупная уступка малайцев, которые энергично выступали против jus soli гражданство Малайского Союза.^[64]

С другой стороны, малайский и ислам стал национальным языком и официальной религией, а малайские правители остались. Это означало, что малайцам оказывали почтение как к окончательному народу Малайи - то есть быть малайцем было бы то же самое, что быть малайцем - и в глазах многих это придало Малайе малайскую идентичность.^[65] Один академик предположил, что «у малайцев глубоко укоренилось ощущение, что только они являются бумипутрами, сынами земли и как таковые имеют определенные особые права на землю». Действительно, Тунку сказал в 1964 году, что «все понимают, что эта страна по самому своему названию, своим традициям и характеру является малайской ... В любой другой стране, где инопланетяне пытаются доминировать в экономической и других сферах, в конечном итоге есть ожесточенное противодействие со стороны коренных народов. Но не со стороны малайцев. Поэтому, в свою очередь, они должны оценить позицию малайцев ... "^[50] Было высказано предположение, что малайзийское гражданство не возникло, потому что «все национальные символы в Малайзии произошли от малайской традиции».^[66]

Конституционное ограничение на размер сельских избирательных округов было позже снято, предоставив то, что один комментатор назвал «косвенной опорой» для особых прав малайцев; поскольку малайцы были сконцентрированы в сельских районах, это косвенно усиливало политическую власть малайцев. Первоначальная Конституция безоговорочно следовала "один человек, один голосЭто изменение было осуждено как «предоставление одному человеку одного голоса, другому - несколько голосов: не на основании, скажем, интеллектуальных способностей или географической случайности, а для того, чтобы обеспечить доминирование определенной группы».^[67]

Конституционные положения, которые были названы "Малайская повестка дня", вызвало мало настроений у немалайцев, несмотря на то, что большинство из них получили гражданство и, таким образом, теоретически стали равными малайским гражданам в соответствии с Конституцией. Это можно объяснить принятием Социальный контракт, о котором один историк написал: «На уровне элиты немалайцы признали, что малайцы имеют политическое превосходство в силу своего статуса коренного населения и что малайзийское государство будет иметь малайский характер ... Малайзии должны были быть гарантированы безопасное большинство в как парламент штата, так и федеральный парламент ... малайцы будут контролировать высшие должности в правительстве и ... доминировать над членами федерального кабинета министров ". Один малайский историк писал, что «взамен китайцы получили более зарубежный китайский в Юго-Восточная Азия о которых мечтали - равное гражданство, политическое участие и занимаемая должность, сохраненные экономические возможности и терпимость к своему языку, религии и культурным учреждениям ».^[68]

Некоторые выразили беспокойство по поводу статьи 153; незадолго до обретения независимости Китайская пресса предположил, что, хотя особые права «могут быть простительны в начале строительства нации», если «период« особых прав »не ограничен или объем особых прав не определен четко, то бесконечные споры ... возникнет позже », и утверждал, что особые права в конечном итоге разделят, а не объединят малайцев.^[69] Тем не менее, во времена независимости, как утверждают некоторые историки, «существовало подлинное чувство общей гражданственности, общих стремлений, общей судьбы».^[70] Это должно было измениться.

Слияние

В 1961 году, когда малайское правительство начало обсуждать возможное слияние с соседними Сингапур, Сабах, Саравак и Бруней, снова возникли проблемы межэтнических властных отношений. Предложение «Малайзия» без Сабаха и Саравака возникло более десяти лет назад; предыдущие переговоры оказались безрезультатными. Сами сингапурцы не хотели, чтобы ими управляло то, что они считали малайским правительством.^[71] К 1961 году, однако, Сингапур стал восприимчивым к идее присоединения к Малайзии, в основном из-за преобладающей в то время идеи, что промышленный Сингапур не может выжить без доступа на малайские рынки.^[72]

Правительство Малайзии не было заинтересовано в том, чтобы китайское население Сингапура вытеснило малайцев в положение меньшинства в новой Малайзии. Многие малайцы считали, что нарушение малайского характера вооруженных сил и полиции может поставить их в опасное положение. Утверждалось также, что более низкое экономическое положение малайцев будет подчеркнуто приходом еще более богатых китайцев, что подготовит почву для серьезного недовольства.^[73] Малайцы решили решить эту проблему путем слияния с Сабахом и Сараваком; в обеих этих колониях проживали большие коренные жители, которых колониальные власти считали «малайцами». Под Статья 160 Конституциибольшинство из них не были малайцами; туземцы были в основном анимисты или же Христиане вместо мусульман по мере необходимости. Чтобы решить эту проблему, правительство расширило свое неофициальное определение термина «малайский», включив в него этих людей.^[74]

Сабаханцы и сараваки не понимали, какую выгоду они получат от слияния. Многие считали, что Малайя предназначена только для малайцев, группы, в которую они себя не включали. Призрак «Малайзии» - включение фразы «малайский» считается устрашающей - с ее официальной религией ислам и официальным языком малайский, ничего не сделали, чтобы развеять их страхи перед «малайским господством». Чтобы слияние произошло, они настаивали на предоставлении уроженцам Сабаха и Саравака тех же привилегий, что и малайцам.^[75] А Соглашение из 20 пунктов между Сабахом и малайским правительством, и несколько иное соглашение Саравака из 18 пунктов, было позже согласовано. После долгих переговоров и демонстрации поддержки слияния со стороны Великобритании тупиковая ситуация была разрешена. Хотя уроженцам Борнео было отказано в привилегиях малайцев, слияние произошло 16 сентября 1963 года.

"Малайзийская Малайзия!"

в Выборы штата Сингапур 1963 года, Альянс бросил вызов правящим Партия Народного Действия (PAP) через Партия сингапурского альянса. Политики ОМНО активно проводили кампанию в Сингапуре за Сингапурский альянс, утверждая, что с сингапурскими малайцами обращаются как с граждане второго сорта при доминирующем китайском, хотя якобы многорасовом правительстве ППА. Однако все малайские кандидаты, поддерживаемые ОМНО, проиграли ППА. Политики ППА, которые увидели в этом предательство более раннего соглашения с Альянсом не участвовать в выборах в Малайе и Сингапуре (соответственно), решили баллотироваться на материке в 1964 всеобщие выборы. Хотя ППА привлекала на свои митинги большие толпы, она выиграла только одно место - Деван Наир, который представлял Bangsar избирательный округ. Некоторые историки считают, что министр финансов и президент MCA Тан Сью Син«S призыв к китайцам, чтобы избежать оспариваний малайских специальных прав и рисков слияния с Индонезией помогла MCA сохранить свой статус в качестве„бесспорный лидера китайцев в Малайском полуострове“.^[76] Тем не менее, лидеры ОМНО были в ярости от ППА.^[77][78]

Ли Куан Ю, лидер правительства Сингапура, публично выступил против Кетуанан Мелайу, и пропагандировал свою идею "Малайзия Малайзия".

Вскоре возникли новые проблемы. Ли Куан Ю, лидер сингапурского правительства и ППА, заявил о своей открытой оппозиции Кетуанан Мелайу, призывая "Малайзия Малайзия"вместо подразумеваемой малайской Малайзии.^[60] Он утверждал, что «малайцы начали мигрировать в Малайзию в заметных количествах только около 700 лет назад. Из 39% малайзийцев, проживающих сегодня в Малайзии, около одной трети составляют сравнительно новые иммигранты, такие как (Сайед Джаафар Албар), приехавшие в Малайю из Индонезия незадолго до войны в возрасте более тридцати лет. Поэтому неправильно и нелогично для определенной расовой группы думать, что их более оправданно называть малазийцами и что другие могут стать малазийцами только по их благосклонности ».^[79]

Позже Ли посетовал: «Малайзия - кому она принадлежит? Малайзийцам. Но кто такие малазийцы? Надеюсь, что я, господин спикер, сэр. Но иногда, сидя в этом зале, я сомневаюсь, можно ли мне быть малазийцем. Это сомнение, которое нависает над умы многих, и ... [как только] эмоции приведут в движение, и люди будут противостоять людям по этим невысказанным принципам, у вас будет такая война, которая раскроет нацию сверху донизу и отменить Малайзию ".^[80] Однако временами Ли усугублял положение, делая собственные расовые комментарии. Многие из его выступлений упирались в этнический состав Малайзии, напоминая слушателям, что немалайцы сейчас составляют большинство, при этом 61% населения против 39% малайцев спрашивают в какой-то момент: «Почему мы должны возвращаться к старым? Сингапур и снова уменьшить немалайцев в Малайе до меньшинства? "^[81] Ли усугубил ухудшение Отношения ППА-УМНО постоянно требуя, чтобы федеральное правительство "шлепнуло их"ультрас'", в ряды которой входили видные лидеры ОМНО, такие как Сайед Джаафар Албар и Сайед Насир Исмаил.^[82][83]

Заявления Ли расстроили многих, особенно политиков Альянса. Тан Сью Син назвал его «величайшей подрывной силой во всей истории Малайзии и Малайзии».^[84] Тунку считал Ли слишком экстремистским в своих взглядах, в то время как другие политики ОМНО думали, что Ли просто потворствует Малазийский китайский с его риторикой.^[85] Заявление Ли о якобы недавней миграции малайцев встретило язвительные опровержения; Албар заявил: «Сказать, что малайцы принадлежат к той же категории, что и другие расы, - оскорбление ...» Газета UMNO Малая Мердека предупредил: «Если малайцы окажутся в тяжелом положении и их интересы не будут защищены», они объединят Малайзию с Индонезия.^[86] Этого тунку боялись больше всего. Для него ультрас не были настоящими экстремистами - реальную угрозу представляли те, кто стремился создать «Великую Индонезию», чтобы «исправить» китайцев.^[87]

Напряженность в расовых отношениях привела к тому, что сингапурский 1964 Расовые беспорядки,^[78] какой малайский политик ППА Осман Вок намекаемые позже были заранее спланированы ультрас.^[88] В год, последовавший за беспорядками, напряженность продолжала расти. Сайед Джафар Албар заявил, что «Где бы я ни был, я малайец», вызвав резкий ответный огонь Ли, который заявил в парламенте: «Если бы я ходил вокруг и говорил то, что [он] говорил - где бы я ни был, я Я китаец - где бы мы были? Но я все время напоминаю людям, что я малазиец. Я учусь Бахаса Кебангсаан [Малайский, национальный язык], и я принимаю Статья 153. Конституции ".^[89]

Ли настаивал на том, что он не возражал против особых прав малайцев или статьи 153, говоря: «если иммигрантские сообщества ... не видят проблем, если они не могут почувствовать, что значит быть бедным малайцем, и не делайте этого». Если я не сочувствую ему, то я могу сказать, что очень скоро он очень решительно проявит свое недовольство, и вся страна будет брошена в хаос ».^[90] Мало кто из Альянса воспринял это утверждение всерьез. Политики ОМНО настаивали на том, что «Малайзийская Малайзия» подразумевает полное равенство, влекущее за собой отмену малайских привилегий.^[91] Сену Абдул Рахман, федеральный министр, считал, что отстаивание равенства Ли лишит малайцев возможности участия в экономической жизни: «Мы хотим, чтобы наши люди имели возможность, возможность получить экономическое благосостояние». Осуждая Ли за то, что он заявил, что он малазиец по собственному праву, Сену спросил: «Право, которым Ли пользуется сегодня, не упало с неба или неожиданно. Это было дано ему. Разве у него нет чувства благодарность уроженцам этой страны? " Ли ответил: «Нет, я не пользуюсь чьим-либо гостеприимством. Я здесь по праву. И 61 процент жителей Малайзии должны поддержать это, иначе это будет потеряно. Без этого у них не было бы будущего».^[92] Некоторые, такие как Сайед Джаафар Албар, продолжили позицию Сену и назвали малайцев бумипутрами "хозяевами дома", чьим гостеприимством злоупотребляли Bangsa Asing (иностранцы) или оранжевый тампанган (квартиранты), такие как Ли. Это вызвало реакцию члена Кабмина. Лим Суи Аун настаивая на том, что «мы совладельцы, а не квартиранты и не гости».^[93][94]

Некоторые пошли против общепринятого мнения в ОМНО. Исмаил Абдул Рахман заявил парламенту, что «... и Альянс, и ППА придерживаются концепции малайзийской Малайзии», но разошлись в своих методах. Исмаил охарактеризовал подход ППА как «немедленный отказ от коммунализма», в то время как Альянсу потребовалось «два шага. Во-первых, межрасовая гармония; во-вторых, окончательное состояние некоммунализма». Такие заявления были отклонены Ли как пустые слова это нельзя было воспринимать всерьез, если не обуздать ультрас.^[95][96]

Разделение

Ли продолжил свою кампанию, сформировав Совет солидарности Малайзии (MSC) в составе мультирасовых партий, таких как ППА, Народная прогрессивная партия (PPP) и Объединенная демократическая партия (UDP) в 1965 году. На первом и единственном общем собрании MSC несколько лидеров этих партий выступили в поддержку Малайзии Малайзии. D.R. Синивасагам ПНП обвинил Альянс в использовании статьи 153 для «запугивания немалайцев», а Онг Ки Хуэй из Объединенная народная партия Саравака (SUPP) заявила, что «мы видим нетерпимое отношение и растущие признаки отказа в политическом равенстве по отношению к людям, не являющимся малайцами. Ради нашей страны и нас самих это необходимо остановить и остановить движение к узкому расизму. равенство должно быть предоставлено всем, кто живет здесь и делает эту страну своим домом, независимо от их расового происхождения ".^[97]

Вскоре после этого УМНО задник Махатхир бин Мохамад напал на Ли в парламенте: «[Сингапурские китайцы] никогда не знали малайского правления и не могут вынести мысли о том, что люди, которых они так долго держали под каблуками, теперь могут править ими».^[98] Ли ответил незаписанной речью, произнесенной полностью на малайском языке, в которой он выступил против про-малайской политики правительства: «Конечно, есть китайские миллионеры в больших машинах и больших домах. Разве это ответ - сделать нескольких малайских миллионеров большими машинами и большими домами?». .. Если мы вводим людей в заблуждение, заставляя их поверить в то, что они бедны, потому что у них нет прав малайцев или потому что члены оппозиции выступают против прав малайцев, чем мы закончим? говорят на малайском, потому что правительство не пишет на малайском, поэтому он ожидает, что произойдет чудо [когда малайский станет единственным национальным языком]. В тот момент, когда мы все начнем говорить на малайском, его уровень жизни повысится. А если не произойдет, что тогда? Между тем, всякий раз, когда происходит провал экономической, социальной и образовательной политики, вы возвращаетесь и говорите: о, эти злые китайцы, индийцы и другие, выступающие против прав малайцев. выступают против малайских прав. Они, малайцы, имеют право как граждане Малайзии подняться до уровня подготовки и образования, достигнутого более конкурентоспособными обществами, немалайским обществом. Вот что нужно делать, не так ли? Не кормить их этой обскурантистской доктриной, что все, что им нужно сделать, это получить малайские права для нескольких особых малайцев, и их проблема решена ».^[99]

В конце концов, Тунку - сытым по горло политикой и убежденным, что любые дальнейшие столкновения риторики перерастут в насилие - попросили Сингапур отделиться. Сингапур стал независимым государством в 1965 году, и Ли стал первым премьер-министр.^[100] Хотя статья 152 Закона Конституция Сингапура называет малайцев «коренным народом» Сингапура и требует особой защиты их прав и привилегий, в статье не указывается никаких правил для такой защиты.

Некоторые позже обвинили формирование Малайзии в усилении Кетуанан Мелайу: «Укрепление прав малайцев, которые в течение предыдущих пяти или шести лет [до образования Малайзии] угасали, как могла бы подозревать Комиссия Рейда, - произошло на фоне общего неравного обращения» после того, как Малайзия формирование.^[101]

13 мая и новая экономическая политика

Проблемы языка

Конституция оговаривает десятилетнюю задержку после обретения независимости в изменении государственного языка с английского на малайский. По мере приближения намеченной даты 1967 года некоторые китайцы начали агитировать за более либеральную языковую политику, допускающую некоторые случаи Мандарин в общественных делах. Экстремисты из ОМНО и PAS выступили против них, но Альянс предложил компромисс в законопроекте о национальном языке, установив малайский в качестве официального языка, но разрешив английский при определенных обстоятельствах и использование немалайских языков в неофициальных целях. Тунку описал это как «курс, гарантирующий мир»,^[102] но законопроект был широко высмеян многими малайцами, которые сформировали Фронт действий национального языка в надежде отменить или изменить его. Открыто подверглось сомнению и руководство Тунку.^[103]

13 мая

В 1969 г. Всеобщие выборы был проведен. Это была первая крупномасштабная борьба со стороны немалайских оппозиционных партий, за исключением выборов 1964 года, когда ППА бросила вызов Альянсу на полуострове Малайзия. Две основные оппозиционные партии на этом фронте в 1969 г. Партия демократического действия (DAP) - малазийский преемник PAP, широко известный как китайский, - и Parti Gerakan Rakyat Malaysia (Геракан), якобы многорасовая партия, возглавляемая бывшим приверженцем MCA, Лим Чонг Ю, и другие средний класс интеллектуалы любят Тан Чи Хун и Сайед Хусейн Алатас. Оба предложили политику в отношении языка, образования и прав малайцев, диаметрально противоположную политике правительства, при этом DAP продолжалась там, где Ли Куан Ю закончил кампанию «Малайзия Малайзия». Некоторые, в основном из DAP, призвали к повышению английский, Мандарин и Тамильский статус официального языка, наряду с малайским. Также требовалось усиление государственной поддержки китайского образовательного потока.^[104]

PAS, с другой стороны, попыталась собрать голоса, обвинив ОМНО в продаже прав коренных народов Малайзии на "pendatang asing". Когда результаты были опубликованы, PAS предприняла незначительные шаги, но DAP и Геракан сумели свергнуть Альянс от власти в трех штатах и ​​почти уничтожили традиционное большинство в две трети в парламенте.^[105] Большая часть этих достижений была достигнута за счет MCA, который вскоре объявил, что не будет участвовать в новом правительстве после выборов, поскольку MCA больше не имело полномочий представлять интересы Китая в правительстве. Ликующий ДАП и Геракан организовали парады победы в столице страны. Куала Лумпур 11 и 12 мая, где участники издевались над малайцами, неся лозунги, такие как «Semua Melayu kasi habis» («Прикончите всех малайцев»). Вскоре после митингов были принесены извинения. Тем не менее потрясенные малайцы обвинили китайских избирателей в том, что они предали «формулу Альянса, проголосовав за оппозицию, которая возродила фундаментальные вопросы языка и особых прав малайцев».^[106]

Малайские экстремисты приветствовали шаг MCA, считая, что правительство, в котором доминируют ОМНО и малайцы, лучше послужит их целям.^[107][108] 13 мая ОМНО провела собственный митинг, который вскоре перерос в беспорядки. Позже это будет эвфемистически обозначено как "Инцидент 13 мая". Сторонники ОМНО собрались вечером 13 мая у дома Харуна, где должен был начаться митинг, многие размахивали руками. паранги (мачете) и другое оружие. Некоторые лидеры осудили «оскорбления» «неверных» на предыдущих парадах победы, назвав контр-митинг средством «преподать урок китайцам» в оспаривании малайского превосходства. Вскоре толпа начала нападать на проезжающих мимо китайских автомобилистов и пустилась в путь. поджог нападения на китайские дома и магазины. Беспорядки распространились и, несмотря на вызов военных, продолжались еще два дня.^[109][110]

В результате беспорядков, Парламент был приостановлен, и было объявлено чрезвычайное положение. А Национальный операционный совет (NOC) был сформирован для наблюдения за администрацией страны в условиях чрезвычайного положения. Хотя беспорядки утихли, напряженность продолжала накаляться. Немалайский бойкот малайских товаров и услуг получил «почти полную» поддержку, в то время как многие малайцы, такие как Махатхир Мохамад и Раджа Муктаруддин Дайм начал призывать к самодержавие во главе с одним только УМНО и устранением Тунку. По некоторым данным, одна группа «ультрас», в которую вошли Сайед Насир Исмаил, Муса Хитам, и Тенгку Разалей, посчитал, что конституция о разделении власти провалилась, и согласился с тем, что страну нужно «вернуть» малайцам. Они якобы согласились вызвать Махатхира в Куала-Лумпур, где он возглавил свою кампанию против Тунку.^[111]

Махатхир написал Открой письмо Тунку, обвинив его в том, что он «дал китайцам то, что они требуют ... вы слишком много им наверили». Вскоре студенты высших учебных заведений по всей стране начали проводить массовые демонстрации, призывая Тунку уйти в отставку в пользу лидера, который восстановит «малайский суверенитет». Вспыхнули спорадические беспорядки, предположительно спровоцированные противниками Тунку.^[112]

Вместо того, чтобы подчиниться их требованиям, Тунку исключили Махатхира и Мусу Хитама из ОМНО. Министр внутренних дел, Исмаил Абдул Рахман, утверждал, что «эти ультрас верят в дикую и фантастическую теорию абсолютного господства одной расы над другими сообществами, независимо от Конституции ... В малазийской политике произошла поляризация, и крайние расисты среди правящей партии делают отчаянная попытка свергнуть нынешнее руководство ».^[113]

Малайская дилемма и новая экономическая политика

Махатхир написал свое политическое изгнание Малайская дилемма, где он утверждал, что «малайцы являются коренным или коренным народом Малайи и единственным народом, который может заявлять о Малайе как о своей единственной стране. В соответствии с мировой практикой это дает малайцам определенные неотъемлемые права на формы и обязанности гражданства, которые могут быть возложены на граждан некоренного происхождения ". (Ссылаясь на Социальный контракт.)^[114]

Махатхир выразил недовольство тем, что «слишком много немалайских граждан могут затопить малайцев».^[115] когда "... внезапно малайца осенило, что он не может даже называть Малайю своей землей. Больше нет Танах Мелайу - земля малайцев. Теперь он другой человек, малазиец, но малайский малазиец, чья власть в Малайе - его земле - теперь не только делится с другими, но и делится неравномерно. И, как будто этого недостаточно, его просят все больше и больше отказываться от своей доли влияния ».^[116] Защита Махатхиром прав малайцев была сосредоточена как на аргументации «окончательного народа», так и на аргументе в пользу позитивных действий, который выбрала Комиссия Рейда: «Это не ... по причинам малайского превосходства, что преференциальное обращение с малайцами в На присуждении стипендий настаивали ... Они являются средством сломить превосходное положение немалайцев в области образования. Малайцы не гордятся таким обращением ».^[117] Вскоре после того, как он стал премьер-министром, Махатхир отрицал, что изменил свои взгляды с момента написания книги.^[118]

При нэпе, Бумипутра недвижимость закупки субсидировались.

Махатхир и Муса Хитам позже присоединились к ОМНО и правительству при Тун Абдул Разак, второй премьер-министр, чей Новая экономическая политика (НЭП) был основан на некоторых реформах, которые пропагандировала книга Махатхира. Заявленной целью НЭПа было устранение «отождествления расы с экономической функцией».^[119] Для достижения этой цели он нацелился на 30-процентную долю экономики «бумипутра» - «сыновей земли», термин, относящийся к малайцам и другим коренным народам - ​​к 1990 году. Это стало известно как «30-процентное решение». установление «квоты Бумипутры» для многих объектов, включая новые публичные списки акций и новые схемы частного жилья. Некоторые комментаторы утверждали, что это способствовало "близкому к"с нулевой суммой"отношения в основном между малайцами и китайцами".^[120] Заявленная цель НЭПа, однако, заключалась не в прямом перераспределении богатства, а в увеличении экономического пирога, обеспечивая большую долю прибыли малайцам, тем самым увеличивая участие в экономике для всех.^[121]

Основное обоснование нэпа, изложенное в Второй план Малайзии должен был устранить «экономический дисбаланс» между китайцами и малайцами. В 1969 году доля малайцев в акционерном капитале, по сообщениям, составляла 1,5%, а доля китайцев - 22,8%; остальное было в основном в иностранных руках.^[122] Некоторые недоброжелатели утверждали, что, хотя доля Китая в экономике увеличилась за счет малайцев, более значительный рост неравенства произошел между самыми богатыми и беднейшими малайцами - в период с 1957 по 1970 год, 20% самых богатых малайцев приходилось на долю малайцев. экономики, как сообщается, выросла с 42,5% до 52,5%, в то время как у беднейших 40% наблюдалось снижение с 19,5% до 12,7%.^[123]

NOC опубликовал собственный отчет, в котором анализируются основные причины насилия 13 мая, в котором говорится, что даже на государственной службе, традиционный малайский работодатель, немалайцы превосходили численностью малайцев во многих областях, при этом малайцы составляют значительное большинство только в полиции и Вооруженные силы. В отчете сделан вывод: «Утверждения о том, что немалайцы исключены, малайцы считают преднамеренным искажением.Малайцы, которые уже чувствовали себя исключенными из экономической жизни страны, теперь начали ощущать угрозу своему месту в государственной службе. Немалайские политики ни разу не упомянули о почти закрытом отношении к малайцам немалайцев в значительной части частного сектора в этой стране ».^[124]

Согласно второму плану Малайзии, НЭП был направлен на «создание малайского торгово-промышленного сообщества» через «предприятия, находящиеся в полной собственности, и совместные предприятия». До этого правительство, по словам местного экономиста, играло «административную, поддерживающую и регулирующую» роль в попытке устранить экономический дисбаланс, но избегало «прямого и активного продвижения» малайских интересов. .^[125] Теперь правительство не только «[ограничит] доступ китайского и индийского населения к университетам, государственным рабочим местам и государственным деньгам», но также будет активно вмешиваться в экономику, чтобы дать «[Бумипутре] большую часть деловой активности». .^[126] Одной из критических замечаний по поводу этого усиленного вмешательства было то, что ОМНО якобы «стала основным бенефициаром расширенной роли государства».^[127]

Было ограничено позитивные действия программ раньше. Однако в основном они касались государственной службы, как и статья 153 Конституции. Прием в высшие учебные заведения в основном основывался на заслугах. Правительство Тунку предпочло laissez-faire политики, сводящие к минимуму экономическое вмешательство.^[60] Хотя некоторые агентства, такие как Агентство сельского промышленного развития (RIDA), который пытался помочь малайскому предприниматели, их программы подвергались критике как основанные на раздаточные материалы и отдавая предпочтение политически связанным. RIDA была переименована в Меджлис Аманах Ракьят (Доверительный совет коренных народов) или MARA в 1965 году, и стал символом развития малайского предпринимательства.^[128]

Хотя НЭП был направлен на устранение экономических дисбалансов, вскоре он стал ассоциироваться с Кетуанан Мелайу. Хотя эти два понятия редко прямо приравнивались, они часто упоминались вместе, подразумевая, что нэп был получен из Кетуанан Мелайу. Вмешательство больше НЭПА в экономике привело некоторые «приравнять монолитный образ UMNO как бесспорный чемпион Малайского превосходства со способностью партии на берег до прибыльных коммерческих сделок.»^{[129][130][131]}

Конституционные поправки и другие изменения в политике

Парламент принял несколько поправок к Конституция вскоре после Инцидент 13 мая, ограничивая свободная речь и "укрепление"определенные статьи, связанные с Бумипутра особые права.

Наконец, в 1971 году парламент снова собрался. Хотя НЭП был принят без его утверждения, для внесения поправок в Конституцию требовалось согласие парламента. Принятый правительством Закон 1971 года о поправках к Конституции вместе с некоторыми поправками к Закон о подстрекательстве,^[132] ограниченная свобода слова по «чувствительным вопросам», таким как национальный язык, особые права малайского, правители Малайзии и положения о гражданстве. Эти ограничения также распространялись на членов парламента, отменяя их предыдущие Парламентский иммунитет. Поправки также прояснили значение статьи 152 и охватили «выходцев из любого из штатов Сабах и Саравак» в соответствии со статьей 153, распространяя ранее существовавшие только на малайцев права на всех Бумипутра.^[133] В дополнение Ян ди-Пертуан Агонг (Король) теперь мог управлять любым Университет или же колледж внедрить пропорциональный квота система, благоприятствующая Бумипутре. Все высшие учебные заведения сразу же ввели в действие системы квот по приказу Министерства образования; некоторые позже подвергли сомнению конституционность этого шага на том основании, что сам король не издавал никаких указаний.^[134]

В довершение ко всему, внесение поправок в статьи, затрагивающие упомянутые «деликатные вопросы», а также положение, регулирующее это правило о поправках, были запрещены без согласия Конференция правителей. Фактически закрепив «чувствительные» статьи, это было подвергнуто резкой критике со стороны оппозиционных депутатов. Утверждалось, что если Парламенту можно запретить обсуждение конкретного вопроса, Парламентский суверенитет был подорван. Также неясно, распространяется ли запрет говорить на «деликатные темы» на сам запрет. Тем не менее, положения были приняты.^[133] В Закон о внутренней безопасности (ISA), которая позволяет правительству задерживать любого, кого оно считает угрозой национальной безопасности, на неопределенный срок без судебный надзорВ 1971 году в него также были внесены поправки, в которых подчеркивается «сохранение межобщинной гармонии».^[135]

Многие из этих изменений встретили ожесточенное противодействие в парламенте и за рубежом. Когда о предлагаемых изменениях было впервые объявлено, британская пресса заявила, что они «сохранят неизменным феодальная система доминируя в малайском обществе, «давая этому архаичному телу мелких конституционных монархов невероятную блокирующую власть». Цензура чувствительных вопросов была названа парадоксальной по сравнению с высказыванием Тун Абдул Разака о «полном осознании того, что важные дела больше не должны попадать под контроль властей». ковер..."^[136] Другие критики утверждали, что статья 153 была не чем иным, как «бумажной чашкой для риса» и в любом случае даже не включала апельсин асли (коренные жители) или аборигены в пределах своих привилегий, что делает его обоснование несколько подозрительным.^[137]

Еще одно важное изменение политики произошло в сфере образования. В 1970 году правительство сделало малайский язык преподавателем начального, среднего и высшего образования, заменив английский. Хотя государственное финансирование китайских и тамильских образовательных программ продолжалось, многие немалайцы считали эту новую политику «самой дискриминационной» на данный момент. Обоснование правительства состояло в том, что это обеспечит лучшие образовательные возможности для малайцев, особенно для тех, кому раньше приходилось переходить из начальных и средних школ с малайским языком обучения в университеты с английским языком обучения. Также утверждалось, что объединение учащихся на одном языке обеспечит большую расовую гармонию, косвенно подчеркнув «малайский характер государства».^[125]

В том же году, когда язык обучения был изменен на малайский, Национальная культурная политика (NCP) было объявлено. Сайед Насир Исмаил описал политику правительства как направленную на создание «мусульманской идентичности Бумипутры» (identityiti Islam Kebumiputraan) для малазийцев.^[138] По сути, цель NCP заключалась в том, чтобы в конечном итоге ассимилировать некоренные народы с коренной малазийской идентичностью. Несмотря на жесткое сопротивление китайских групп давления, правительство отказалось отозвать ПНК.^[139] Для укрепления национального единства Рукунегара, или национальная идеология. Хотя сама Рукунегара не содержит упоминаний о Кетуанан Мелайу или общественный договор, правительственный комментарий упомянул «положение малайцев и других коренных жителей, законные интересы других общин и предоставление гражданства» как ключевые аспекты Конституции, настаивая при этом: «Ни один гражданин не должен подвергать сомнению лояльность другого человека. гражданин на том основании, что он принадлежит к определенной общине ". Один политический эксперт назвал это формальным заявлением об общественном договоре или «расовой сделке».^[140]

Политика и «малайское засилье»

Старая модель Альянса, где каждая раса была представлена ​​одной партией, была отвергнута с формированием Барисан Насиональ (BN, или Национальный фронт) в 1974 году. Несколько бывших оппозиционных партий, в том числе Геракан, ПНП и ПАС, присоединились к БН, возглавляемому ОМНО. Хотя MCA и MIC были включены, их влияние было ослаблено другими немалайскими партиями в коалиции. В 1977 году изгнание PAS оставило UMNO в качестве единственного малайского представителя в BN, хотя некоторые якобы многорасовые партии предоставили символическое малайское представительство.^[141] После своего ухода PAS по-другому подошел к малайским привилегиям, осудив нэп как расовую дискриминацию и «неисламский».^[142]

В 1974 году Махатхир был назначен министром в кабинете Тун Разака. Он стал заместителем премьер-министра всего два года спустя, при Тун Хусейн Онн, сменивший Тун Разака после внезапной смерти последнего.^[143]

В 1970-е годы - время расцвета НЭПа - «малайское господство» было общепризнанным фактом жизни малазийцев.^[143] В то время как период с 1957 по 1969 год считался временем, когда "малайское господство" хотя бы сдерживалось формой "межэтнических переговоров" в правительстве Альянса, начиная с инцидента 13 мая и далее, политические эксперты утверждали, что политическая среда была теперь под явным «гегемонистским контролем» малайцев и ОМНО;^[144] в 1970 году один из членов кабинета объявил, что особые права малайцев сохранятся «на сотни лет вперед».^[145] Тунку заметил в 1977 году, что «он появляется в умах не-бумипутры что их превращают в граждан второго сорта в стране ".^[146] Этническая политика правительства по-прежнему основывалась на двух основных аргументах, которые Махатхир приводил в своем Дилемма; «исторический» статус малайского превосходства над Малайей и «особые потребности» малайцев.^[147] Поскольку публичное обсуждение или ставление под сомнение этих вопросов было признано уголовным преступлением, было мало опубликованных на местном уровне работ, критически обсуждающих верховенство малайцев, что затрудняло попытки его оценки или установления дополнительных оснований для государственной политики, помимо двух основных, традиционно выдвигаемых.

В ультрас которые якобы замышляли использовать хаос после 13 мая, теперь контролируют страну. Министр финансов Разали был провозглашен «Отцом Бумипутра Экономика ».^[148] Муса Хитам и Махатхир, восходящие звезды на политической сцене, сохранили свой имидж «ультрас», хотя неясно, было ли это их намерением. Журналистка К. Дас однажды заявил, что Муса сказал ему, «что молодой малазийский политик должен разыграть гоночную карту до упора, даже если в его теле не было ни одной шовинистической косточки ».^[149] Уйдя на пенсию, Муса сказал, что «национальные лидеры склонны искать козел отпущения столкнувшись с безвыходной кризисной ситуацией »и воспользуйтесь расовой тактикой, чтобы набить« пустой желудок ».^[150]

В частности, Молодежь ОМНО сохраняла свой «ультрасовременный» имидж 60-х годов. Один из его вице-президентов сказал в ответ на обсуждение открытия различных команд в UMNO, основанное на политической идеологии, что «Изначальная причина UMNO - это борьба за интересы малайской расы, и это должно продолжаться. Мы не хотим фракций в UMNO. . "^[151] В 1980 г. Тун Хусейн Онн объявил, что передаст власть Махатхиру из-за плохого здоровья. Махатхир вступил в должность в 1981 году, его заместителем стал Муса Хитам.

Администрация Махатхира

Позитивные действия и китайские протесты

Политика позитивных действий НЭПа продолжалась и при Махатхире. Политические ученые мужи считали эту администрацию на начальном этапе продолжением "гегемонистского контроля" малайзийской политики малайцами, и в частности ОМНО.^[144] В это время Махатхир сосредоточился на укреплении своей власти в ОМНО и правительстве.^[152] В результате между малайцами и немалайцами не было активного противостояния по вопросу Кетуанан Мелайу в то время.

В 1981 году MCA оценил НЭП и другую политику правительства с китайской точки зрения. В его выводах выражена озабоченность по поводу ряда проблем, включая предполагаемое неуважение к гражданству малайзийских китайцев и малайскую госслужбу, утверждая, что цель НЭП по искоренению идентификации расы с экономической функцией была отменена.^[153] Кроме того, утверждалось, что немалайцы недопредставлены в парламенте и кабинете министров из-за джерримандеринг; в основном малайские сельские парламентские округа превосходили по численности разнородные городские округа, несмотря на то, что общая численность городских округов превышала население сельских.^[154] Однако UMNO избегала прямого обращения к MCA по этому вопросу.

Напряжение возросло после Всеобщие выборы 1986 года когда выяснилось, что ОМНО само по себе управляет действующим парламентским большинством, что позволяет ему управлять без поддержки других партий. Несколько лидеров ОМНО серьезно обсуждали возможность управления в одиночку; один, Абдулла Ахмад, публично выступали за постоянное господство малайцев и низводили немалайцев до второго сорта. Такие призывы к односторонним действиям в конечном итоге были проигнорированы, и правительство Barisan Nasional продолжило свою работу. Однако некоторые официальные лица ОМНО предупредили немалайские стороны, чтобы они не «играли с огнем», подвергая сомнению особые права и привилегии малайцев или Хак Кейстимеваан Оранг Мелаю. На Генеральной ассамблее ОМНО в том году Махатхир заявил: «Мы не хотим лишать других людей их прав. Но пусть никто не пытается лишить нас наших прав». Когда парламент снова собрался, DAP начала выдвигать возражения против того, что, по их утверждениям, было разделением малазийцев на «граждан первого и второго сорта». В ответ некоторые депутаты ОМНО начали называть немалайцев pendatang asing (иностранные иммигранты или иностранцы) в парламенте. Когда DAP попыталось узнать о распределении экономической справедливости между расами для оценки прогресса нэпа, в Регламент парламента были внесены поправки, запрещающие такие расследования. Это привело к тому, что ДАП заявило, что цели нэпа были достигнуты и что ему может быть позволено истечь в 1990 году.^[155]

Некоторые, например Петалинг Джая городской советник Ричард Йео, полагают, что Абдулла Ахмад, помощник Махатхира, был первым, кто использовал термин "Кетуанан МелайуЙео описал контекст, в котором Ахмад использовал его, как «довольно доброжелательную речь, и у большинства из нас, возможно, не было проблем с ней, но некоторые лидеры Умно, которые не обязательно знают, что это, означают превосходство малайцев. средства."^[156]

Этническая напряженность продолжала расти вскоре после узкого поражения Махатхира Тенгку Разалих Хамза на пост президента ОМНО в 1987 году. Примерно в это же время несколько депозитные кооперативы (DTC), некоторые из которых связаны с MCA, рухнули. Чтобы спасти китайских инвесторов, MCA попросило правительство выручить DTC, сославшись на предыдущую помощь финансовым учреждениям Бумипутры. Нежелание ОМНО согласиться привело к тому, что заместитель президента MCA Ли Ким Сай чтобы предупредить, что MCA может выйти из правительства. Позже в том же году правительство направило несколько сотрудников с некитайским образованием на руководящие должности в школах с китайским языком обучения. Анвар Ибрагим, тогдашний министр образования, отказался уступить протестам MCA и заявил, что решение было окончательным, несмотря на предыдущее неофициальное соглашение по этому вопросу между малайской и китайской общинами.^[157]

Геракан, MCA и DAP провели митинги и бойкотировали классы в китайских начальных школах в знак протеста против этого шага;^[158] Молодежь ОМНО провела митинги, чтобы отстаивать Кетуанан Мелайу, на которых размещены баннеры с такими лозунгами, как «лишить гражданства тех, кто выступал против малайских правителей», «13 мая началось» и «впитать Керис, малайский кинжал] с китайской кровью ».^[159] Будущий вице-премьер, а затем руководитель Молодежной службы ОМНО Наджиб Разак (сын Тун Разака) угрожал искупать Керис с китайской кровью.^[160] Пламя раздулось еще больше, когда в ходе не связанного с этим инцидента малайский солдат выбежал из-под контроля в преимущественно китайском районе, убив одного и ранив еще двоих.^[158]

Затем правительство начало Операция Лаланг (Операция прополки), задержание 55 человек по правилам ISA. В течение следующих нескольких месяцев было арестовано еще больше. Хотя большинство из них были оппозиционными политиками, в том числе лидер парламентской оппозиции Лим Кит Сян - попали несколько от БН. Все политики BN были освобождены из-под стражи через два месяца, а представители оппозиции оставались под стражей гораздо дольше. Позже правительство оправдывало эти задержания соображениями безопасности, заявив, что задержанные поставили вопрос о китайском образовании для разжигания расовых настроений.^[161] Некоторые из сторонников Махатхира видели в этом подтверждение его отказа от «компромисса» Тунку с немалайцами, когда немалайцы учили немалайцев не критиковать правительство и его промалайскую политику.^[162]

Многие критики не восприняли это объяснение всерьез. ОМНО в то время находилось в кризисе, и фракция Махатхира едва не победила Razaleighидет на партийных выборах. Сторонники Разали подали иск утверждение о нарушениях в избирательном процессе, которые, вероятно, увенчались успехом, что привело к новым партийным выборам. В этом контексте один политик MCA заявил, что правительство преследовало «скрытую повестку дня», отвлекая общественное внимание от кризиса UMNO с помощью «отклонения в реализации политики Китая в области образования». Сам Тунку утверждал, что Махатхир использовал этот вопрос для мобилизации малайцев «как объединенные силы против общего врага - и воображаемым противником в данном случае была китайская община».^[163]

Лорд-председатель Верховного суда, Саллех Абас, был уволен Махатхиром вскоре после того, как согласился выслушать апелляцию противников Махатхира в ОМНО.

В конце концов, лагерь Махатхира «выиграл» судебное дело, когда было установлено, что, поскольку партия является незаконной организацией в соответствии с Законом об обществах из-за того, что некоторые из ее отделений не были официально зарегистрированы, истцы'дело было недействительным; нелегальное общество не могло провести новые выборы своих лидеров. Махатхир немедленно основал «UMNO (Бару)» (New UMNO), передав все активы старого UMNO новой партии. Большинство его сторонников также присоединились к UMNO (Бару), и в конечном итоге «(Бару)» был исключен, сделав его во всех смыслах таким же, как и старый UMNO. Когда Верховный суд согласился рассмотреть апелляцию по этому делу, правительство приостановило работу, а затем уволило лорда-президента. Саллех Абас и пять других судей Верховного суда, вызвав 1988 малайзийский конституционный кризис. Позднее новый Верховный суд отказал в иске.^[164]

Затем Разали сформировал Семангат 46 Партия (Дух 46 года) бросит вызов правительству. в Всеобщие выборы 1990 г., Кетуанан Мелайу использовалась как проблема, а УМНО обвиняла Семангат 46, PAS, DAP и другие оппозиционные партии в заговоре с целью положить конец господству Малайзии. Правительство также неоднократно предупреждало, что беспорядки 13 мая будут повторяться, если оно не сохранит за собой большинство в две трети в парламенте. Рекламные объявления на всю страницу, изображающие кровопролитие и бойню, были опубликованы в крупных национальных газетах. Напряженность усилилась, когда Тунку призвал избирателей поддержать Семангат 46 вместо нового ОМНО, при этом несколько политиков ОМНО потребовали отозвать его титул «Бапа Кемердекаан» (Отец независимости) и убрать его статую из здания парламента. Несмотря на это, правительство сохранило свое парламентское большинство в две трети, при этом Семангат 46 получил только восемь мест.^[165]

Обзор и переработка экономической политики

До истечения срока нэпа в 1990 г. велось много споров по поводу того, следует ли возобновить, заменить политику или полностью отказаться от нее. Правительство организовало официальный обзор нэпа за годы, предшествовавшие его истечению. На протяжении всей своей жизни НЭП сталкивался с рядом критических замечаний, большинство из которых касались политическая коррупция и другие недостатки.

Одним из спорных вопросов был расчет малайского капитала. Хотя официально, по состоянию на 1992 год, малайцы контролировали 18% экономики, некоторые отвергли эту цифру как вводящую в заблуждение. Утверждалось, что, как и в действительности, большая часть этой суммы составляла акционерный капитал государственных учреждений, поэтому он принадлежал малайзийцам в целом.^[166] Утверждалось, что практика заключения контрактов на общественные работы, в основном, с Бумипутрасом, подавляет малайскую компетентность, не создавая стимулов для улучшения. Многие подрядчики Bumiputra, в свою очередь, передавали свою работу другим подрядчикам, которые в некоторых случаях были китайцами; "Али-БабаПреобладали "договоренности с" малайцем [Али], использующим свои привилегии для получения лицензий и разрешений немалайцем, а затем принятием платы за роль подставного лица, в то время как немалайский [Баба] вел бизнес ". предположил, что нэп «мог бы сработать, если бы малайцы действительно хотели научиться веревкам». Но чаще всего он просто хотел разбогатеть ».^[167]

Некоторые утверждали, что выдача акций была в пользу политически связанных, многие из которых немедленно продали акции по рыночной цене, пожиная прибыль. арбитраж вместо того, чтобы удерживать и увеличивать долю малайского капитала в капитале, на что была рассчитана политика. Хотя нэпу удалось создать класс малайского языка. миллионеры, было обвинено, что это произошло главным образом из-за кумовство, принося пользу только политически связанным.^[168] Некоторые согласились, но возражали против принятия мер; один политик из PAS заявил: «Малайцы не хотят, чтобы справедливость затрагивала их интересы».^[169] Другие комментаторы предположили, что, хотя большинство льгот в рамках НЭПа досталось политически связанным, правительство предназначало для них "течь вниз для малайских масс ", а также для малайских нувориш предоставить «предпринимательские ролевые модели» другим малайцам.^[126]

В течение 1980-х годов продолжало расти беспокойство по поводу дискриминации в высшем образовании. В этот момент министр образования сообщил парламенту о «неудовлетворенности» и «разочаровании» немалайцев по поводу «уменьшения возможностей» для получения высшего образования.^[170] Позже в 1997 году тогдашний министр образования. Наджиб Тун Разак при необходимости защищал квоты, утверждая, что только 5% всех местных студентов будут малайцами, если квоты будут отменены.^[171]

Другая критика заключалась в том, что нэп и другие позитивные действия фактически снизили уверенность малайцев в себе, несмотря на намерение Махатхира создать малайский бизнес-класс, который будет служить образцы для подражания для бедных малайцев. Один малайский журналист высказал мнение: «[В] рамках этой новой экономической политики ни один Бумипутра никогда не может быть уверен, что такие« победы », которые ему представились, были полностью заслуженными».^[172] НЭП также подвергался критике за стремление улучшить общую долю малайцев в экономике, даже если эта доля будет принадлежать небольшому числу малайцев.^[173] Некоторые круги обвиняли НЭП в слишком жестком подходе к позитивным действиям, утверждая, что он «лишил квалифицированных немалайцев возможностей для получения высшего образования и продвижения по службе» и вынудил многих немалайцев вместо этого эмигрировать.^[174] Это в сочетании с впечатлениями о нэпе как о коррумпированном и связанном с Кетуанан Мелайу, вызвало «глубокое недовольство», особенно среди китайцев.^[175] НЭП подвергался критике за то, что «поставил [т] тех малазийцев, которым он был удостоен такой чести, выше остальных, предоставив им преференциальный режим нэпа», в то же время «разделив малазийцев на граждан первого и второго сорта».^[176]

В 1990 году на смену нэпу пришел Национальная политика развития (НДП), который продолжал большую часть политики эпохи НЭПа. По данным правительства, доля Малайзии в экономике, хотя и значительно больше, не приближалась к целевому показателю в 30%. В своем обзоре НЭП правительство обнаружило, что, хотя неравенство доходов сократилось, некоторые важные цели, касающиеся общей малайской корпоративной собственности, не были достигнуты. И Махатхир, и Тунку выразили озабоченность по поводу того, что малайцы по-прежнему слишком зависят от китайцев в экономическом отношении.^[177][178]

Утверждения о том, что нэп задержал экономический рост, были отклонены; Утверждалось, что НЭП сумел предотвратить дальнейшие расовые беспорядки, которые повредили бы экономическому росту больше, чем НЭП. НЭП также защищался как создание малайского средний класс и улучшение уровень жизни без ущерба для доли экономики, не связанной с Бумипутрой, в абсолютном выражении; Статистика показала, что средний класс Китая и Индии также вырос во время нэпа, хотя и не так сильно, как малайский. Общий уровень бедности в Малайзии сократился с 50% при обретении независимости до 7%. Также утверждалось, что этнические стереотипы был в значительной степени искоренен из-за успеха НЭПа в создании малайского высшего класса. Хотя многие цели НЭПа были подтверждены НДП, новая политика, похоже, была больше ориентирована на сохранение и создание богатства, а не на простое перераспределение.^{[126][179][180]} Тем не менее, многие из правил эпохи нэпа были сохранены в рамках НПР, срок действия которого истекает в 2020 году.^[181]

Bangsa Malaysia и политическая либерализация

В 1990-е годы Махатхир и ОМНО публично изменили политику правительства в области культуры, сформировав Вавасан 2020 (Видение 2020) и Bangsa Malaysia (Malaysian Race) планы. Махатхир назвал одним из препятствий на пути к превращению Малайзии в развитую страну к 2020 году: «задача создания зрелого, либерального и толерантного общества, в котором малазийцы любого цвета кожи и вероисповедания могут свободно практиковать и исповедовать свои обычаи, культуру и религиозные верования. и все же чувствуя, что они принадлежат к одной нации ". Махатхир предложил создать «один Bangsa Malaysia с политической лояльностью и преданностью народу ". После правительства Всеобщие выборы 1995 г. победа, Махатхир уточнил: «Bangsa Malaysia означает людей, которые могут идентифицировать себя с этой страной, говорить Бахаса Малайзия (малайзийский или малайский язык) и принять Конституцию ».^[182]

Позже Махатхир объяснил: «Раньше предполагалось, что люди должны стать на 100% малайцами, чтобы быть малайзийцами. Теперь мы признаем, что это многонациональная страна. Мы должны наводить мосты, а не пытаться полностью устранить разделяющие нас барьеры. " Такие драматические изменения были восприняты немалайскими общинами как «полное отступление» от прежней политики, подчеркивающей ассимиляцию немалайцев. Правительство приняло меры, чтобы подчеркнуть это изменение, уменьшив акцент на малайском как единственном национальном языке, разрешив местным университетам использовать английский в качестве средства обучения определенным предметам. Дипломы от спонсируемых MCA и с большинством китайцев Колледж Тунку Абдул Рахман (TARC) были официально признаны правительством для работы на государственной службе.^[183] Впервые религии кроме ислам получили эфирное время в государственных радио и телевидение, хотя им не разрешили проповедовать.^[184] Танец льва - традиционное китайское представление, которое было запрещено на протяжении десятилетий - было не только разрешено, но даже присутствовало Махатхир и другие высокопоставленные правительственные чиновники.^[185]

Хотя в начале 1990-х наблюдался заметный экономический рост, комментаторы предположили, что либеральная политика Махатхира сыграла ключевую роль в его популярности и убедительной победе Barisan Nasional на выборах 1995 года. Один эксперт писал, что «большинство малазийцев не могли припомнить времена большего процветания или меньшего межэтнического взаимного обвинения ... Одни только экономические показатели не смогли бы уловить гордость, которую малазийцы обнаружили, возможно, впервые, за то, что они малазийцы. . "^[186]

Лим Кит Сян объяснил поражение оппозиции либерализмом Махатхира и принятием правительством позиции DAP по таким вопросам, как «язык, культура и образование». Некоторые, однако, сомневались в искренности Махатхира. Один представитель Молодежной организации ОМНО предположил, что «гибкий ход правительства Барисана ... показывает только то, что мы пользуемся высочайшим уровнем терпимости, основанной исключительно на уровне доверия с точки зрения политического и экономического положения малайцев. Мы разделяем политическую власть с Китайцы. Когда им нужно усилить политическую поддержку со стороны своего сообщества, для них очень важно служить основным интересам китайцев. Итак, почему мы не должны допустить этого? Мы можем ... достичь беспроигрышной ситуации . Это чисто политический ход ... Точно так же мы UMNO Молодёжь часто следует рассматривать как очень расистскую политическую группу, борющуюся за малайские интересы. ... Однако те законченные программы, которые мы сделали, такие как Ислам, Бахаса Мелайу [малайский язык] и особый статус малайцев не должны подвергаться сомнению ни при каких обстоятельствах, потому что это очень деликатные вопросы ».^[187]

Во второй половине 1990-х годов политика правительства была ослаблена для борьбы с Азиатский экономический кризис за счет поощрения иностранных инвестиций. В 1999 году новая оппозиционная партия, поддерживаемая бывшим заместителем Махатхира, Анвар Ибрагим (который был заключен в тюрьму за содомия после его спорной мешковины) привела к возрождению предупреждений «13 мая». Однако правительство сохранило парламентское большинство.^[188] В 2003 году Махатхир официально ушел с поста премьер-министра, и его сменил его заместитель, Абдулла Ахмад Бадави.

Абдулла Ахмад Бадави, меритократия и Кетуанан Мелайу

Новый премьер-министр

После Абдулла Ахмад Бадави сменил Махатхира на посту премьер-министра Малайзии, Кетуанан Мелайю был введен в национальный Средняя школа учебный план.

До вознесения Абдуллы в 2003 году, хотя Кетуанан Мелайу был провозглашен несколькими видными малайскими лидерами, ему не было дано имя. Примерно в это же время термин «кетуанан мелайу» - «туан» на малайском языке означает «господин» или «господин» - вошел в обиход, даже вошел в утвержденную правительством среднюю школу. учебный план.^[189] Universiti Kebangsaan Malaysia профессор социологии Норани Осман сказал, что этот термин вызывает ассоциации с «понятиями порабощения», поскольку «в классических малайских терминах слово« кетуанан »подразумевает господство над пленниками, что является дофеодальным понятием, которое не было синхронизировано в 1957 году. , 1963 и сегодня ».^[156]

Утвержденный правительством Средняя школа история учебник опубликовано в 2004 г. Деван Бахаса дан Пустака, государственная издательская компания, определила Кетуанан Мелайу в качестве:

Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak политик, бахаса, кебудаян, варисан, адат истиадат дан Танах Эйр. Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu.^[190]

Его английский перевод выглядит следующим образом:

Страсть ко всему, что связано с малайской расой, таким как политические права, язык, культура, наследие, традиции и родина. В Малайский полуостров считается землей малайцев по праву рождения.

В 2003 г. Объединенная малайская национальная организация (УМНО) политическая партия Руководитель молодежной информации Азими Дайм заявил: «В Малайзии все знают, что малайцы являются хозяевами этой земли. Мы управляем этой страной в соответствии с федеральной конституцией. Любой, кто касается малайских дел или критикует малайцев, [оскорбляет] нашу чувствительность».^[191]

Хотя его сторонники утверждали, что Кетуанан Мелайу прямо вытекает из статьи 153 Конституции, Комиссия Рейда который составлял основу Конституции, заявил, что положения о малайских привилегиях должны быть временными по своему характеру и в конечном итоге отменены, сославшись на единственную причину их существования как традицию и экономическую необходимость как форму позитивные действия для малайцев. Несмотря на это, те, кто бросает вызов Кетуанан Мелайу или «малайские права» по-прежнему часто ругали, особенно политики из ОМНО.^[63] Многие политики UMNO продолжали называть немалайцев "орангутангом" или "pendatang asing"(иностранные иммигранты).

Меритократия

Перед тем как покинуть свой пост, Махатхир осудил малайцев, полагающихся на свои привилегии. Абдулла продолжил это, предупредив малайцев научиться жить без костылей или оказаться в инвалидных колясках.^[192] Его администрация начала практику меритократия, что предварительно предложил Махатхир, и квоты на поступление в университеты были отменены. Однако некоторые утверждали, что это не устранило дискриминацию в сфере образования. Дуниверситетское направление было разделено на два; один курс подготовил студентов к Сиджил Тингги Персеколахан Малайзия (STPM) стандартизированный экзамен, продолжающийся два года, в то время как другой включал различные зачисление курсы, оцениваемые отдельными преподавателями, обычно продолжительностью один год.

Критики отвергли меритократию как фикцию, утверждая, что было бы несправедливо считать эти два потока эквивалентными для целей приема. Хотя якобы открыты для не-бумипутра, критики утверждали, что большинство из тех, кто поступил в университет, были малайцами.^[193][194]

Ранее конституционность курсов зачисления на малайский язык или только для бумипутры ставилась под сомнение, поскольку статья 153 с внесенными в него поправками запрещала отказ в зачислении студентам только по признаку расы.^[170] В результате были открыты курсы зачисления для не-бумипутра. Однако некоторые в UMNO сочли меритократию слишком жесткой для сельских малайских студентов, ставя их в невыгодное положение по сравнению с их городскими сверстниками, и призвали восстановить квоты, чтобы избежать «неравных условий игры».^[195]

На Генеральной ассамблее ОМНО 2004 г., заместитель постоянного председателя Бадруддин Амирулдин размахивал книгой об инциденте 13 мая, предупреждая: «Пятьдесят восемь лет назад у нас было соглашение с другими расами, в котором мы разрешили им Menumpang [проживать временно] на этой земле. ... Пусть никто из представителей других рас не ставит под сомнение права малайцев на этой земле. Не подвергайте сомнению религию, потому что это мое право на этой земле ». Затем министр высшего образования Шафи Салле также заявил на собрании, что лицам, не принадлежащим к Бумипутрам, никогда не будет разрешено входить в Universiti Teknologi MARA (UiTM), предназначенный только для Bumiputra: «Я не пойду на компромисс в этом вопросе».^[191][196]

Затем на Генеральной ассамблее следующего года министр образования и молодежный руководитель ОМНО Хишаммуддин Хусейн - сын Тун Хусейн Онн - размахивал Керис призывая к восстановлению НЭПа как части Национальной политики развития (НПР), инициированной Махатхиром.^[197] По словам Хишаммуддина, Керис символизирует роль молодежи UMNO в защите малайской расы. Между тем его заместитель, Хайри Джамалуддин - Абдулла Бадави зять - обсуждалось возрождение НЭПа в виде отдельного образования под названием Новая национальная повестка дня (NNA).^[198] Хишаммуддин позже опишет Керис как «объединяющий символ», заявляя, что «молодые люди сегодня больше не видят в нем символ, который нужно поддерживать Кетуанан Мелайу."^[199]

«Расовая политика»

Китайские политики в правительстве подняли вопросы по Конституции в конце 2005 года. Лим Кенг Яик Геракана попросил пересмотреть Социальный контракт чтобы выяснить, есть ли Bangsa Malaysia может быть достигнуто.^[200] Лим подвергся резкой критике со стороны многих видных малайских политиков, в том числе Хайри Джамалуддин и Ахмад Шабери Чик. Малайская пресса, в основном принадлежащая UMNO, также публиковала статьи, осуждающие оспаривание общественного договора.^[201] Лим ответил: «Как вы ожидаете, что немалайцы изольют свои сердца и души в страну и однажды умрут за это, если вы продолжите твердить об этом? Размахивая флагом и распевая"Негараку«(гимн) - это ритуалы, а настоящая любовь к народу - в сердце».^[200]

Годом ранее Абдулла упомянул наиболее «важный аспект» общественного договора как «согласие коренных народов предоставить гражданство иммигрантам из Китая и Индии». Хотя Абдулла далее заявил, что характер нации изменился на «такой, который граждане Китая и Индии также могут называть своим»,^[202] речь шла практически незамеченной. Наконец, Лим заявил, что малайская пресса преувеличила его комментарии и неверно процитировала его. Вопрос закончился тем, что руководитель Молодежной организации ОМНО Хишаммуддин Хусейн предупредил людей, чтобы они «не поднимали этот вопрос снова, поскольку он согласован, оценен, понят и одобрен Конституцией».^[203]

В январе 2006 года правительство объявило Рукунегара информационная кампания. Государственное агентство печати, БЕРНАМА, процитировал Тунку, сказавшего в 1986 году, что «малайцы не только коренные жители, но и правители этой страны, и никто не может оспаривать этот факт». Статьи Конституции, касающиеся официальной религии ислам, монархия, статус малайского как национального языка и особые права малайского были описаны как «ясно выражающее признание и признание того, что малайцы являются коренными прибуми [уроженцами] этой земли». Затем было заявлено, что новый акцент на Рукунегара состоял в том, чтобы не допустить дальнейшего оспаривания общественного договора, который «определяет политическую полярность и социально-экономическое положение малазийцев».^[204]

Позже опрос малайзийцев показал, что 55% респондентов согласились с тем, что политиков «следует обвинить в сегрегации людей, играя в расовую политику». Мухриз Махатхир - Сын Махатхира и лидер Молодежи ОМНО - защищал действия ОМНО из-за экономического неравенства, настаивая на том, что «до тех пор, пока это остается, всегда найдутся люди, которые будут защищать каждую гонку, чтобы уравнять положение вещей». Шахрир Абдул Самад, председатель клуба BN Backbenchers 'Club, утверждал, что политики просто реагировали на "страну ... разделенную на разные расы", спрашивая: "Если вы говорите о малайских проблемах малайскому сообществу, это играет расовую политику?" М. КайвеасПрезидент ПНП не согласился: «Каждые 12 месяцев партии возвращаются к одной гонке, отстаивая свои собственные интересы, и, в конце концов, когда наступают всеобщие выборы, мы говорим о« Бангса Малайзия »».^[205]

Отражая взаимную атмосферу недоверия и расистской политики как в Сингапуре, так и в Малайзии (в Сингапуре политика якобы является прокитайской),^[206] Ли Куан Ю вызвало в сентябре еще одну дискуссию о роли малайзийского первенства в малазийской политике, заявив, что китайцы «систематически маргинализировались» как в Малайзии, так и в Индонезия. В результате дипломатический инцидент с последующим отрицанием маргинализации со стороны политиков правительства Малайзии привел к тому, что Ли принес извинения за свои замечания, которые также попытались оправдать их. Абдулла указал, что он не удовлетворен тем, что он назвал «квалифицированными извинениями», но правительство Малайзии, тем не менее, их приняло.^{[207][208][209]}

В следующем месяце разногласия возникли после того, как Азиатский институт стратегии и лидерства (ASLI) опубликовал отчет, согласно которому собственный капитал Бумипутры составлял 45% - резкое отличие от официальной цифры в 18,9%, используемой политиками для оправдания сохранения или возрождения НЭП. Один местный аналитик предположил, что «если доля капитала Бумипутры составляет 45 процентов, то, безусловно, возникает следующий вопрос: зачем нужны права бумипутры? Это имеет последствия для государственной политики, и это (лишение прав коренных народов) - это то, что ОМНО никогда не примет в настоящее время. . " Методология отчета подверглась критике за использование рыночная стоимость вместо Номинальная стоимость для расчетов собственного капитала и ограничения его объема до тысячи публичных компаний. В него также входили компании, связанные с государством (GLC), как компании, принадлежащие Bumiputra.^[210] Некоторые, однако, критиковали правительство, утверждая, что номинальная стоимость не точно отражает стоимость изученных предприятий, и утверждали, что часть капитала GLC должна считаться принадлежащей Bumiputra.^[211] Позднее отчет был отозван, но споры продолжились после того, как независимое СМИ процитировало исследование, проведенное в соответствии с государственной методологией, которое показало, что в 1997 году доля Bumiputra превысила 30%.^[212]

На съезде UMNO в Джохоре в том же месяце Джохор Ментери Бесар (главный министр), Абдул Гани Османкритиковал Bangsa Malaysia и политика «меритократии». Гани описал Bangsa Malaysia как угрозу малайцам и их конституционному положению, предполагая, что это может также «угрожать национальной стабильности». Гани настаивал на том, чтобы эта политика «применялась в контексте ... малайцев как основной расы», и описывал меритократию как «форму дискриминации и угнетения», потому что малайские сельские студенты не могут конкурировать со своими городскими сверстниками.^[213] В результате разногласий по поводу его замечаний несколько федеральных министров раскритиковали Гани, при этом один из них заявил, что Bangsa Malaysia «не имеет ничего общего с одной расой, отводящей ключевую роль над другими», а другой утверждает, что «это не посягает на права Бумипутерасов или других сообществ».^[214] Гани поддержал его комментарии, заявив, что сторонники Bangsa Malaysia также выступали за "Малайзия Малайзия«, как это сделал Ли Куан Ю, хотя« правительство отвергло это с самого начала ». Наджиб, заместитель премьер-министра, предположил, что любые попытки определить Bangsa Malaysia политически будет бесплодным, и как таковые дебаты не нужны; он также настаивал, что «это не ставит под сомнение особые права малайцев, нашу квоту или что-либо в этом роде».^[215][216] Ежегодная Генеральная Ассамблея ОМНО в том году была первой, которая транслировалась полностью по телевидению; это стало предметом споров, когда делегаты, такие как Хашим Субох выступал с речами с использованием жесткой расовой риторики; Хишаммуддин, размахивавший Крис опять же, Хашим спросил, когда он «воспользуется этим». После собрания Хишаммуддин настоял на том, чтобы Крис не был символом малайского превосходства.^[217]

В октябре 2007 года Ли спровоцировал новые дебаты, заявив, что «если бы они (Малайзия) просто обучили китайцев и индийцев, использовали их и относились к ним как к своим гражданам, они могли бы сравниться с нами (Сингапур) и даже добиться большего успеха, чем мы, и мы будь счастлив присоединиться к ним ». Начальник информационного отдела УМНО Мухаммад Мухаммад Тайб ответил, заявив прессе, что Малайзия проводит политику помощи экономически обездоленным малайцам вместо того, чтобы пренебрегать ими, как это сделал Сингапур, заявив также, что в какой-то момент малайцам придется соревноваться на равных с другими малайзийцами.^[218]

Политический водораздел

в Всеобщие выборы 2008 г., БН впервые вернули к власти без привычных 2/3 сверхбольшинство в Деван РакьятЭто означает, что он больше не может принимать поправки к конституции без поддержки оппозиционных партий. Многие считали, что результаты выборов отражают недовольство состоянием экономики страны и рост межэтнической напряженности внутри страны; три основные оппозиционные партии проводили кампанию на платформе, осуждая НЭП и реакцию правительства на рост экономического неравенства. Через месяц наследный принц Келантана Тенгку Фарис Петра заявил во время собрания, организованного недавно сформированным Фронтом действий за единство Малайзии, что, поскольку малайцы уступили гражданству немалайцев, последние не должны добиваться равенства или особого отношения.^[219] В своей речи принц также призвал к единству малайцев, чтобы гарантировать сохранение суверенитета и господства малайцев.^[220]

Анвар Ибрагим, бывший заместитель президента ОМНО и бывший вице-премьер, чья Парти Кеадилан Ракьят стала второй по величине партией в парламенте после выборов, а де-факто лидер оппозиции Пакатан Ракьят коалиции, предпочла отвергнуть Кетуанан Мелайу в пользу "Кетуанан ракят(превосходство народа). Отмечая окончание его пятилетнего запрета на политическую деятельность 15 апреля 2008 года, он сказал репортерам: «Мы здесь, чтобы противостоять массированной пропагандистской кампании лидеров Умно, которые говорят о превосходстве Малайзии. И дать ясный и окончательный ответ в ответ на это, чтобы сказать, что мы хотим, чего мы желаем, это новая Малайзия, это господство для всех малазийцев ».^[221] Через неделю его жена Ван Азиза Ван Исмаил, президент PKR, заявил прессе, что «мы не должны продолжать говорить о малайском превосходстве или маргинализации определенной расы, что не является тем, что люди хотят видеть», призывая вместо этого принять Кетуанан ракят.^[222]

Вскоре после этого Хишаммуддин извинился за то, что размахивал Керис на трех предыдущих ежегодных общих ассамблеях ОМНО, сказав, что сожалеет, «если это затронуло немалайцев». Он отказался комментировать, повторит ли он это действие в будущем.^[223] Его условные извинения были встречены резкой критикой внутри ОМНО; одно СМИ описало реакцию как таковую: «Многие в партии считают, что китайцы и индийцы предали BN, когда проголосовали за Пакатан Ракьят. Это больно. Есть гнев. Так почему же Хишаммуддин должен слишком беспокоиться о том, что немалайцы думают о керисах? " Многие считали, что само извинение угрожает господству малайцев.^[224] Абдулла приветствовал извинения, сказав, что они были смелыми и «ясно дали понять немалайцам важную роль керисов в малайском сообществе».^[225] Отвечая на вопросы об уменьшении господства малайцев после выборов, он сказал, что это было больше связано с паритетом для общин Бумипутры, отвергнув понятие политического господства:

Поэтому, когда мы говорим о (превосходстве Малайзии), мы имеем в виду, что должны добиться успеха во многих областях. Речь не идет о том, чтобы господствовать над другими или принуждать их к своей власти ... Мы не собираемся быть расой, которая доминирует над другими. Мы хотим быть партией, которая представляет малайцев и готова сотрудничать ради будущего малайцев и народа, так как малайцы также добьются успеха, когда все малазийцы добьются успеха. ... Это малайское превосходство, и я надеюсь, что люди это поймут.^[226]

Вскоре после этого министр информации Ахмад Шабери Чик настаивал на том, чтобы Кетуанан Мелайу не подразумевали отношения господина и раба ни в каком смысле между малайцами и немалайцами. Вместо этого, предположил он, это относилось к институту малайских монархов, которые когда-то были «хозяевами», но утратили свое первенство, когда Федеральная конституция была принята при обретении независимости. Шабери привел статью 182 Конституции, которая предоставляет королевской семье определенные юридические иммунитеты, как пример малайского превосходства.^[227] Однако некоторые видные члены королевской семьи, такие как Раджа Перлиса и бывший Ян ди-Пертуан Агонг Туанку Сайед Сираджуддин Путра Сайед Джамалуллаил сами критиковали Кетуанан Мелайу; в начале 2009 года раджа заявил, что «в Малайзии каждая раса туань [господин] ... Я считаю, что если каждый поймет, что каждый человек любой расы не должен быть лишен своих прав, тогда усилия определенных сторон, которые думают, что верховенство или права должны быть предоставлены только определенной расе, могут быть остановился ".^[228]

В конце 2009 года Кабмин принял решение об изменении учебной программы Биро Тата Негара (National Civics Bureau, или BTN), которые являются обязательными для государственных служащих и студентов, обучающихся на государственные средства. Многие, особенно политики из Пакатан Ракьят, ранее критиковали программы BTN как пропаганду Кетуанан Мелайу; ссылаясь на это, Селангор Правительство штата запретило своим государственным служащим и студентам посещать курсы BTN.^[229] Некоторые министры и бывший премьер-министр Махатхир защищали BTN по мере необходимости, чтобы внушить участникам ценности дисциплины и честности, отрицая, что они имеют какое-либо отношение к Кетуанан Мелайу.^[230] Министр в Управлении Премьер-министра Назри Азиз настаивал на том, что Кабинет был прав, требуя изменения в BTN, назвав Махатхира расистом и сказав:

Все они знают, о чем идет речь, так что кто мы такие, чтобы говорить, что этого не произошло? Вы хотите соврать? Вы смешите людей. Я имею в виду, что есть люди, которые посещали курсы, и очень рассердились. Было много случаев использования таких слов, как Кетуанан Мелайу. Это смешно...^[229]

Смотрите также

• Статус свободы вероисповедания в Малайзии
• Мастер гонки

Примечания

Рекомендации

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Кетуанан Мелайю

• Джеймс Чин. (2009) Малазийская китайская дилемма: Бесконечная политика (НЭП), Исследования южной китайской диаспоры, Том 3, 2009 г.
• Абдулла, Асма и Педерсен, Пол Б. (2003). Понимание мультикультурной Малайзии. Пирсон Малайзия. ISBN 983-2639-21-2.
• Адам, Рамлах бинти, Самури, Абдул Хаким бин и Фадзил, Муслимин бин (2004). Седжара Тингкатан 3. Деван Бахаса дан Пустака. ISBN 983-62-8285-8.
• Го, Ченг Тейк (1994). Малайзия: за рамками общественной политики. Пеландук Публикации. ISBN 967-978-475-4.
• Хиклинг, Р. Х. (1991). Очерки права Малайзии. Пеландук Публикации. ISBN 967-978-385-5.
• Хилли, Джон (2001). Малайзия: махатиризм, гегемония и новая оппозиция. Zed Books. ISBN 1-85649-918-9.
• Хван, Ин-Вон (2003). Персонализированная политика: Государство Малайзия при Махатхире. Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-230-185-2.
• Джаван, Джаюм А. (2003). Политика и правительство Малайзии. Karisma Publications. ISBN 983-195-037-2.
• Джози, Алекс (1980). Ли Куан Ю: решающие годы. Times Books International. ISBN 981-204-448-5.
• Кит, Патрик (2005). Изгнан! Мастера СМИ. ISBN 981-05-3865-0.
• Ху, Бу Тейк (1995). Парадоксы махатиризма. Издательство Оксфордского университета. ISBN 967-65-3094-8.
• Ли, Куан Ю (1998). История Сингапура. Издания Маршалла Кавендиша. ISBN 981-204-983-5.
• Лим, Кит Сян (1978). Бомбы замедленного действия в Малайзии (2-е изд.). Партия демократического действия. Нет ISBN.
• б. Мааруф, Шахарддин (1984). Концепция героя в малайском обществе. Издательство восточных университетов. ISBN 9971-71-204-0.
• Майдин, Зайнуддин (1994). Другая сторона Махатхира. Публикации и дистрибьюторы Утусана. ISBN 967-61-0486-8.
• Значит, Гордон П. (1991). Политика Малайзии: второе поколение. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-588988-6.
• Милн, Р. И Мози, Дайан К. (1999). Политика Малайзии при Махатхире. Рутледж. ISBN 0-415-17143-1.
• Мохамад, Махатхир бин (1970). Малайская дилемма. Times Books International. ISBN 981-204-355-1.
• Муса, М. Бакри (1999). Возвращение к малайской дилемме. Издательство Мерантау. ISBN 1-58348-367-5.
• Нур, Фариш А. (2005). От Маджапахита до Путраджайи: в поисках другой Малайзии. Книги о серебряных рыбках. ISBN 983-3221-05-X.
• Онгкили, Джеймс П. (1985). Национальное строительство в Малайзии 1946–1974 гг.. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-582681-7.
• Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение. Пеландук Публикации. ISBN 967-978-136-4.
• Рашид, Рехман (1993). Путешествие по Малайзии. Самостоятельно опубликовано. ISBN 983-99819-1-9.
• Рофф, W.R. (1974). Истоки малайского национализма. Penerbit Universiti Malaya. Нет ISBN.
• Сопи, Мохамед Нордин (1976). От Малайского союза до разделения Сингапура: политическое объединение в регионе Малайзии 1945 - 65 гг.. Penerbit Universiti Malaya. Нет ISBN.
• Комитет по связям MCA федеральной территории (ред.), Малазийский китайский. Издательство восточных университетов. Нет ISBN.
• Тринидад, Ф.А. и Ли, Х.П. (ред., 1986). Конституция Малайзии: дальнейшие перспективы и события. Пенербит Фаджар Бакти. ISBN 967-65-0030-5.
• Фон Ворис, Карл (1975). Демократия без консенсуса: коммунизм и политическая стабильность в Малайзии. Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-07571-9.
• Е, Линь-Шэн (2003). Китайская дилемма. Издательство Восток-Запад. ISBN 0-9751646-1-9.