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Kitayamacultuur

Die Kitayama-Kultur (北山文化,Kitayama bunka) ist ein Begriff, der sich auf die künstlerischen Ausdrucksformen im nördlichen Kyōto während der Muromachi-Zeit. Konfuzianismus und Zen eine große Rolle gespielt. Aber auch der Vorstand des dritten Ashikaga-Shōgun Ashikaga Yoshimitsu wichtige Beiträge geleistet.

Hintergrund

Die Kitayama-Kultur in der Muromachi-Zeit ist Historikern als kulturelle Wiedergeburt bekannt. In vielerlei Hinsicht war es das. Der Begriff Kitayama-Kultur entspricht jedoch stark ortsspezifischen künstlerischen Ausdrucksformen. So wie es bei der Higashiyama-Kultur der Fall war. Der Name Kitayama bezieht sich auf "Nördlicher Berg". Dies ist der Ort in Nord-Kyōto, wo wir ihn finden Goldener Pavillon und der Silberner Pavillon finde es. Kunstausdrücke, die sich außerhalb dieses Gebietes manifestieren, lassen sich daher nur schwer unter den Begriff Kitayama-Kultur einordnen. Aufgrund des ortsspezifischen Charakters gibt es nicht viele repräsentative Beispiele, aber wir können vorsichtig ein wiederkehrendes Merkmal beobachten. Es war eine Synthese der alten Kuge und der (relativ) neuen Bushi-Kultur, eine Verschmelzung, die während der Muromachi-Zeit eine Konstante sein sollte.

An der Wurzel der Kitayama-Kultur, die Ashikaga Yoshimitsu Auf ihrem Höhepunkt gab es Philosophien wie (Neo-)Konfuzianismus, Zen usw. Die Architektur, wie der bereits erwähnte Goldene Pavillon, war eine der Manifestationen, aber auch das Nō-Spiel und die Literatur waren gut vertreten.

Konfuzianismus

Yoshimitsu war weithin als Stratege bekannt, doch der Mann hatte ein Faible für "das Schöne". Schon in jungen Jahren genoss er das Studium von Konfuzius und mencius. Die Philosophie des chinesischen Konfuzianismus betonte die persönliche und staatliche Moral, die Etikette der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Kurz gesagt, die Werte und Standards, die für eine großartige Führungspersönlichkeit unverzichtbar waren Ostasien. Am Hof ​​von Kyōto wurde Yoshimitsu von Intellektuellen wie Suguwara Yoshikata und Higashibōnojō Hidenaga. Sie sind es, die ihn kennengelernt haben der Menzius und der Gespräche von Konfuzius. Es schmeckte schon nach mehr und in 1380 Yoshimitsu rief den Priester zu sich Gid nach Kyto. Gid kam aus tosa und ein Schüler von Musō Soseki. Er war die Autorität auf Neokonfuzianismus und Zen. Nachdem er 20 Jahre in den Gozan-Tempeln von Kamakura verbracht hatte, wurde Gidō nun von Yoshimitsu eingeladen, die Position des Hauptbüros des Kennin-ji zu übernehmen. Inoffiziell musste Gidō jedoch den jungen Schōgun in Konfuzianismus und Zen weiterbilden. Während Gidōs Unterricht studierte Yoshimitsu auch die Lehre der Mitte und der Tolles Lernen, Teile aus dem Vier Bücher des Neokonfuzianismus. Für Gidō diente der Konfuzianismus jedoch nur der Beherrschung der Herrschafts- und Organisationskunst. Hier zeigt sich der Einfluss dieses Mentors auf Yoshimitsus Interesse am „Schönen“: nämlich Philosophie und Kunst als wesentlicher Machtfaktor. Außerdem sah Gidō die Chinesische Philosophie eher als Einführungsdisziplin in das Zen. Im 1382 er forderte Yoshimitsu auf, das Studium des Konfuzianismus einzustellen und sich mehr auf die Zen-Meditation zu konzentrieren.

Zen

Während der Muromachi-Zeit erreichte der chinesische kulturelle Einfluss dank der Verbreitung des Zen sein höchstes Niveau. Zen spiegelte sich in vielen Kunstformen wider. Tuschemalerei, Nō-Drama, Teezeremonie, Blumenarrangement, Landschaftsgärten, Literatur und Architektur sind die Hauptbereiche. Die Zen-Tempel genossen daher einen zentralen Platz im kulturellen Leben der Muromachi-Zeit. Die Mönche führten einen anspruchsvollen Lebensstil und tauschten regelmäßig chinesische Gedichte aus. Ihr Lebensideal war ein einfaches Leben in einer rustikalen Umgebung.

Ein Ausdruck des Zen fand daher unweigerlich in der monochromen Malerei statt, mit einem starken Einfluss des chinesischen Song-Stils. Die Malerei war das perfekte Medium, um solch schöne, rustikale Landschaften mit eleganten Pavillons darzustellen. In demselben Gemälde wurde einem Gedicht im chinesischen Stil ein wichtiger Platz eingeräumt. Dieses Gedicht war hauptsächlich eine Hommage an das Leben in der Natur. Insbesondere das shigajiku (詩画軸), eine vertikale Schriftrolle mit Zeichnung und Gedicht, war sehr beliebt. Die monochrome Malerei kannte zwei große Meister, Kichizan Minch (吉山明兆) und Josetsu. Beide lebten in Klöstern und waren Mönche. Kichizan gilt als der erste Maler von suibokuga, aber er zeichnete auch Andachtsbilder, polychrome Porträts und monochrome Landschaften. Josetsu seinerseits blieb im Kloster von Shokokuji, gegründet von Yoshimitsu. Josetsu wird oft als der erste Japaner angesehen, der den neuen monochromen Stil übernahm. Er hatte einen chinesischen Stil, porträtierte aber die Ideale des Zen-Buddhismus mit japanischen Akzenten. Sie würden die Ankunft großer japanischer Maler ankündigen, wie z sesshu mit seinen topographisch korrekten monochromen Landschaftsbildern.

Der Goldene Pavillon

Ein anderer Ausdruck des Zen fand in der Architektur statt. Besonders der Blumenpalast und der Goldene Pavillon sind bemerkenswerte Beispiele, die nicht fehlen dürfen.

Der schlichte und strenge Stil dieser Tempel spiegelte sich auch in den symbolischen Steingärten wider. Sie waren die perfekte Verkörperung der Prinzipien des Zen. Die Architektur der beiden Paläste spiegelt sowohl den japanischen höfischen Stil als auch den chinesischen Einfluss der Tang-Dynastie wider. Der Goldene Pavillon ist das Paradebeispiel der Kitayama-Kultur. Er befindet sich im nördlichen Teil von Kyoto und ist offiziell als Rokuonji (Hirschgartentempel 鹿苑寺) bekannt. Rokuon ist der posthumane religiöse Name von Yoshimitsu. Der Tempel gehört zur Rinzai-Sekte des Zen-Buddhismus. Der Goldene Pavillon wurde auf dem Anwesen des Aristokraten errichtet Saionji Kintsune (1171-1244), auf dem Yoshimitsu 1397 mit dem Bau einer eleganten Residenz begann. In zehn Jahren wurden dadurch mehrere Gebäude mit enormen Kosten errichtet. Der letzte Komplex, der Kitayama-Palast (Kitayam-dono), sollte das Zentrum von Yoshimitsus Macht sein. Yoshimitsus letzter Wunsch war es, den Palast nach seinem Tod in einen Tempel zu verwandeln. Von da an erhielt der Goldene Pavillon den Namen Rokuonji. Der große Zen-Meister Musō Sōseki wurde zum ersten Abt ernannt. Der Goldene Pavillon veranschaulicht schön die Synthese von Bushi und Kuge. Das Gebäude besteht aus drei vergoldeten Etagen. Das Erdgeschoss, Hōsuiin genannt, ist im Shinden-zukuri-Stil gebaut. Dies ist der aristokratische Stil, der bereits in der Heian-Zeit. Die mittlere Etage oder Chōonkaku ist repräsentativ für den Buke-zukuri-Stil. Dies ist der Stil der Bushi- oder Samurai-Klasse. Die oberste Etage folgt dem Zen-Architekturstil. Der Goldene Pavillon ist auch für seinen wunderschönen Landschaftsgarten und seine reiche Sammlung an Kunstschätzen bekannt.

Zen hatte auch seinen Einfluss auf die Theaterwelt. Kein Theater (能) wurde während der Kitayama-Kultur perfektioniert. Nō ist eine Theaterform, bei der die Schauspieler eine Art Vereinigung zwischen der Welt des Menschen und der Welt der Götter sind. Die Sichtweise des Zen und des Buddhismus auf das Existentielle ist für N central von zentraler Bedeutung. Die Schauspieler sind anmutig gekleidet und tragen Masken. Begleitet werden sie von nüchtern gekleideten Musikern, die ein Schlaginstrument oder eine Flöte spielen. Mitte des 14. Jahrhunderts tauchte Nō in zwei Formen auf: Dengaku Nō und Sarugaku Nō.Beide waren wenig unterschiedlich und sie waren Kan'Ami und sein Sohn zeami die Sarugaku Nō in das Nō verwandelte, das wir heute noch kennen. Kan'Ami betonte besonders den Rhythmus der musikalischen Begleitung. Er stellte den Kontakt mit der Öffentlichkeit durch Elemente von Kissema übernehmen. Kusemai war eine beliebte Unterhaltungsform, bei der der Schauspieler gleichzeitig mimen, tanzte und sang. Andere Merkmale, die bei Kan'Ami erkennbar waren, waren die subtilen, mysteriösen Blicke. Sein Sohn Zeami basierte seine etwa vierzig Stücke auf künstlerischen Prinzipien des Zen wie Zurückhaltung, Ausdruck und Suggestion. Zur Zeit Yoshimitsus wurde es üblich, dass sich Schauspieler in Nō-Kompanien unter dem Schutz von Shint und buddhistischen Schreinen versammeln. 1374 wurde der N,-Kompanie von Kan'Ami und Zeami die große Ehre zuteil, ein N Ash-Spiel nach Ashikaga Yoshimitsu zu bringen. Yoshimitsu war von der Aufführung tief bewegt und bestand darauf, das Unternehmen zu sponsern. Dies war eine sehr große Anerkennung für das Unternehmen, nie zuvor hatte Nō einen solchen sozialen Status erreicht. Kan'Amis Truppe ist als Kanze School bekannt. Drei Schulen, die heute in Nō regieren, haben jeweils den Kanze-Stil übernommen. Dies sind die Komparu-Schule, die Hōshō-Schule und die Kongō-Schule.

Darüber hinaus haben wir auch Literatur als Vertreter des Zen. Das Gozanische Literatur (Literatur der Fünf Berge gozanbungaku 五山文学) bezieht sich auf literarische Werke, die von Mönchen in den Gozaner Klöstern Kyōto und Kamakura und kleineren angeschlossenen Klöstern produziert wurden. Die Zen-Erziehung war für diese Klöster von zentraler Bedeutung. Dies geschah durch Biographien, Anekdoten der Patriarchen zu Disziplinen usw. Die Mönche drückten ihre spirituelle Inspiration in gāthā-Verse.

Und mit diesen Versen kann es sich lohnen, der langen Reihe der Zen-Kunst einen letzten Punkt hinzuzufügen: verspielte Kettenverse oder renga. Dieser Stil von Kettenversen existiert seit dem 13. Jahrhundert, wurde jedoch während der Herrschaft von Yoshimitsu kodifiziert. Wir nennen Nijō Yoshimoto und sein Lehrer Gusai. Sie stellten bereits 1356 die erste Anthologie von Renga-Gedichten zusammen, Tsukubashū. Im 1372 sie kodifizierten die Regeln für die Herstellung von Renga. Während dieser Zeit und der Kitayama-Kultur entwickelte sich Renga schnell und löste sich von Waka. In der urbanen Bushi-Klasse wurde Renga zu einem hochklassigen literarischen Genre. Schließlich, während der Kitayama-Kultur, schrieb ein Mann gewöhnlicher Abstammung die Renga-Bibel: Sogic (宗祇), dessen Anthologie Shinsen-Tsukubashū gilt als absolute Spitze. Ein weiteres schönes Beispiel für ein verspieltes Kettengedicht als Parodie des Ernsten wurde viel später der Welt gegeben von Yamazaki Sōkan (山崎宗鑑): seine Hundesammlung von Tsukuba (Inu Tsukuba shū ). Renga würde viel später in den verspielten Kettenvers hineinwachsen haikai, was wiederum das heutige werden würde Haiku.

Siehe auch