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Mohammed 'Abduh
Porträt
Allgemeine Information
Geboren	Nildelta, Ägypten, 1849
Verstorben	Alexandria, Ägypten, 11. Juli 1905
Staatsangehörigkeit	Ägypten
Beruf	Lehrer, Mufti
Bekannt aus	islamische Moderne, Pan-Islamismus, Salafismus
Andere
Religion	SunnitenMuslim
Siehe auch	Geschichte Ägyptens, Geschichte des Islam
Portal    Islam

Mohammed Abdullah (oder Muhammad 'Abduha) (Nildelta, 1849 — Alexandria, 11. Juli1905) war ein ägyptisch Jurist, Geistlicher und liberaler Reformator.

Biografie

Mohammed Abdoe wurde 1849 in Mahallat Nasr, einem Dorf in den Niederlanden, geboren Ägypten. Er wuchs während der Regierungszeit von auf Mohammed 'Ali'. Seine Familie litt unter seiner Herrschaft. Abdoe würde sich sein ganzes Leben lang daran erinnern, was aggressive Modernisierungspolitik für das gemeine Volk bedeutet hatte. Im Alter von dreizehn Jahren wurde er in die Ahmadi-Moschee in geschickt Tante zum Unterricht geschickt. Mit der Lernmethode war Mohammed jedoch nicht zufrieden: sich alle möglichen Texte auswendig zu lernen, ohne sie zu verstehen. Diese Erfahrung sollte einen großen Einfluss auf seine späteren Bemühungen um eine Bildungsreform haben. Er beschloss, sein Studium abzubrechen. In dieser Zeit heiratete er. Sein Onkel, Shaykh Darwish Khadr, zeigte ihm den Weg dazu Sufismus.

1866 setzte Mohammed Abdoe sein Studium fort al-Azhar. Er wurde stark von seinem Lehrer beeinflusst Jamal al-Din al-Afghani. Dies führte Mohammed sowohl in die Wissenschaft aus Europa als auch aus der islamischen Welt ein. Er wies auch auf die politische Dominanz Europas und die Probleme in der islamischen Welt hin.1877 durfte Abdoe in Azhar und später am Dar al-‘Ulum College lehren. Al-Afghani wurde 1879 aus Ägypten ausgewiesen, weil er sich ausländischer Einmischung in Ägypten widersetzte und verdächtigt wurde, die Rebellion Ägyptens zu unterstützen. Arabien. Auch Abdoe fiel in Ungnade, wurde aber 1880 vom Premierminister Riyad Pasha zurückgefordert. Mohammed Abdoe wurde Chefredakteur des Staatsmagazins al Waqa und al-Misriyyaen wurde für die Zensur in Ägypten verantwortlich. Durch diese Positionen, Lehrer und Chefredakteur, konnte er seine Ideen verbreiten. Nach der britischen Invasion 1882 wurde er verdächtigt, einen antibritischen Aufstand zu unterstützen und wurde für drei Jahre ins Exil geschickt.

Während seines Exils gründete Mohammed zusammen mit al-Afghani in Paris einen Geheimbund namens al-Urwa al-Wuthqa. Mohammed Abdu ging zum Vereinigtes Königreich, Tunesien und anderen Ländern, um seine Gesellschaft zu fördern. Ab 1885 unterrichtete er in Beirut, schrieb Artikel und übersetzte al-Afghanis Werke ins Arabische.

1888 kehrte Abdoe nach Kairo zurück. Zunächst durfte er dort nicht unterrichten, aber Kedive Tawfiq Pasha erlaubte ihm, in verschiedenen juristischen Gremien zu sitzen. 1899 wurde er Mufti, der höchste Titel, den ein religiöser Anwalt erhalten kann. Durch diese Positionen konnte er seine Vision von Moral und Reform in der islamischen Welt zum Ausdruck bringen. Er konnte sie jedoch nicht umsetzen, da diese juristischen Personen nur eine beratende Funktion hatten.

Bis zu seinem Tod am 11. Juli 1905 widmete sich Mohammed Abdoe dem Reisen und Studieren. Er besuchte Europa und die islamische Welt, wo er Gelehrte, Politiker und Juristen von seinen Reformen überzeugte.

Denken

Abdu wollte den Verfall der umma, gegen die islamische Glaubensgemeinschaft, indem sie den Platz der Vernunft im Islam wiederherstellt.

Diese ideale rationale Gesellschaft hatte einst in den ersten goldenen Zeitaltern des Islam existiert. Er sah mehrere Gründe für den Rückgang. Seltsame Elemente hatten sich in den Islam eingeschlichen (wie die Ideen der Schiiten). Außerdem war die Essenz des Islam vergessen worden. Es war nicht mehr möglich, zwischen Haupt- und Nebenproblemen zu unterscheiden. Daraus folgte die Gewohnheit der blinden Nachahmung (taqlid) und hatte Grund, ijtihad, völlig ausgeschlossen. Abdu verband diese Verbreitung des Taqlid mit dem Aufstieg böser Führer, insbesondere der Türken in der Umma. Sie versuchten nicht, Mohammeds Botschaft zu verstehen. Sie förderten die sklavische Akzeptanz von Autorität und entmutigten damit den freien Gebrauch der Vernunft. Sie führten ihre eigenen Anhänger in die Reihen der ulama und mit der Korruption der Bildung trugen sie zur Unwissenheit und damit zum Untergang der gesamten islamischen Welt bei.

Gleichzeitig mit dem Niedergang des Islam wurden die europäischen Nationen durch die Entwicklung der Vernunft stärker und zivilisierter. Abdu wollte, dass der Islam die Wissenschaften Europas übernimmt. Dies war möglich, ohne den Islam zu verlassen, wie der Islam selbst die Vernunft lehrte.

Abdoe wollte die Kluft zwischen Traditionalisten und Modernisten überbrücken. Dies könne seiner Meinung nach nur geschehen, indem man die Notwendigkeit eines Wandels anerkenne und ihn mit den Prinzipien des Islam verbinde. Abdoe wollte zeigen, dass der Islam in eine moderne, rationale Gesellschaft passt, da seiner Ansicht nach diese Rationalität dem Islam selbst innewohnt. Im Mittelpunkt seiner Gedanken stand sein Konzept der wahren Religion. Diese bestand einerseits aus einem wesentlichen, unveränderlichen Teil und andererseits aus unwesentlichen Dingen, die verändert und entfernt werden konnten, ohne der Religion zu schaden. Es ging also darum, das Wesen der Religion zu extrahieren. Dies kann durch zwei Quellen des Glaubens geschehen, die Offenbarung (Koran und im authentischen hadith) und Grund (ijtihad). Diese müssen ohne weiteres akzeptiert werden und sind unveränderlich. Dies sind Dinge, die nicht durch Vernunft erkannt werden können. In Angelegenheiten, in denen weder Koran noch Hadith eine Antwort bieten, bietet die Vernunft eine Lösung. Die Vernunft bleibt jedoch Koran und Hadith untergeordnet. Eine dritte Quelle des Glaubens ijma oder der Konsens der Gemeinschaft ist für Abdoe dem anderen untergeordnet. Die ''ijma'' kann die Tür zum ''ijtihad'' sicherlich nicht verschließen.

Gegen den Untergang des Islam war daher eine rationale Reform der Institutionen notwendig.

Reformen

Bildung

Bildung spielte in den Reformplänen von Mohammed Abdoe eine entscheidende Rolle. Um die Gesellschaft tatsächlich zu modernisieren, ohne die Religion aufzugeben, musste eine neue religiöse Führung geschaffen werden.

Die zeitgenössische Bildung in Ägypten lässt sich in drei Kategorien einteilen, die laut Abdoe jeweils ihre eigenen Mängel aufwiesen.

In den traditionellen religiösen Schulen, mit denen 'Abdu als Schüler und Lehrer Erfahrung hatte, war 'taqlid' zentral. Diese Schulen waren nicht offen für Veränderungen und Moderne. Säkulare staatliche Schulen nach europäischem Vorbild verloren jedoch den Bezug zu islamischen Werten. In christlichen Missionsschulen entfremdeten sich die Menschen vollständig von ihrer eigenen islamischen Gesellschaft. Diese verschiedenen Schulen schufen eine Spaltung innerhalb der umma. Die traditionelle islamische Elite stellte sich den säkularen Modernisten entgegen.

Die ideale Ausbildung bestand nach Mohammed Abdu aus drei Stufen. Alle, Jungen und Mädchen, würden die gleichen Grundkenntnisse erlernen: Schreiben, Lesen, Mathematik und Religion. Inhalt und Dauer der Ausbildung variieren je nach Zweck der Ausbildung. Je höher die Bildung, desto mehr Wert wurde auf den Gebrauch der Vernunft, die Geschichte des Islam und das Studium des Korans in seiner ursprünglichen Form (zur Zeit des Muhammad und seine ersten Anhänger). Diese neue Elite würde die Umma und die Koran interpretiere es für sie richtig.

Islamische Jurisprudenz

Eine erste Säule von Abdoes Reformprojekt war die Anpassung des islamischen Rechts an die Bedürfnisse der Moderne. Um seine Reform zu rechtfertigen, gab Abdu alten Prinzipien der islamischen Rechtswissenschaft eine neue Bedeutung. fiqh. Seine Rechtsprechung legte den Grundstein für ein modernes kodiertes islamisches Rechtssystem, das die vier Rechtsschulen umfasst: madhahib, überschritten.^[1]

Zunächst verallgemeinerte Abdoe die Bedeutung des Begriffs "maslaha", öffentliches Interesse. Die malikitische Rechtsschule schrieb vor, dass der Jurist bei der Auslegung des Korans und der Hadithe davon ausgehen sollte, dass Gott das menschliche Wohl fördern wollte. Für Abdu rechtfertigte Maslaha die rationale Ableitung eines neuen Gesetzes aus allgemeinen moralischen Prinzipien, wie sie von Gott offenbart wurden.

Zweitens benutzte er das Konzept talfiq die Trennlinien zwischen den Rechtsschulen zu überwinden. ''Talfiq'' gab Richtern die Möglichkeit, Rechtsauslegungen anderer Schulen als ihrer eigenen anzuwenden. Abdoe begann seine Urteile als Mufti mit einem systematischen Vergleich und einer Synthese aller Rechtsauslegungen.

Mit dieser neuen Methode erließ er Fatwas, die viele Neuerungen im islamischen Recht und in den Bräuchen einführten.^[2]

Politik

Mohammed Abdoe ging es in erster Linie um die Einheit der Religionsgemeinschaft Umma. Gott und sein Prophet waren für ihn die höchsten Autoritäten innerhalb dieser Glaubensgemeinschaft. Doch diese Umma brauchte eine spirituelle Autorität, die Autoriteit Kalif. Der Kalif war der erste "mujtahid" oder Praktizierende des "ijtihad". Er könnte Reformen in der islamischen Welt legitimieren. Übernahme europäischer Institutionen und Recht, wie die Reformen im Osmanischen Reich während der tanzimat, war keine Lösung, weil sie nicht aus den Traditionen und Gebräuchen der islamischen Welt stammten. Der Kalif war jedoch an Konsultationen gebunden, shura, von der umma. Er war nicht unfehlbar und erhielt keine Offenbarungen von Gott.

Abdoe war sich auch seiner ägyptischen Staatsangehörigkeit bewusst. Muslime und geleitet waren durch eine gemeinsame ägyptische Geschichte und Identität verbunden. Christen und Juden mussten also Bürger mit vollen Rechten sein und Abdoe zählte viele Nicht-Muslime zu seinen Schülern und Freunden. Seine Betonung der Einbeziehung verschiedener Glaubensgemeinschaften in die Nation spiegelt sein Streben nach Einheit innerhalb der Gemeinschaft der Gläubigen wider.

Während seines Exils war Abdoe ein Nationalist, der von den revolutionären Ideen Al-Afghanis beeinflusst wurde. Er bekämpfte sowohl die europäische als auch die türkische Vorherrschaft in der islamischen Welt und in Ägypten. Nach seiner Rückkehr nahm er wieder eine gemäßigtere Haltung ein. Abdoe strebte eine schrittweise Entwicklung hin zu einer begrenzten konstitutionellen Monarchie an. Er glaubte, dass die ägyptische Nation zuerst erzogen werden sollte. Auch hier ist ein Vergleich mit Abdoes Reformprojekt für die Umma leicht anzustellen. Seine Moderation führte ihn dazu, mit den Briten und den Kediven zusammenzuarbeiten.^[3] Ägypten könne von einem "wohlwollenden Despoten" profitieren, solange er gerecht sei und die Führer der Gemeinschaft konsultiere.

Seine eigene Vision einer allmählichen Unabhängigkeit brachte Abdoe in Konflikt mit den Nationalisten von Mustafa Kamil.^[4] Abdoe glaubte, dass er und Urabi sich in ihrem Streben nach Unabhängigkeit mit militärischen Mitteln geirrt hätten. Der Mufti von Ägypten hatte seine eigene Vision einer nationalen Wiederbelebung, wurde jedoch von Nationalisten dafür kritisiert, dass er dem Einfluss der Machthaber zu viel Bedeutung beimaß.

Mohammed Abdu und Frauen de

Im Rahmen der Reform Scharia er schenkte der Rolle der Frauen in der Gemeinschaft ernsthafte Aufmerksamkeit. Nicht nur die Scharia, auch Bräuche und Traditionen wurden von ihm diskutiert. Auch diesem Thema widmete er Zeit, da die Rolle der Frau im Islam häufig im Westen kritisiert wurde. Seine Frauenarbeit richtete sich daher einerseits an ein muslimisches Publikum, andererseits an westliche Islamkritiker.^[5]

Er diskutierte vor allem die Beziehung zwischen Mann und Frau, Polygamie, Bildung, den Schleier der Frau und Scheidung. Seine Argumente bezogen sich teilweise auf den Koran und Scharia begründet und teilweise auf Grund. In Bezug auf seine Position zur Polygamie räumte er ein, dass der Prophet mehrere Frauen hatte. Dies war notwendig, um den sozialen Zusammenhalt zu stärken und Umma Form zu geben. Das hat er auch anerkannt Scharia ein Muslim erlaubte vier Frauen gleichzeitig zu heiraten, betonte aber, dass dies nur möglich sei, wenn er alle vier gleich und gerecht behandle. Laut 'Abdu war jeder vernünftigen Person klar, dass niemand außer dem Propheten in der Lage ist, zwei Personen gleich zu behandeln. Infolgedessen ist Polygamie unmöglich, sie ist sogar schädlich für die Gemeinschaft, weil sie ungerecht ist. Auf diese Weise ist es ein Hindernis für die Entwicklung guter Muslime.

Beeinflussen

Paradoxerweise war eine der Folgen seines Studiums und seiner Arbeit die Schaffung eines Fundaments, auf dem die Säkularisierung aufbauen konnte. Er ersetzte die traditionelle Auslegung des Islam durch individuelle Urteile. Dies machte es schwierig, einen Konsens darüber zu erzielen, was jetzt dem Islam entsprach und was nicht. Indem der Vernunft der Weg geebnet wurde, wurde eine Öffnung für säkulare Zuzüge geschaffen.

Während seiner Zeit als Mufti Ägyptens initiierte er eine Tendenz in der Justiz, ein universelles islamisches Rechtssystem einzuführen, das für alle Unternehmen und für alle Muslime, unabhängig davon, welcher Sekte sie angehören, nützlich war. Die Arbeit führte nur zu einem allgemeinen System, das sich nur mit privaten Angelegenheiten wie Scheidungen und Testamenten befasste. Seine Bemühungen erwiesen sich letztendlich als vergeblich, da die separaten religiösen Gerichte 1956 abgeschafft wurden. Obwohl alle Gerichte blieben Scharia inspiriertes Rechtssystem.

Was ihm und seinen Anhängern voll und ganz gelungen ist, ist die Reform der Azhar-Schule. Die Reformen brachten einen neuen Unterrichtsstil und eine neue Disziplin mit sich und fügten Fächer wie Ethik, Geschichte und Geographie hinzu. Der jetzige Azhar ist dank der Bemühungen von Mohammed 'Abdu und des Einflusses auf die nachfolgenden Generationen von Lehrern und Rektoren dort.

Schließlich teilten sich seine Anhänger in zwei Gruppen. Eine Gruppe interpretierte seine Theorie als Beweis dafür, dass die einzig mögliche Rettung für Ägypten ein wiederbelebter Islam sei. Der andere erklärte, 'Abdu habe die Trennung von Kirche und Staat begründet.

Kritik und Rezeption

Seine außergewöhnliche Denkweise und Haltung gegenüber dem Islam gab Anlass zu vielen Spekulationen über seinen Glauben. Europäische Freunde wie Cromer und Blunt waren sich sicher, er sei ein Agnostiker oder zumindest unsicher des Islam. Einige seiner muslimischen Kritiker warfen ihm Glaubensverweigerung vor, wie beispielsweise das Versäumnis zu beten. Diese Dinge wurden jedoch von seinem Biographen bestritten Mohammed Rashid Ridha.

Die größte Kritik an seiner Lehre ist sein Eklektizismus. Aspekte verschiedener Schulen und Figuren finden sich in seinen Ideen wieder. Er verwendet nur die Ideen, die seiner Vision entsprechen.

Seine Hauptgegner waren die konservativen Kräfte in al-Azhar, Kedive Abbas und Mustafa Kamils ​​nationalistische Partei, die beiden letzteren wegen seiner politischen Haltung. Im 20. Jahrhundert ist es hauptsächlich Muslimbruderschaft ein großer Kritiker, der ihn des Abfalls und des Abweichens vom Wesen des Islam beschuldigt. Dennoch verwenden sie einige seiner Erkenntnisse.

Arbeiten

Seine Hauptwerke sind „al-islam wa-l-radd 'ala muntaqidihi“ und „al-islam wa_l-Nasraniyya ma'a l-'ilm wa-l-madaniyya“ über die Trennung von Kirche und Staat in der islamischen Gesellschaft. . Er schrieb das einflussreiche Werk „Risalat al-Tawhid“ über den Islam selbst.

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