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Naim Stifan Ateek
Naim Ateek bei seinem Besuch in den Niederlanden im Jahr 2011
Geburtsdatum	1937
Geburtsort	beisan
Andere
lernen	anglikanisch
Bekannt aus	Theologie der BefreiungSabeel
Portal    Christentum

Naim Stifan Ateek, Arabisch: عتيق - Na'īm 'Ateeq, (beisan (jetzt Beet She'an), 1937) ist ein palästinensischanglikanisch spiritueller, theologischer Autor und Gründer der in het Jerusalem Ökumenisches Zentrum für Theologie der BefreiungSabeel (Arabisch für "Weg", "Kanal" oder "Quelle"). Ateek ist israelisch Staatsbürger und besitzt somit einen israelischen Pass, im Gegensatz zu den Palästinensern in Ostjerusalem, der Westbank und Gaza.

Biografie

In verschiedenen Interviews hat Naim Ateek erzählt, wie die nakba, das ethnische Säuberung 1948 von Israel, bevor seine Familie in einer Katastrophe endete. Er war gerade einmal zwölf Jahre alt, als am 12. Mai 1948 sein Heimatdorf Beisan (Beth Shean) zwanzig Kilometer südlich von Lake Galiläa wurde von israelischen Soldaten besetzt. Seine Familie, Naim, war das achte Kind einer 10-köpfigen Familie, die Christen in einer überwiegend muslimischen Gemeinschaft waren. Nach vierzehn Tagen drohte der Militärkommandant seinem Vater, dass die Familie Ateek getötet würde, wenn sie Beisan nicht sofort verließen. Alle Christen von Beisan wurden dann nach Nazareth und die Muslime nach Jordanien deportiert. Zehn Jahre später, am zehnten Jahrestag der Staatsgründung Israels, durften alle israelischen Araber ohne Genehmigung frei reisen. Die Ateeks kehrten nach Beisan zurück und stellten fest, dass ihr ehemaliges Haus von einer jüdischen Familie bewohnt worden war. Ihre Bitte, einen Blick ins Innere zu werfen, wurde mit der Nachricht: "Dies ist unser Zuhause, nicht Ihres" abgelehnt. Ateeks Vater starb kurz darauf an einem Herzinfarkt.^[1]

Theologische Arbeit

Ateek erhielt 1963 seinen BA von der Hardin-Simmons University, Abilene, Texas im Jahr 1963 und seinen MA in Theologie im Jahr 1966 Berkeley (Kalifornien). Dann kehrte er zurück zu Galiläa, wo er zur Arbeit ging als bischöfliche (anglikanischen) Priester. Anfang der achtziger Jahre promovierte er an der San Francisco Theologisches Seminar. Ateek erhielt mehrere Ehrendoktorwürde.

Ateek war in seinem Buch Gerechtigkeit, und nur Gerechtigkeit der erste Theologe, der 1989 einen Palästinenser initiierte Theologie der Befreiung. Dieses Buch enthüllt religiöse, biblische und theologische Dimensionen des Konflikts um Palästina. Seine Arbeit wurde von christlichen Autoren nachgeahmt, wie z Mitri Rahebi und Yohanna Katanacho, sondern beeinflusst auch die Arbeit jüdischer Befreiungstheologen wie Marc Ellis und Mark Braverman. Ateek hält weltweit Vorlesungen, auch an niederländischen Universitäten, in denen er sich entschieden gegen die sog Israelische Theologie. sein neuestes Buch, Ein palästinensischer christlicher Schrei nach Versöhnung, wurde 2008 veröffentlicht. Ateek nahm im September 2011 an der Kairos-Konferenz in Amsterdam teil und hielt in der folgenden Woche einen Vortrag an der Radboud University in Nijmegen.

Ateek schätzt, dass westliche christliche Theologen nach der Zweiter Weltkrieg haben begonnen, an einer theologischen Antwort auf die shoah und die westlichen Kirchen wollten reinigen von Antisemitismus und Antijudaismus, aber er ist der Meinung, dass sie zu weit gegangen sind. Eine dann notwendige kontextuelle Theologie führte seiner Meinung nach im Laufe der Zeit zu unerschütterlichen „Dogmen“. Ein Beispiel dafür nennt er in der sogenannten "unzerstörbaren Bindung" mit "Israel" unter niederländischen Protestanten, weil diese den Staat Israel einschließt und dort kein Raum für Reflexion über die nakba. Ateek glaubt, dass einige jüdische und christliche Exegeten de Bibel gelesen „wie ein zionistischer Text“ und so „dass er für palästinensische Christen fast abscheulich wurde“,^[2]. Laut Ateek machen es diese „Landestheologen“ den palästinensischen Christen sehr schwer, das Alte Testament auf ihre Weise zu lesen und zu verstehen. Die Lösung sucht er in „einer befreienden Theologie“, basierend auf Jesus Christus selbst. Ateek macht Jerusalem zum religiösen Herzstück seiner Theologie und betont die Exklusivität beispielsweise des Propheten . Nehemia lehnt ausdrücklich ab (2:19-20). Aktuelle Parolen wie „Jerusalem ist jüdisch“ oder „Jerusalem ist islamisch“ lehnt er entschieden ab.^[3]

Kritik an der christlichen Apokalyptik

Naim Ateek antwortet ferner auf den herausragenden Platz, den die Shoah in der protestantischen Theologie des Landes einnimmt. Neben der Shoah weist er auf die Einflüsse der Prämillennialismus zur evangelischen Theologie des Landes. In angelsächsischen Ländern weist Ateek hauptsächlich auf Tendenzen dieses Prämillennialismus des 19. Jahrhunderts hin, die bereits in eine christlich-zionistische Lobby übersetzt wurden, um die Rückkehr der Juden ins Land zu beschleunigen, denn nur dann konnte Christus auf die Erde zurückkehren. Ateek betrachtet dies als eine Form von ketzerischem Aberglauben. Laut Ateek beziehen die neuen christlichen Apokalyptiker ihre Inspiration aus ihrer Erwartung einer baldigen Endzeit mit dem Kirchenvater Irenäus (ca. 140-202), aber sie sind weit davon entfernt Augustinus (354-430), der genau ein Millennialist dachte. Ateek führt auch christliche Bewegungen für den Zionismus zurück auf Anthony Shaftesbury (1801-1885), der der Meinung war, dass seine tausendjährigen Ambitionen gut mit den damaligen Interessen der Britisches Imperium. Laut Ateek führt der Prämillennialismus heute zu "engen, exklusiven, fremdenfeindlichen Paradigmen".^[4]

Interreligiöser Dialog oder nur der Staat Israel

Naim Ateek setzt sich für den interreligiösen Dialog ein, beispielsweise mit jüdischen Befreiungstheologen wie Ellis und Braverman, aber auch mit liberalen Muslimen, die wie Ateek einen Anspruch auf das Land aufgrund ihrer Religion ablehnen. Ateek erkennt das Existenzrecht des Staates Israel an und befürwortet die sogenannte Zwei-Staaten-Lösung, wendet sich aber gegen einen vermeintlich jüdischen Charakter Israels und ebenso gegen einen vermeintlich islamischen Charakter Palästinas, weil dies der Geschichte und den Trennung von Kirche und Staat. Deshalb wird Ateek von Zionisten und Christen genannt, die Zionismus Unterstützung kritisch gefolgt, wie von Rev. G. Abma, ein Sprecher der christlich-zionistischen Organisation Christen für Israel erscheint am 28. März 2008 im Reformationszeitung sagte, Ateek hätte die israelische Leistung mit der von verglichen Nazi Deutschland. Laut Abma würde Ateek in seinem Buch Recht und Gerechtigkeit, eine palästinensische Befreiungstheologie behaupteten, dass „einige der Unterdrückungsmethoden des Staates Israel gegen die Palästinenser mit den Methoden der Nazis gegen die Juden verglichen werden können. Die Unterdrückten sind die Unterdrücker geworden.“ Der Pastor Henri Veldhuis beschuldigte dann Abma, Ateek falsch zitiert zu haben. Ateek selbst habe diesen Vergleich nicht angestellt, sagte Veldhuis, sondern schrieb: „Es ist ironisch, dass einige der Unterdrückungsmethoden, die der Staat Israel gegen die Palästinenser anwendet, mit den Methoden verglichen wurden, die die Nazis gegen die Juden anwendeten. Die Unterdrückten sind tatsächlich die Unterdrücker geworden." Laut Veldhuis merkt Ateek an, dass andere diesen Vergleich anstellen, denn in der begleitenden Fußnote bezieht sich Ateek auf Professor Israel Shahak von der Hebräischen Universität in Jerusalem, Präsident der israelischen Liga für Menschen- und Bürgerrechte, der bestimmte Praktiken mit denen der Nazis vergleicht. Laut Abma sind israelische Dissidenten wie Israel Shanak und Uri Avnery jedoch voller „Selbsthass“.^[5]

Die israelische Regierung wählt die falsche Seite der Geschichte

Am 4. Juli 2014 verurteilte Ateek eine Eskalation der Gewalt, darunter auch Kinder, aufs Schärfste: „Wir trauern mit allen Familien. Palästinensern und Israelis. Wir verurteilen die Morde, die entweder von der israelischen Armee oder von freigeistigen Siedlern begangen wurden. , by von extremistischen Palästinensern oder von unbekannten Verdächtigen. Wir verteidigen die Heiligkeit jedes menschlichen Lebens, das von Israelis ebenso wie das von Palästinensern, von Juden ebenso wie von Muslimen, von Muslimen und Christen." Er zielte auf seine ich beschuldige in erster Linie gegen die Regierung Israels, die die falsche Seite der Geschichte gewählt hat: „Nicht nur die Palästinenser, sondern die Geschichte selbst ist dagegen. Die Zukunft der Welt liegt im Zusammenleben innerhalb multiethnischer, multirassischer und multireligiöser Gemeinschaften Vielfalt, nicht Uniformität. Israels rechte Regierung ist schuld, sie ist verantwortlich, sie ist der Täter. Sie bedroht das Leben israelischer und palästinensischer Jugendlicher, weil sie einen ethnischen und rassistischen Geschichtsverlauf geplant hat, der unhaltbar ist".^[6]

Naim Ateek und die Niederlande

Naim Ateek hat die Niederlande mehrmals besucht. 2011 sprach er auf Einladung der Stiftung Kairos Palästina Niederlande am 15. und 16. September während der Kairos-Konferenz im Freie Universität in Amsterdam für 200 Personen. Anschließend war er am 19. September 2011 Gast im Soeterbeeck-Programm der Radboud-Universität wo er 180 Zuschauer anzog. Als Christ distanzierte sich Ateek von der gegenwärtigen Lebensweise des Staates Israel und einer Theologie, die ihn von anderen Staaten abhebt: "Als Christ fühle ich mich nicht wohl mit der Idee, Engagement zu einem Staat: Ein Staat ist eine von Menschenhand geschaffene Einheit, ein politisches Konstrukt, und es gibt keine Bedingungslosigkeit Engagement möglicherweise, oder es wäre gleichbedeutend mit Götzendienst. Ein Staat muss kritisch gesehen werden können."^[7]

Am 24. April 2012 wurde während eines Symposiums in Amersfoort die niederländische Übersetzung von translation Ein palästinensischer Schrei nach Versöhnung, unter dem Titel Ein palästinensischer Christ über Frieden und Gerechtigkeit Naim Ateek und Vertretern der niederländischen Kirchen präsentiert. Das Buch wurde vorangestellt von Arjan Plaisier und Desmond Tutuc.

Literaturverzeichnis

• Naim Stifan Ateek, Ein palästinensischer christlicher Schrei nach Versöhnung, Orbis Books, Maryknoll, NY, USA, 2008 ISBN 9781570757846
• Naim Ateek, Cedar Duaybis, Maurine Tobin (Hrsg.), Herausforderung des christlichen Zionismus, Melisende, 2005. ISBN 1901764427
• Naim Stifan Ateek, Gerechtigkeit und einzige Gerechtigkeit: Eine palästinensische Theologie der Befreiung, Orbis Books, Maryknoll, NY, USA, 1989 ISBN 0883445409
• Naim S. Ateek, Marc H. Ellis und Rosemary Radford Ruether (Hrsg.), Glaube und die Intifada: Palästinensische christliche Stimmen, Orbis Books, Maryknoll, New York, USA, 1992 ISBN 0883448084
• Naim Ateek, Cedar Duaybis und Marla Schrader (Hrsg.), Jerusalem - Was macht Frieden! Palästinensischer christlicher Beitrag zur Friedensstiftung, Melisende, London, Vereinigtes Königreich, 1997 ISBN 1901764001
• Naim Ateek und Hilary Rantisi (Hrsg.), Unsere Geschichte die Palästinenser, Sabeel Ökumenisches Zentrum für Befreiungstheologie, Jerusalem, 1999
• Naim Ateek, Holy Land Hollow Jubilee Gott, Gerechtigkeit und die Palästinenser, London Melisende 1999 ISBN 1901764095
• Naim Ateek, Aufruf zur Versöhnung. Ein palästinensischer Christ über Frieden und Gerechtigkeit. Mit einem Vorwort von Arjan Plaisier und Desmond Tutu, Boekencentrum, Zoetermeer, 2012, ISBN 9789023920656

Nüsse

Literatur über Naim Ateek

• Mark Braverman, Fatal Embrace, Christen, Juden und die Suche nach Frieden im Heiligen Land, Synergy Books, Austin/Texas 2010 (S. 43, 180, 225-229, 234, 261, 324) ISBN 0-9840760-7-7
• Gied ten Berge, Land der Menschen, Christen, Juden und Muslime zwischen Konfrontation und Dialog, Valkhofpers, Nijmegen 2011 (S. 54–56, 58, 59, 60, 68, 123, 186, 197, 198) ISBN 978-90-5625-3585