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Ruth Benedikt
Allgemeine Information
Geburtsname	Ruth Fulton
Geboren	New York, 5. Juni1887
Verstorben	New York, 17. September1948
Beruf	Kulturanthropologe

Ruth Fulton Benedict (New York, 5. Juni1887 - Dort, 17. September1948) war Amerikaner Anthropologe und Volkskundler.

Sie hat studiert bei Vassar College und schloss dort 1909 ihr Studium ab. Nach ihrem Eintritt Elsie Clews Parsons studierte und studiert Anthropologie an der Neue Schule für Sozialforschung abgeschlossen, begann sie 1921 als Doktorandin an der Universität von Columbia, wo sie studiert hat Franz Boas. Sie Promotion und arbeitete ab 1923 an der Universität. Margaret Mead, mit dem sie eine romantische Beziehung hatte^[1] und Marvin Kauffman Opler, gehörten zu ihren Schülern und Kollegen.

Benedikt war Präsident der Amerikanische Anthropologische Vereinigung und war auch ein prominentes Mitglied der American Folklore Society.^[2] Sie war die erste Frau, die als herausragende Führungspersönlichkeit in einem akademischen Beruf anerkannt wurde. Sie kann als Reformatorin ihres Fachs angesehen werden, die sowohl die Anthropologie als auch die Ethnologie von den begrenzten Grenzen des Studiums zu kulturellen Merkmalen und ihrer Verbreitung und zu Ausdruckstheorien als wesentlichem Teil der Kulturinterpretation transformiert hat. Sie untersuchte die Beziehungen zwischen Persönlichkeit, Kunst, Sprache und Kultur und betonte, dass solche Merkmale nicht isoliert oder isoliert existierten. Sie hat diese Theorie in ihrem Buch erklärt Kulturmuster aus 1934.

frühe Kindheit

Benedikt wurde 1887 als Ruth Fulton Geboren in New York als Tochter von Beatrice (Shattuck) und Frederick Fulton.^[3][4][5] Ihre Mutter arbeitete als Lehrerin, ihr Vater war homöopathisch Arzt und Chirurg. Obwohl Pater Fulton seine Arbeit und Forschung liebte, führte dies schließlich zu seinem frühen Tod, als er 1888 während einer seiner Operationen an einer unbekannten Krankheit erkrankte.^[6] Aufgrund seiner Krankheit zog die Familie nach Norwich (New York), auf die Farm der Großeltern von Ruths Mutter, die Shattucks genannt werden. Er starb ein Jahr später, zehn Tage nach seiner Rückkehr von einer Reise nach Trinidad wohin er auf der Suche nach einem Heilmittel gegangen war.

Fultons Mutter war vom Tod ihres Mannes tief betroffen. Wann immer ihr Mann erwähnt wurde, überkam ihre Mutter Kummer; jeden März weinte ihre Mutter in der Kirche und im Bett. Ruth hasste die Trauer ihrer Mutter und sah sie als Schwäche an. In der Öffentlichkeit zu weinen und Schmerzen auszudrücken, wurde für sie zu großen Tabus. Sie erinnerte sich: „Ich habe meine Mutter nicht geliebt; Ich hasste ihre Trauerkultur“. Aus diesem Grund waren die psychologischen Auswirkungen ihrer Kindheit auf ihr späteres Leben tiefgreifend: "Auf einen Schlag erlebte sie [Ruth] den Verlust der beiden nährendsten und beschützendsten Menschen um sie herum - den Verlust ihres Vaters bei seinem Tod und sie Mutter zum Kummer. '.^[4]

Als Kleinkind erhielt Benedict die die Masern machen sie teilweise taub war, was erst entdeckt wurde, als sie in die Schule kam.^[7] Als kleines Kind hatte sie auch eine Faszination für den Tod. Als sie vier Jahre alt war, brachte ihre Großmutter sie zu einem kürzlich verstorbenen Baby. Als Benedict das Gesicht des toten Kindes sah, behauptete er, es sei das Schönste, was sie je gesehen habe.^[6]

Im Alter von sieben Jahren begann Benedict, kurze Verse zu schreiben und jedes Buch zu lesen, das sie in die Finger bekam. Ihre Lieblingsautorin war Jean Ingelow und ihre Lieblingslektüre waren Eine Legende von Bregenz und Der Judasbaum.^[6] Das Schreiben erlaubte ihr, Wertschätzung von ihrer Familie zu gewinnen. Schreiben war ihr Ventil und sie schrieb mit einer aufschlussreichen Wahrnehmung über die Realitäten des Lebens. Zum Beispiel schrieb sie in ihrem Abschlussjahr der High School ein Stück mit dem Titel "Lulus Hochzeit (eine wahre Geschichte)", in dem sie die Hochzeit eines Mädchens zitierte, das ein Dienstmädchen war. Anstatt das Ereignis zu romantisieren, enthüllte sie die wahre, unromantische, arrangierte Ehe, die Lulu einging, damit der Mann sie heiraten würde, obwohl er viel älter war.^[4]

Obwohl Benedikt schon in jungen Jahren vom Tod fasziniert war, beschäftigte sie sich während ihrer gesamten Karriere mit der Frage, wie der Tod Menschen beeinflusst. In ihrem Buch Kulturmuster Benedikt studierte die Pueblo-Kultur und ihren Umgang mit Trauer und Tod. Sie beschreibt in dem Buch, dass Menschen mit Reaktionen auf den Tod, wie Frustration und Traurigkeit, unterschiedlich umgehen können. Gesellschaften haben alle soziale Normen, denen sie folgen; einige erlauben mehr Ausdrucksformen im Umgang mit dem Tod, wie zum Beispiel Trauer, während in anderen Gesellschaften Trauer nicht anerkannt wird.^[3]

Studententage und Heirat

Nach der High School konnten ihre Schwester Margery und Ruth mit Hilfe eines Stipendiums die St. Margaret's School for Girls, ein voruniversitäres College, besuchen. Die Mädchen haben diese Schule erfolgreich abgeschlossen und sind im September 1905 in sie eingetreten Vassar College, wo Ruth in einer rein weiblichen Atmosphäre aufblühte.^[4] Zu dieser Zeit wurde allgemein angenommen, dass Mädchen aufs College gingen und nie heirateten oder Kinder hatten. Trotzdem entwickelte Benedict im College ihre Interessen und entdeckte beim Schreiben ihre Ausdrucksweise als "intellektuelle Radikale", wie sie manchmal von ihren Mitschülern genannt wurde. Autor Walter Pater hatte einen großen Einfluss auf ihr Leben in dieser Zeit, da sie danach strebte, wie er zu sein und ein gut gelebtes Leben zu führen. 1909 schloss sie mit ihrer Schwester ihr Studium der englischen Literatur ab. Sie war sich nicht sicher, was sie nach dem College tun sollte, und erhielt eine Einladung zu einer kostenlosen Tour durch um Europa zu machen von einem wohlhabenden Kurator der Schule. Begleitet von zwei Mädchen aus KalifornienKatherine Norton und Elizabeth Atsatt, die sie noch nie zuvor kennengelernt hatte, reiste ein Jahr lang Frankreich, Schweiz, Italien, Deutschland und England und hatte die Möglichkeit, während der gesamten Reise im Haus der Einheimischen zu bleiben.

In den nächsten Jahren hatte Benedict viele verschiedene Jobs inne. Sie versuchte es zunächst mit bezahlter Sozialarbeit für die Charity Organization Society und nahm später eine Stelle als Lehrerin an der Westlake School for Girls in . an Los Angeles. Während ihrer Arbeit dort weckte sie ihr Interesse an Asien, die später ihre Wahl der Feldforschung als arbeitende Anthropologin beeinflussen sollte. Sie war jedoch auch in diesem Job nicht glücklich und ging nach einem Jahr, um zu unterrichten pasadena an der Orton School for Girls.^[4] Diese Jahre waren schwierig, in denen sie unter Depressionen und starker Einsamkeit litt.^[8] Aber sie hoffte weiterhin auf eine bessere Zukunft, indem sie Autoren wie las Walt Whitman und Jefferies die den Wert, die Bedeutung und die Begeisterung für das Leben betonten.

Im Sommer nach ihrem ersten Lehrjahr an der Orton School kehrte sie auf die Ranch der Shattucks zurück. Dort wurde sie regelmäßig besucht von Stanley Rossiter Benedict, ein Wissenschaftler am Cornell Medical College. Sie hatte ihn um 1910 zufällig kennengelernt Büffel (New York). In diesem Sommer nahm sie seinen Heiratsantrag an.^[4] Gerade verheiratet, nahm sie mehrere Schreibprojekte in Angriff, um neben der täglichen Hausarbeit aktiv zu bleiben. Sie begann Gedichte unter verschiedenen Pseudonymen zu veröffentlichen - Ruth Stanhope, Edgar Stanhope und Anne Singleton.^[9] Sie begann auch, eine Biografie überography zu schreiben Mary Wollstonecraft und andere weniger bekannte Frauen, die ihrer Meinung nach mehr Anerkennung für ihre Arbeit und ihren Beitrag verdienten. 1918 begann das Paar auseinanderzudriften. Stanley erlitt eine Verletzung, die ihn dazu brachte, mehr Zeit außerhalb der Stadt zu verbringen. Das Paar zog nach Bedford Hills, außerhalb der Stadt, sehr zu Benedicts Bestürzung.

Karriere in der Anthropologie

Ausbildung und Berufseinstieg

Als Benedict eine Berufswahl treffen wollte, beschloss sie, einige Vorlesungen an der New School for Social Research zu besuchen. Im gleichen Zeitraum untersuchte sie auch die Möglichkeit, Pädagogin zu werden.^[4] In der Schule besuchte sie eine Klasse namens "Sex in Ethnology", die von Elsie Clews Parsons unterrichtet wurde. Sie interessierte sich für das Thema, woraufhin sie einen Anthropologiekurs an der Alexander Goldenweiser, ein Schüler des bekannten Anthropologen Franz Boas. Während ihres Studiums bei Goldenweiser wuchs ihr Interesse an Anthropologie. Ihre Freundin Margaret Mead beschrieb es so: "Anthropologie war für Benedikt das Erste, was einen Sinn ergab. Mehr als jede geordnete Herangehensweise an das Leben."^[10] Nach einem Jahr bei Goldenweiser entsandte er Benedikt bereits 1921 als Doktorand zu Franz Boas an die Universität von Columbia. Sie entwickelte eine enge Freundschaft mit Boas, die in ihrem Leben als eine Art Vaterfigur fungierte.^[11]

Boas verschaffte ihr die eigentliche Promotionsurkunde für die Kurse, die sie an der New School for Social Research belegt hatte. Benedict schrieb ihre Dissertation „Das Konzept des Schutzgeistes in Nordamerika“ und promovierte 1923 in Anthropologie.^[3] Benedikt hat sich auch angefreundet Edward Sapir, der sie ermutigte, ihr Studium der Beziehung zwischen individueller Kreativität und kulturellen Mustern fortzusetzen. Sapir und Benedict hatten ein gemeinsames Interesse an Poesie und lasen und kritisierten sich gegenseitig. Beide interessierten sich auch für Psychologie und die Beziehung zwischen individueller Persönlichkeit und kulturellen Mustern. Die Verbindung zwischen Sapir und Benedikt hatte jedoch auch unüberbrückbare Differenzen. Insbesondere seine konservative Gender-Ideologie stand im Widerspruch zu Benedikts Kampf für die Emanzipation der Frau. Obwohl sie eine Zeit lang sehr gute Freunde waren, waren es letztendlich die Unterschiede in der Weltanschauung und Persönlichkeit, die ihre Freundschaft zum Stillstand brachten.^[12]

Benedict lehrte 1922 Anthropologie am Barnard College. Unter den Schülern war Margaret Mead, auf den Benedikt großen Einfluss hatte.^[13]

Boas betrachtete Benedict als eine Bereicherung für die Anthropologie-Abteilung und ernannte sie 1931 zur Assistenzprofessorin für Anthropologie, was bis zu ihrer Scheidung von Stanley Benedict im selben Jahr unmöglich war.

Eine weitere bekannte Studentin, die für Ruth Benedict hoch angesehen wurde, war Ruth Landes.^[14] In Briefen, die Landes an Benedikt schickte, beschrieb sie ihre Faszination für die Art, wie Benedikt ihre Klassen unterrichtete und wie sie die Schüler zu unkonventionellem Denken zwang.

Als Boas 1937 in den Ruhestand ging, hielten die meisten seiner Studenten Ruth Benedict für die naheliegende Wahl als Leiterin der Abteilung für Anthropologie. Der Vorstand der Columbia University hatte jedoch andere Vorstellungen von weiblichen Fachkräften als Boas. Außerdem wollte der Universitätspräsident wilde Nicholas Murray Butler wollte den Einfluss der Boasianer, die er als politische Radikale ansah, zügeln. Stattdessen wurde Ralph Linton, einer von Boas' ehemaligen Studenten, ein scharfer Kritiker von Benedikts Kultur und Persönlichkeit, zum Leiter der Abteilung ernannt.^[15] Benedict war von Lintons Ernennung beleidigt. Dies teilte die Anthropologie-Fakultät auf die beiden Rivalen Linton und Benedict auf: beide erfahrene Anthropologen mit einflussreichen Publikationen. Keiner von ihnen hat jemals die Arbeit eines anderen zitiert.^[16]

Beziehung zu Margaret Mead

Margaret Mead und Ruth Benedict gelten als die beiden einflussreichsten und bekanntesten Anthropologen ihrer Zeit. Beide hatten eine Leidenschaft für ihre Arbeit und waren stolz darauf, in einer Zeit, in der dies ungewöhnlich war, erfolgreiche berufstätige Frauen zu sein.^[17] Sie waren dafür bekannt, sich oft gegenseitig zu kritisieren, hatten aber in den frühen Tagen eine Freundschaft, die auch sexueller Natur war.^{[18][19][20][21]} Sowohl Benedic als auch Mead wollten die Stereotypen von Frauen hinter sich lassen und zeigen, dass berufstätige Frauen erfolgreich sein können, obwohl das Berufsfeld als Männerwelt verstanden wurde.^[22] 1946 erhielt Benedict den Achievement Award der American Association of University Women. Nachdem Benedict 1948 an einem Herzinfarkt starb, hielt Mead das Erbe von Benedicts Werk am Leben, indem er Benedicts Projekte fortführte. Sie redigierte und veröffentlichte auch die Notizen von Studien, die Benedikt im Laufe ihres Lebens gesammelt hatte.

Nach dem zweiten Weltkrieg

Vor dem Zweiter Weltkrieg begann, hielt Benedikt Vorträge vor den Bryn Mawr College für die Anna Howard Shaw Memorial Lectureship. Diese Vorträge konzentrierten sich auf die Idee der Synergie. Während des Zweiten Weltkriegs konzentrierte sie sich jedoch auf andere anthropologische Themen, so dass die Vorlesungen nie vollständig veröffentlicht wurden.^[23] Nach Kriegsende konzentrierte sie sich auf die Fertigstellung ihres Buches Die Chrysantheme und das Schwert.^[24] Ihre Originalnotizen für den Synergievortrag wurden nach ihrem Tod nie wiedergefunden.^[25] Sie wurde 1947 zum Fellow des . gewählt Amerikanische Akademie der Künste und Wissenschaften.^[26] Nach dem Krieg setzte sie ihre Ausbildung fort und erreichte zwei Monate vor ihrem Tod im Jahr 1948 die Professur.

Arbeit

Kulturmuster

Benedikts Buch Kulturmuster (1934) wurde in vierzehn Sprachen übersetzt.

Im Vorwort in Kulturmuster, geschrieben von Margaret Mead, ist der Kerngedanke des Buches „Ihre Sicht auf menschliche Kulturen als ‚Persönlichkeit‘“. Benedict selbst schrieb in dem Buch: „Eine Kultur ist wie ein Individuum ein mehr oder weniger konsistentes Denk- und Handlungsmuster“ (46). Jede Kultur, so fährt sie fort, wählt aus dem "weiten Spektrum der menschlichen Möglichkeiten" nur wenige Eigenschaften aus, die zu den leitenden Persönlichkeitsmerkmalen der in dieser Kultur lebenden Individuen werden. Diese Merkmale enthalten in jeder Kultur eine voneinander abhängige Konstellation von Ästhetik und Werten, die sich zu einem einzigartigen Statur Formen.

Zum Beispiel beschrieb sie die Betonung auf Meisterschaft im Pueblo-Kulturen im Südwesten von Amerika und die Betonung auf Rückzug in dem Amerikanischer Ureinwohner Kulturen der Great Plains. Sie benutzte die Nietzschean Gegenteile von "Apollonisch" und "Dionysisch" als Anregung für ihr Nachdenken über diese indianischen Kulturen. Sie beschreibt, wie im antiken Griechenland die Anbeter von Apollo legten bei ihren Festen Wert auf Ordnung und Ruhe.

Im Gegensatz dazu sind die Anbeter von Dionysos, der gott der Wein, Wildheit, Verlassenheit und Loslassen, genau wie Indianer. Sie beschrieb detailliert die Gegensätze zwischen Ritualen, Überzeugungen und persönlichen Vorlieben zwischen Menschen verschiedener Kulturen, um zu zeigen, wie jede Kultur eine „Persönlichkeit“ hatte, die in jedem Einzelnen gefördert wurde.

Andere Anthropologen der Kultur- und Persönlichkeitsschule entwickelte auch diese Ideen, vor allem Margaret Mead in ihr Erwachsen werden auf Samoa, die vor "Patterns of Culture" veröffentlicht wurde und Sex und Temperament in drei primitiven Gesellschaften, erschienen kurz nach Erscheinen von Benedicts Buch. Benedict war ein Oberschüler von Franz Boas, als Mead bei ihnen zu studieren begann, und sie hatten einen umfassenden und gegenseitigen Einfluss auf die Arbeit des anderen. Abram Kardiner wurde ebenfalls von diesen Ideen beeinflusst und im Laufe der Zeit entstand das Konzept der "modalen Persönlichkeit": die Ansammlung von Merkmalen, die bei Menschen einer bestimmten Kultur zu beobachten sind.

Benedikt gibt nach Kulturmuster drückt ihren Glauben aus Kulturrelativismus. Sie wollte zeigen, dass jede Kultur ihre eigenen moralischen Anforderungen hat, die nur verstanden werden können, wenn man diese Kultur als Ganzes betrachtet. Es sei falsch, dachte sie, die Sitten oder Werte einer anderen Kultur zu diskreditieren. Diese Bräuche hatten eine Bedeutung für die Menschen, die sie lebten, und sie sollten nicht abgelehnt oder verharmlost werden. Wir sollten nicht versuchen, Menschen allein nach unseren Maßstäben zu bewerten. Moral, argumentierte sie, war verhältnismäßig zu den Werten der Kultur, in der sie tätig waren.

Sie beschrieb die Kwakiutl des Pazifischer Nordwesten (basierend auf Feldforschungen ihres Mentors Boas), die pueblo von New-Mexiko (nach eigener Feldarbeit), die Nationen der Great Plains, die Dobu-Kultur von Neu Guinea (Feldarbeit von Mead und Reo Fortune). Darin bewies sie, dass ihre Werte im Hinblick auf ihre eigenen kohärenten kulturellen Systeme verständlich sind, auch wenn sie seltsam erscheinen mögen. Sie sollten daher verstanden und respektiert werden. Dies war auch ein zentrales Argument in ihren späteren Arbeiten über die Japaner nach dem Zweiten Weltkrieg.

Kritiker wandten sich gegen den Abstraktionsgrad und die Verallgemeinerung, die dem Ansatz "Kultur und Persönlichkeit" innewohnt. Einige argumentierten, dass bestimmte Muster, die sie gefunden hatte, nur ein Teil oder eine Teilmenge der gesamten Kultur sein könnten. David Freund Aberle schreibt zum Beispiel, dass die pueblo kann in einer Situation ruhig und sanft sein und ein Ritual wertschätzen, aber in anderen Fällen misstrauisch, vergeltend oder angriffslustig sein.

1936 wurde Benedikt ernannt AssistenzprofessorIn zum Universität von Columbia. Zu diesem Zeitpunkt hatte sie jedoch bereits mehrere Studenten betreut, darunter Margaret Mead und Ruth Landes.^[27]

Benedikt war einer der führenden Kulturanthropologen das durch die US Regierung wurden für kriegsbezogene Forschung und Beratung rekrutiert, nachdem die Vereinigten Staaten an der Zweiter Weltkrieg.

"Die Rassen der Menschheit"

Eines von Benedicts weniger bekannten Werken war eine Broschüre "The Races of Mankind", die sie zusammen mit ihrem Kollegen von der Abteilung für Anthropologie der Columbia University verfasste. Gen Weltfisch. Diese Broschüre war für amerikanische Truppen bestimmt und beschrieb in einfacher Sprache mit Cartoon-Illustrationen die wissenschaftliche Argumentation gegen rassistische Überzeugungen.

Die Chrysantheme und das Schwert

Benedict ist nicht nur für ihre früheren Arbeiten bekannt Kulturmuster, aber auch für ihr späteres Buch Die Chrysantheme und das Schwert, das Studium der Gesellschaft und Kultur von Japan die sie 1946 veröffentlichte und die Ergebnisse ihrer Kriegsforschung enthält.

Dieses Buch ist ein Beispiel für Anthropologie aus der Ferne. Aus der Not heraus studierten Anthropologen Kultur mit Hilfe von Literatur, Zeitungsausschnitte, Filme und Aufnahmen etc., um den Alliierten im Zweiten Weltkrieg zu helfen. Weil Anthropologen Nazi Deutschland oder konnte Japan nicht besuchen unter Hirohito, nutzten sie die kulturellen Materialien, um Fernstudien zu machen. Sie versuchten, die kulturellen Muster zu verstehen, die ihre Aggression auslösen könnten, und hofften, mögliche Schwächen oder übersehene Überzeugungen zu finden.

Benedikts Arbeit im Zweiten Weltkrieg umfasste eine umfassende Studie, die 1944 weitgehend abgeschlossen wurde und auf das Verständnis der japanischen Kultur abzielte. Die Amerikaner stellten fest, dass sie die japanische Kultur nicht gut verstanden. Amerikaner hielten es zum Beispiel für normal, dass Amerikaner Kriegsgefangene wollte, dass ihre Familien wissen, dass sie am Leben sind und dass sie schweigen, wenn sie nach militärischen Informationen gefragt werden. Japanische Kriegsgefangene hingegen stellten freiwillig Informationen zur Verfügung und hatten keinen Wunsch, Kontakt zu ihren Familien aufzunehmen. Sie verstanden auch nicht, warum die asiatischen Völker die Japaner nicht als ihre Befreier von der westlichen Welt ansahen Kolonialismus oder warum diese Völker ihre angeblich rechtschaffene hierarchische Stellung unter japanischer Herrschaft akzeptierten.

Benedikt spielte eine wichtige Rolle beim Verständnis des Ortes der Kaiser von Japan in der japanischen Populärkultur. Sie war auch an der Beratung des Präsidenten beteiligt Franklin D. Roosevelt dass die Fortsetzung der kaiserlichen Herrschaft Teil des Finales sein sollte Kapitulation.

Mehrere Japaner, die dieses Werk gelesen haben, fanden es im Allgemeinen richtig, aber etwas "moralisch", so Margaret Mead. Abschnitte des Buches wurden erwähnt in Takeo Doic 's Buch, Die Anatomie der Abhängigkeit. Während Doi Benedicts Konzept, dass Japan ein "Schamkultur', was betont, wie das eigene moralische Verhalten Außenstehenden im Gegensatz zu einem Christen erscheint'Schuldkultur“, wie in westlichen Kulturen, wo der Schwerpunkt auf dem inneren Gewissen des Einzelnen liegt. Doi stellte fest, dass Benedikt mit dieser Behauptung klar impliziert, dass das japanische Wertesystem dem westlichen unterlegen ist.

Erbe

Die American Anthropology Association vergibt jährlich einen nach Benedikt benannten Preis. Der „Ruth-Benedikt-Preis“ hat zwei Kategorien, eine für Monographien eines Autors und eine für herausgegebene Werke. Der Preis würdigt „Exzellenz in einer wissenschaftlichen Arbeit, die aus anthropologischer Sicht zu einem lesbischen, schwulen, bisexuellen oder transgender Thema verfasst wurde“.^[28][29]

Am 20. Oktober 1995 wurde Benedict zu Ehren eine Briefmarke in der Serie Great Americans herausgegeben.

An der Stony Brook University ist das Benedict College nach ihr benannt.

2005 wurde Ruth Fulton Benedict in die Nationale Ruhmeshalle der Frauen.^[30]

Verweise

Literaturverzeichnis

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• Banner, Lois W. 2003. Verflochtene Leben: Margaret Mead, Ruth Benedict und ihr Kreis. Jahrgang. ISBN 978-0-679-77612-3 ISBN 978-0-679-77612-3 .
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• Benedikt, Ruth. 1931. Geschichten der Cochiti-Indianer. Bureau of American Ethnology
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• Maslow, Abraham H., Honigmann, John J. and Mead, Margaret. 1970. Synergie: Einige Notizen von Ruth Benedict. US-amerikanischer Anthropologe, 72 (2):   320–333. DOI:10.1525/aa.1970.72.2.02a00060
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