WikiDer > Шиитский ислам на индийском субконтиненте - Википедия
| Часть серия на |
| Шиитский ислам |
|---|
 |
 Шиитский исламский портал |
Шиитский ислам был Индийский субконтинент в последние годы Рашидунский халифат. Индийский субконтинент также служил убежищем для некоторых шиитов, спасающихся от преследований Омейяды, Аббасиды, Айюбис и Османы. Иммиграция продолжалась на протяжении второго тысячелетия до образования современных национальных государств. Шиизм также завоевал верующих среди местного населения. Шиитский ислам имеет долгую историю и глубокие корни на субконтиненте. Однако самое раннее крупное политическое влияние оказали шиитские династии в Декане. Именно здесь сформировалась самобытная шиитская культура.[1] После завоевания Голконда к Аурангзеб в 17 веке и последующее учреждение наследственного губернаторства в Awdh после его смерти, Лакхнау стал нервным центром индийского шиизма. В 18 веке интеллектуальные движения исламского пуританства были основаны Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в Неджде и Шах Валиулла и его сыновья, с Шах Абдул Азиз будучи главным знаменосцем современного антишиизма в Дели, привел к постоянным преследованиям шиитской общины и заложил основы организованного насилия против них.[2]
Демография
Шииты на Индийском субконтиненте - меньшинство, которое географически разбросано среди большинства населения. Это потому, что средневековый субконтинент был толерантным и многокультурным обществом, и шиитов не заставляли жить в гетто. Это полностью контрастирует с шиитами Ближнего Востока, которые пользуются у себя на родине местным большинством, потому что они были вынуждены гетто в средневековый период из-за преследований и из-за этого демографического ресурса они стали важными политическими игроками в наше время.[3]
Считается, что в Пакистане, как и в Индии, шиитское население составляет не менее 16 миллионов человек.[4][5][6] Вали Наср утверждает, что шиитское население достигает 30 миллионов человек.[7][8] По оценкам PEW, количество шиитов в Пакистане и Индии составляет 10-15 процентов от общей численности мусульманского населения, а в Бангладеш - менее 1%.[9] до 2%[10] от общей численности населения. Андреас Рик в своем подробном исследовании шиитов Пакистана оценивает их численность от 20 до 25 миллионов, что составляет около 15% от общей численности населения Пакистана.[3]
| Страна | Процент |
|---|---|
| Индия | 10 - 15 % |
| Пакистан | 10 - 15 % |
| Бангладеш | < 1 % |
| Непал | < 1 % |
| Бирма | < 1 % |
| Шри-Ланка | < 1 % |
Предварительная перепись
В Британской Индии шииты и сунниты учитывались отдельно при переписи населения 1881, 1911 и 1921 годов. Результаты не отражали реальности, поскольку большинство шиитов скрывают свои религиозные убеждения от государства, потому что шииты боялся данные могут просочиться к антишиитским фанатикам и использоваться для их преследования. Например, в переписи 1881 года в районе Джханг только 11 835 человек из 326 919 мусульман идентифицировали себя как шииты.[11] В 1921 году при переписи Бихара и Ориссы 3711 шиитов были подсчитаны отдельно, но результат был явно абсурдным, потому что оценка, сделанная в то время, давала цифру в 17000, то есть в пять раз больше, чем при переписи.[12] В отчете инспектора переписи населения провинции мы читаем следующее:
"Несомненно, что эти цифры неполные, и причина в том, что многие шииты отказались указывать себя таковыми.".[13]
Для Патны результат оказался в десять раз меньше, чем предполагалось.[12] По этой причине в 1931 и 1941 годах было решено не учитывать мусульман отдельно как шиитов и суннитов.
История
Рашидунский халифат (632–661 гг. Н. Э.)
Связь между Долина Инда и Шиитский ислам был основан первоначальными мусульманскими миссиями. Согласно Деррилу Н. Маклину, связь между синдхом и шиитами или протошиитами может быть прослежена до Хакима ибн Джабала аль-Абди, сподвижник исламского пророка Мухаммеда, который путешествовал через Синд, чтобы Макран в 649 г. н.э. и представил халифу отчет о местности. Он поддержал Али, и умер в Битва верблюда наряду с синдхи Джатс.[14]
Во время правления Али многие джаты попали под влияние шиизма.[15] Харит ибн Мурра аль-Абди и Сайфи ибн Фил 'аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов-синдхи и преследовали их до Аль-Кикана (ныне Кветта) в 658 году.[16] Сайфи был одним из семи шиитов, которые были обезглавлены вместе Худжр ибн Ади аль-Кинди[17] в 660 году нашей эры, недалеко от Дамаска.
Период Омейядов (661–750 гг. Н.э.)
.jpg)
Под Омейядымногие шииты искали убежища в районе Синда, возможно, чтобы жить в относительном мире среди шиитских джатов. Зияд Хинди - один из таких беженцев.[18] Вторая жена четвертого шиитского имама, Али ибн ХусейнДжайда ас-Синди был из Синда.[19] Она мать Зайд ибн Али.[20]Синд был завоеван и добавлен в исламский мир благодаря Мухаммад ибн Касим в 711 году нашей эры. Преследования шиитов в династии Омейядов достигли пика во времена Аль-Валид ибн Абд аль-Малик, особенно от рук Хаджаджа ибн Юсуфа. В то время как Мухаммад ибн Касим был губернатором Шираза, пожилой сторонник повстанцы и известный шиит того времени, ученик сподвижника Пророка Джабир ибн Абдаллах аль-Ансари и известный рассказчик Хадис, Атия ибн Саад был арестован им по приказу Аль-Хаджадж и потребовал, чтобы он проклятие Али об угрозе наказания. Атьия отказался, и за оскорбление его избили 400 ударов плетью, а также обрили голову и бороду. Он бежал в Хорасан.[21][22][23] Мухаммад ибн Касим двинулся дальше, чтобы вторгнуться в Синд после этого инцидента, и история умалчивает о том, как он относился к шиитам Синда.
Период Аббасидов (750–1258 гг. Н.э.)
После того, как кратковременное правление Омейядов в Синде подошло к концу, история насчитывает десять из семидесяти известных мусульман восьмого и девятого веков, носивших фамилию синдхи (14,3% всех людей), как шиитов.[24] Во время первоначальных раскопок городского комплекса Брахманабад-Мансура-Махфуза А. П. Беллэсис обнаружил печать с арабской надписью «Имам аль-Бакир».[25] которые, по всей видимости, принадлежат пятому шиитскому имаму Мухаммад аль-Бакир (677–733 гг.). У некоторых учеников имама Джафара ас-Садика были индийские фамилии, например Абан Синди, Халид Синди и Фарадж Синди.[26]
Абдулла Шах Гази
Первой крупной шиитской миссионерской волной, которая коснулась берегов Синда, было движение, возглавляемое Мухаммад ан-Нафс аз-Закия ибн Абдулла ибн Хасан ибн Хасан ибн Али, его сын Абдулла аль-Аштар и его брат Ибрагим. Примерно в 761 году нашей эры они прибыли морем из Адена в Синд, чтобы навестить партизана, Умар ибн Хафс Азармард. В следующем году Ибрагим отправился в Куфу, а Нафс аль-Закия в Медину и начал планировать восстание. Абдулла аль-Аштар, также известный как Абдулла Шах Гази, остался в Синде, женился на местной мусульманке и имел от нее детей. Ибн Халдун и Ибн аль-Асир говорят, что у правителя были шиитские наклонности.[27] Абдулла аль-Аштар имел около 400 воинов шиитов. Зайдия ветви, которые в то время были активными сторонниками Ахлулбайта, готовые к вооруженной борьбе. Однако губернатор получил известие от своей жены в Басре, что Нафс аль-Закия был убит в Медине (14 рамадан 145/6 декабря 762 г.). Сбитый с толку и нерешительный, он сказал Абдулле Аштару, что:
"Я знаю влиятельного индуистского короля в районе Синда, у которого сильная армия. Несмотря на его многобожие, он очень чтит [семью] Пророка. Он надежный человек. Я напишу ему и постараюсь договориться между вами и ним. Вы будете знать, что это лучшее место для вас и ваших последователей. "[28]
Индуистский король согласился предложить убежище. Абдулла аль-Аштар провел там несколько лет, вероятно, с 762 по 769 год нашей эры. В конце концов известие о его благополучном побеге дошло до халифа. аль-Мансур который сверг Умара ибн Хафса и назначил Хишама ибн Амра аль-Таглиби при том понимании, что он арестует Абдуллу аль-Аштара, убьет или разгонит войска Зайдии и аннексирует индуистскую династию. Когда Хишам также не решился устроить резню, его брат Суфайх сделал это вместо него, убив Абдуллу вместе со многими его товарищами.[29]
Буиды и Фатимиды
.PNG)
в Аббасидский халифатразличные шиитские группы организовали тайную оппозицию своему правлению. В десятом и одиннадцатом веках шииты-двунадесятники Династия Буидов (934–1055 гг.) Сумели установить свою власть над большей частью Ирана и Ирака, не сняв халифа Аббасидов с его трона. Параллельно с этим были исмаилитские шииты. Фатимидский халифат (909–1171 гг.) В Египте и Северной Африке. Это был золотой век ислама, как считают ученые. Ибн Сина (980–1037 гг.), ибн аль-Хайсам (965–1040 гг. Н.э.), Аль-Бируни (973–1050 гг. Н.э.) и сотни других пользовались интеллектуальной свободой и внесли свой вклад в Философия, Лекарство, Физика и другие дисциплины науки. Когда историк и географ аль-Масуди прибыв в Синд в 915 году нашей эры, он встретил там множество шиитов, которые были потомками Умара ибн Али ибн Аби Талиба и Мухаммада ибн Али ибн Аби Талиба, аль-Ханафия.[30] Поэт Абу Дулаф Мисар ибн Мухалхиль аль-Янбуи, который прибыл в Индию около 942 года нашей эры, отмечал, что «правитель Мултана был потомком Умара ибн Али ибн Аби Талиба (عمر الاطراف).[31] Возможно, шииты были квазинезависимыми в одном из секторов провинции Мултан, но в середине XI века буиды постепенно перешли в тупик. Газневид и Сельджук вторжений, и с этим начался упадок Исламский золотой век. В 1091 г. известный суннитский теолог Имам Аль-Газали, заявил, что такие философы, как Ибн Сина, были еретиками. Его книга Тахафут аль-Фаласифа оказался последним ударом по научному образованию в исламском мире.[32]
Около 958 г. н.э. миссионер Фатимидов обратил местного индуистского правителя, и в Синде было основано государство исмаилитов со столицей в г. Мултан. Они обратили местных жителей в исмаилизм. в массовом порядке, а хутба читалась от имени Фатимид Калиф.[33] Именно в этот период первые общественные траур Мухаррама и шииты призывают к молитве (Азан) был завезен в долину Инда (современный Пакистан).[34][35]
.PNG)
В 1005 году нашей эры султан Махмуд Газны вторгся в Мултан. Шиитская мечеть была разрушена и превращена в амбар.[36] Через пять лет он снова напал и полностью аннексировал территорию. Исмаилизму удалось выжить в Синде и пользоваться защитой Соомрас, династия, основанная в Thatta в течение почти трех столетий, начиная с 1051 года нашей эры. Небольшие группы исмаилитской общины также процветали в Учхе, Ароре, Мансуре и Бхаккаре.[35]
Империя Газневидов была свергнута в 1186 году нашей эры, когда султан Муизз ад-Дин Мухаммад Гора завоевал последнюю столицу Газневидов Лахор.[37] Он был великим военачальником и, в отличие от Газневидов, основал империю в Индии - Делийский султанат. Султан Мухаммад Гури провел множество военных кампаний на севере Индии. На пути к Газни из Индии в 1206 году нашей эры он был убит. Некоторые источники утверждают, что он был убит от руки преданный так называемой «малахиды» (уничижительный термин, используемый для исмаилитов в средневековой истории),[38] другие утверждают, что это было Хохары кто убил его.[39]
Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.)
Предшественниками Делийского султаната были Гуриды. Чтобы понять отношения шиитов с государством в средневековой Индии, необходимо взглянуть на природу суннитского ислама, который был принесен в этот регион после завоевания Гуридами. Пуштунские племена пересекли горы Гиндукуш на территорию современного Пакистана (провинция Хайбер-Пахтунхава) между 13 и 16 веками и смешались с местными жителями. В Племя гуридов принял ислам во времена Али ибн Абу Талиб. Арабское завоевание Персии, начавшееся в 643 году нашей эры, достигло региона Хорасан в 653 году нашей эры, где местные пуштунские племена оказали ожесточенное сопротивление.[40] Вождь племен Махави Сури из рода Шансабаниан вместе с группой вождей Гуридов посетил халифа в Куфе. Встретив Али в 657 году нашей эры, они обратились в ислам, и Махави Сури был назначен губернатором региона.[40] Большая часть сегодняшнего Афганистана стала частью мусульманского мира в период правления Умар ибн Абд аль-Азиз. Гур в Хорасане была единственная часть мусульманского мира, которая бросила вызов Омейядская традиция проклятия Али.[41] Семья первого Рашидунского халифа Абу Бакр сопротивлялся правлению Омейядов. Его дочь Аиша, его сыновья Мухаммад ибн Абу Бакр и Абдур Рахман ибн Абу Бакр, его внук Абдулла ибн Зубайр и сын его племянника, Абдур Рахман ибн Мухаммад аль-Ашас являются видными суннитскими противниками правления Омейядов. Сунниты Хорасана были такими же противниками правления Омейядов, как и шииты. Они сыграли важную роль в свергнуть династии Омейядов и в период правления Аббасидов под командованием шиитов Абу Муслим аль-Хорасани. Влиятельный мусульманский богослов, Имам Абу Ханифа (699 - 767 гг. Н.э.) родился в афганской семье, жившей в Куфа, он очень уважал Ахлулбайт и поддерживал шиитское восстание, возглавляемое Зайд ибн Али. Империя Дели унесла это наследие привязанности к Ахлулбайту и семье халифа Абу Бакра. Именно в первые годы существования Делийского султаната великие Суфий святой Мойнуддин Чишти (1142–1236 гг. Нашей эры) ступил в Индию и обратил многих местных жителей в ислам.
В первые годы создания Делийский султанат, несколько исмаилитских шиитов поселились вокруг Дели. В эти годы в Гуджрат также была представлена вера исмаилитов. Исмаилитские миссионеры распространились по Гуджрату и сумели установить Низаритские исмаилиты Ходжа сообщество и Мустали Бохрас. До правления Iltutmish, они оставались политически бездействующими, тайно проповедуя свою идеологию. В отличие от исмаилитов, история не фиксирует наличие основных Двунадесятный шиизм в первой фазе делийского султаната. Одна из причин могла быть Такия, потому что шииты, спасающиеся от преследований на Ближнем Востоке, поселились на субконтиненте как местные меньшинства, опасающиеся угроз своему выживанию. Другая причина этого заключается в том, что любовь к Ахлулбайту и поминовение Мухаррама суфиями помогли двенадцатилетним шиитам хорошо интегрироваться в суннитское мусульманское меньшинство Индии и не претендовать на отдельную политическую идентичность. Например, во время Гвалиор кампания Илтутмиша, специальные проповеди под названием "тазкиры"были доставлены в военные лагеря в течение первых десяти дней Мухаррама.[42] Ибн Баттута наткнулся на семьи Саидов в Дели, которые первоначально мигрировали из Хиджаза и Ирака во время правления Мумамад Туглюк (1324 - 1351 гг.).[43] Они могли бы сбежать от преследований со стороны Ибн Таймия и мамлюки. Кажется, что в этот период шииты-двунадесятники пользуются свободой и равным статусом перед законом.[44] Однако когда Султан Фероз Шах (1351–1388 нашей эры) пришел к власти, он преследовал их. Его приказ начертан на Мечеть Фирозшаха Котла, гласит, что «шииты издали трактаты и книги о своей вере и проповедовали веру». Он утверждал, что схватил всех таких шиитских миссионеров, выставил их напоказ для унижения, казнил выдающихся людей и сжег их книги.[45] Это был редкий случай подобного рода в средневековой Индии. В 1380 году суфийский святой Сайед Мухаммад Ашраф Джахангир Симнани представил Алам-и Аббас на субконтинент - черный флаг поминовения Мухаррам.[46]
К концу четырнадцатого века нашей эры южная и восточная части султаната Дели провозгласили независимость, и возникли два отдельных королевства: Джаунпурский султанат на востоке и в Султанат Бахмани в южной части Индии.
Шиитское правление в Макране
В то время как Делийский султанат, небольшое шиитское королевство возникло в Макран, династия Маликов.[47] В конце тринадцатого века Марко Поло Похоже, заметил их, когда упомянул страну следующим образом:
"Кесмакоран (т.е. Кеч Макран) - это королевство, в котором есть король и особый язык. Некоторые люди - идолопоклонники, но большая часть - сарацины.".[48]
Во времена некого Малика Кучко говорят, что в стране было много населения и высокий уровень цивилизации. Упадок этой династии был вызван нападением правителя Кирмана в 1613 году нашей эры. Малик Мирза, последний правитель, был убит, и это знаменует конец династии Маликов.[48]
Шиизм в Кашмире
В 1381 г., после Тимур вторгся в Иран Мир Сайед Али ХамданиИранский суфий прибыл в Кашмир с большим количеством учеников и проповедовал ислам. Он привил любовь к Ахлул Байт в сердцах новообращенных и написал множество книг и трактатов. Шиизм был должным образом введен Мир Шамс-уд Дин Иракский[49] чей дед Сайед Мухаммад Нур Бахш принадлежал к суфийскому ордену Мир Сайеда Али Хамдани и имел огромную базу в Иране, Кандхаре, Кабуле и Кашмире. Мир Шамс-уд Дин прибыл в Кашмир в 1481 году нашей эры, а затем вернулся в Иран. Двадцать лет спустя, в 1501 году нашей эры, он снова прибыл в Кашмир вместе с 700 шиитскими суфиями, учеными и миссионерами. В 1505 г. н.э. король Династия Шах Мир обратился в шиизм, как и клан Чак в Кашмире. Он путешествовал по долинам Гималаев и распространял шиизм из Скарду к Тибет, обращая тысячи индуистов и буддистов в шиизм. В 1516 г. н.э. шииты Чакская династия было установлено, и начались насильственные обращения индусов. В 1532 году нашей эры Султан Саид Хан отправил армию под командованием Мирза Хайдер Дуглат напали на Кашмир из Кашгар.[50] Он ненавидел Шиасов и поэтому продолжал убивать. Вскоре он потерпел военное поражение и бежал к Королю Великих Моголов. Хумаюн в Лахоре. Он вернулся в 1540 году нашей эры в сопровождении войск Великих Моголов по приглашению одной из двух соперничающих фракций, которые постоянно боролись за власть в Кашмире. Он положил конец правлению Чака. Его правление было царством террора, и у Шиасов не было выбора, кроме как практиковать Такийя.[50] В 1550 г. он убил Мир Даниала, сына Мир Шамс-уд Дина Ираки. Это вызвало всеобщее восстание, и к концу того же года он был убит. Династия Чак была восстановлена и в 1586 году нашей эры объединилась с Империей Великих Моголов. Моголы назначили талантливых офицеров и внесли большой вклад в культурную и экономическую жизнь Кашмира. В последующие четыре столетия суннитские улемы и ополчения в этом районе и за рубежом провели десять кампаний террора против шиитов, известных как "Тараадж-э шииты"в годы: 1548 г., 1585 г., 1635 г., 1686 г., 1719 г., 1741 г., 1762 г., 1801 г., 1830 г. и 1872 г. н.э .; во время которых шиитские деревни были разграблены, люди убиты, женщины изнасилованы, библиотеки сожжены, трупы изуродованы, а их священные места уничтожены.[51]
Шиизм в Гилгит Балтистан
В 16 веке, когда Гилгит Там правил буддийский король Шри Бадат, он был захвачен Шамшером из Скарду, где шиизм уже привлек обращенных. Говорят, что Шри Бадат обращается с людьми настолько сурово, что когда Шамшер вторгся, люди подняли восстание, и он бежал из страны. Шамшер познакомил Гилгита с шиизмом.[52] Его преемниками были Малик Хан, Тратра Хан и Трахан соответственно. Во время правления Трахана Гилгит был захвачен Тадж-Моголом из Бадахшана. Трахан был вынужден принять суннизм и платить ежегодную дань. Затем Тадж Могол напал на Хунзу, схватил правителя Гиркиса и заставил их изменить свою веру. Нагар не подвергся вторжению, и люди там сохранили свое первоначальное шиитское вероисповедание.[52] Около 1659 г. н.э. Санги Али, правитель Читрала, напал на Гилгит и изгнал его правителя Мирзу Хана, который отправился в Скарду и там обратился в шиитскую веру. Он вернулся с более сильными силами и победил Гилгита.[53]
Шиизм на юге Индии (1490–1687 гг.)
Ибн Баттута сообщает о поселении шиитов в Quilon в Керала в первые десятилетия четырнадцатого века, где они «открыто заявляли о своей принадлежности».[54] В Королевство Бахмани (1347–1526 гг.) В Декан, со столицей в Гульбарге, а затем в Бидаре (в Карнатака) правил династией персидского происхождения. Он покровительствовал ученым, поэтому в Декан прибыли шиитские миссионеры и ученые. В фазе упадка он распался на пять меньших королевств, тремя из которых управляли шииты.
Династия Адил Шахи (1489–1686 гг.)
Юсуф Адиль Шах Османского турок по происхождению, приемный сын шиитского ученого Махмуд Гаван, объявил автономию в Биджапур в 1489 г. после того, как его отец был казнен пьяным королем, и провозгласил шиизм государственной религией в 1502 г. Биджапур стал первым шиитским государством-двунадесятником в Индии, с джафари, ханафитской и шафитской школами исламского права, каждая из которых применялась к своим последователям. Впервые в Индии Шииты Адхан был призван с государственных кафедр и именами двенадцати Шиитские имамы быть включенным в Хутба. Однако он строго запретил практику Табарра.[55] В 1579 г. король Ибрагим II приняли суннитскую секту, но людям было разрешено следовать своей собственной. В Династия Адиль Шахи оставался независимым до 1686 г., когда он был присоединен к Империя Великих Моголов к Аурангзеб.
Династия Кутб-Шахи (1512–1687 гг.)
Самым долго сохранившимся государством на юге Индии под управлением шиитов было государство Кутб Шахс. Его основатель султан Кули Кутб Мулк имел туркменское происхождение. Он заказал Хутба быть прочитанным в именах двенадцати шиитских имамов. Это королевство было известно своим богатством: это единственный султанат Декана, имеющий валюту в виде золотых монет. Он стал центром шиитской культуры в Индии, который позже превзошел только Лакхнау. Мухаммад Кули Кутб Шах (1565–1612 гг. Н.э.) - первая Урду поэт составил и издал диван[56] а также первым, кто написал Марсия на урду. Шиитский ученый и ученый, Мир Мухаммад Момин, прибыл в Голконду в 1581 году нашей эры, и ему было поручено проектировать новую столицу Хайдарабад, который был построен в 1591 году нашей эры. Первый Имамбаргях в Индии под названием "Бадшахи Ашурхана"был построен вместе с другими памятниками и зданиями, такими как Чарминар, сады Илахи Махал, Джама Масджид, колледжи и больницы. В 1592 году нашей эры старейший из сохранившихся флагов ''Алам'' был возведен в Ашурхане.[57]
Королевство было центром добычи и торговли алмазами, а не Азия в одиночку, но во всем мире. богатый сельским хозяйством, он также был известен своей оружейной промышленностью, тканями, коврами, сельским хозяйством, алмазными и золотыми приисками.[58] Его богатства привлекли империю Великих Моголов к нападению, а шиитская религиозная и интеллектуальная культура потеряла государственный покровительство после того, как она была аннексирована Аурангзеб в 1687 г.
Султанаты Декана (1490–1687 гг.)
Медресе Махмуда Гавана было построено Махмудом Гаваном, шиитским ученым и визирем, в 1460 году нашей эры.
Чарминар, спроектированный в 1591 г. н.э. шиитским ученым Миром Мухаммадом Момином, расположен в Хайдарабаде, Индия.
Голконда Форт
Бадшахи Ашурхана, первая Имамбарга на субконтиненте, построенная в 1591 году нашей эры.
Совместное обучение в Голконде: эта картина представляет сцену в школе со старым учителем, сидящим посередине в середине 17 века н.э., Коллекция произведений искусства сэра Ратана Тата 22.3427
Династия Низам Шахи (1490–1633 гг.)
Другая династия в Декане, Низам Шахис Ахмаднагара, была основана в 1490 году нашей эры Ахмад Низам Шах, сын индуиста, принявшего ислам. Его сын Бурхан Шах стал стойким шиитом под влиянием шаха Тахира Джунаиди.[59] Их независимость была потеряна, когда Император Великих Моголов Акбар заставил их платить дань. В 1633 году их королевство было окончательно аннексировано Императором Великих Моголов. Шах Джахан.
Империя Великих Моголов Фаза-I (1526–1707 гг.)
В марте 1526 г. Бабур победил последнего монарха Делийского султаната, Ибрагим Лодхи, при Панипате, а год спустя победил раджпутского героя Рана Шанга возле Сикри. Он стал первым императором Великих Моголов в Индии, но умер вскоре после этого, в 1530 году нашей эры в Агре. Большинство командующих его армией были туранскими беками, однако некоторые из них были иранцами. Его преемником стал его сын Хумаюн, унаследовавший его военную и суфийско-ханафскую ориентацию. Однако он потерпел сокрушительное поражение от рук Шер Шах Сури в 1540 г. из-за споров между братьями и бежал в Иран, где Шах Тахмасп тепло приветствовали его. В 1545 году нашей эры Хамаюн с помощью иранского военного гения Байрам Хан, атаковал Кандгар, а затем захватил Кабул. Он завоевал Дели в 1555 году и умер в следующем году, оставив трон своему маленькому сыну. Акбар, который правил Индией почти полвека и стал одним из величайших императоров Платона. философ-король Индии. Он и его современник в Декане, Мухаммад Кули Кутб Шах, возможно, самые просвещенные и прогрессивные короли в истории Индии.
В детстве два влиятельных суннитских священнослужителя убедили его закрывать глаза на их зверства против шиитов. В 1564 г. н.э. шиитский философ и математик Мир Муртаза Ширази переехал ко двору Акбара. Когда он умер в 1567 году нашей эры, он был похоронен рядом с великим поэтом Амиром Хусровым. Шейх Абд ун Наби и мулла Махдум-уль Мулк настояли на том, чтобы его мертвое тело было вынесено и похоронено в другом месте, молодой Император приказал, и его могила была вырыта. Примерно в 1570 году нашей эры был убит шиитский юрист Мир Хабш Турбати, а в Кашмире - посланник Акбара Мирза Муким.[60] Два священнослужителя не потерпели разногласий и, используя свое влияние при дворе молодого короля, вынудили Файзи и Абу-уль Фазла уйти в подполье. Однако вскоре королю хватило их фанатизма, и он начал сомневаться в том, чему его учили. В 1575 г. он построил зал для дискуссий по имени Ибадатхана, где он будет проводить дискуссии между людьми знания из всех слоев общества.[61]
Государство Великих Моголов было светским, возможно, пионером секуляризма, и не способствовало преступлениям на почве ненависти, но холодная война между шиитской и суннитской элитой продолжалась. Императоры Великих Моголов, за исключением Аурангзеба, были равнодушны к сектантским спорам и не поощряли сектантское насилие.
Возрождение шиитов в Пенджабе
В шестнадцатом веке некоторые шиитские фобы, такие как Мирза Хайдер Дуглат, по всей видимости, ставят под сомнение выражение любви к Ахлулбайту со стороны последователей суфизма. Хумаюн в Кабуле посетил священнослужитель Шейх Хамид, который разозлил короля, спросив его, почему так много его солдат имеет имя Али?[62] В шиитской литературе того времени они упоминаются как харджи. В ответ на это влиятельный шиитский святой Сайед Раджу Шах Бухари из Layyah, начали кампанию против ненужных Такийя среди шиитов и предложил им более открыто выразить свою любовь к Ахлулбайту. Другой святой, Сайед Махбуб-и Алам Шах Дживана (1490 - 1564 гг.) Поселился в деревне недалеко от Джханга. В это время многие святые и сииды открыто исповедовали свою веру и называли себя шиитами. Они и их ученики путешествовали по сельскохозяйственным центрам Пенджаба и распространяли весть.[63]
Шиитская интеллигенция при дворе Акбара
Во время правления любопытного и справедливого Акбара Великого (1556–1605 гг. Н.э.) люди знания со всей Индии собирались в его Ибадат хана в тогдашней столице Могола, Фатехпур Сикри. Среди них были трое шиитских ученых: Шах Фатхуллах Ширази, Кази Нуруллах Шустари и Мулла Ахмад Таттави.
Основы шиитского богословия в современном Пакистане были заложены Кази Нуруллах Шустари который оставался в Лахоре с 1586 г. по 1599 г.[64] Он родился в семье ученых в Иране в 1549 году нашей эры. В 1584 г. он переехал из Маш'хада в Индию и в следующем году прибыл ко двору Акбара. В 1586 году нашей эры Акбар перенес свою столицу в Лахор и назначил его Кази (главным юристом) города. Он принял эту позицию при условии, что он будет следовать своему собственному суждению (иджтихад) и не будет придерживаться определенной школы юриспруденции. Он реформировал судебную систему и позаботился о том, чтобы справедливость была отправлена массам. Мулла Бадауни говорит:
"Он привел к порядку наглых юристов, хитрых и хитрых судей, искоренил их коррупцию и наложил ограничения на их поведение. Он хорошо известен своим нейтралитетом, скромностью, благочестием, справедливостью, добродетелью и качествами благородного человека. . Он хорошо известен своей ученостью, способностью принимать решения, проницательностью и ясностью мысли. Он написал множество трактатов, а также обладает поэтическими способностями.[64]."
В ту эпоху из-за конфликта между Османская империя и Империя Сефевидов, несколько книг, нацеленных на шиитов, распространялись в Индии и на Ближнем Востоке. Шуштари поставил перед собой цель противостоять самым важным из них. Он выступал против практики такия в эпоху, когда справедливый король относился ко всем своим подданным одинаково, независимо от их веры. Он сказал:[38]
نشهی کہ اس حمایتش در هند
نبرده اهد ایمان من تقیه بکار
"Да будет благословен король, чье покровительство в Индии
позволил моей вере не зависеть от такийи "
Он написал "Масаиб-ун Навасиб (مصائب النواصب)" в ответ на "ан-Навакиз фи Радд ала-аль-Равафиз (النواقض فی رد علی الروافض)"," Саварим-уль Мохрика (صوارم المہرقہ) "в ответ на"ас-Савайк-уль Мухрика (الصواعق المحرقہ)"и его великое произведение",Ихкак-уль Хак (احقاق الحق)" в ответ на "Ибтал-аль-Нахджл-аль-Батил (ابطال النہج الباطل)". Он также написал"Маджалис-уль-Моминен (مجالس المومنین)«по истории шиитов и толкованию некоторых частей Корана. Он не просто писал книги, он постоянно был в контакте с шиитами Индии, писал и отвечал на их письма. Они искали его руководства в религиозных вопросах. Например, его переписка с Сайедом Хасаном, внуком Саеда Раджу Шаха Бухари, кашмирским шиитским духовенством, и его знаменитые дебаты "Аса'ла-э Юсуфийя", с Ахбари Шиитский богослов Мир Юсуф Али Астарабади.
Ближе к концу своего правления Акбар назначил Кази расследовать нецелевое использование государственных средств и собственности в Агре и других местах. Похоже, что он нажил много врагов, при этом заставляя их отвечать. После смерти Акбара, в 1605 году нашей эры, жизнь для него стала тяжелее, и в конце концов он был приговорен Джахангиром к публичной порке. Он не смог вынести этого унижения и умер, неся плетью на спине в 1610 году нашей эры в возрасте шестидесяти одного года.[64]
Мулла Ахмед Таттави был сыном суннитского юриста из Thatta. С шиитской верой его познакомил иракский купец.[65] После получения базового образования в Татте он отправился в Мешхед в возрасте 22 лет и прослушал курс книги Ибн Сины по медицине, Канон. Затем он пошел в Казвин, Ирак и наконец Мекка, посещение мест и посещение различных курсов. По возвращении в Индию он сначала отправился ко двору Кутб Шахи на Голконде, а затем в 1583 году присоединился ко двору Акбара.[66] В дебатах об истории ислама он с миссионерским рвением отстаивал шиитскую точку зрения. В 1589 году нашей эры он был убит в Лахоре, его могила была эксгумирована, а его тело изуродовано, а затем подожжено его противниками.[67]
Шах Фатхуллах Ширази был одним из ведущих интеллектуалов Индии, знатоком книг Ибн Сина и Шейх-и-Ишрак а также математика и астрономия того времени. Он жил в городе Биджапур султаната Адил Шахи Декана. Акбар пригласил его ко двору в Фатхпур-Сикри. Он прибыл в 1583 году нашей эры. Идущим по дороге джагирдарам было приказано приветствовать его и сопровождать его караван. Он был назначен Амин-уль-Мульком (попечителем империи), Азуд-уд Даула (рука империи) и министром финансов вместе с Раджа Тодар Мал. Ему было поручено провести финансовые реформы. В мае 1589 года шах Фатхуллах заболел и умер, сопровождая императора во время его визита в Кашмир.[68] Его смерть стала большой потерей для Акбара. Хотя его строгое соблюдение религиозной дисциплины и ритуалов в повседневной жизни было неприятно Императору, светский король предоставил ему полную свободу. Он активно участвовал в дискуссиях на Ибадат хана. Он конструировал и улучшал оружие, создавал новые астрономические таблицы и исследовал педагогические подходы для детей с особыми потребностями. Его ученики сохранили его традиции, и в результате рациональные науки стали частью медресе учебная программа до 19 века нашей эры, когда Шах ВалиуллаПуританство заменило их православием.[69]
Джахангир и Шахджахан
Джахангир и Шахджаханоба следовали политике сосуществования и секуляризма Акбара. Они построили впечатляющие сооружения, но не построили ни одного университета в Северной Индии, и поэтому Индия не могла догнать европейскую. эпоха Возрождения. Хотя Джахангир наказал Кази Нуруллаха Шуштари, но это было не по религиозным мотивам. Он не любил соратников отца и действовал против них, но не из религиозности. Скорее всего, его дворяне отомстили Кази за ответственность в правление Акбара.[64] Another reason behind the killing of the Qazi could be Jahangir's hate for his father who did not consider him suitable for the throne for being indulged in Alcoholism, as an eighteenth century editor of Джахангирнама кладет это:
"the new sovereign possibly wished to draw a line under the rule of his father and all those associated needed to be sidelined".[70]
Jahangir's jailing of a zealous anti-Shia cleric, Shaikh Ahmad Sirhindi, is also indicative of his indifference towards sectarian conflicts.[70] Pelsaert, a Dutch merchant who lived in Agra between (1620 – 1627 AD), gives an account of people openly commemorating Muharram:-
"In commemoration of this tragedy, they wail all night for a period of ten days. The women recite lamentations and display grief. The men carry two decorated coffins on the main roads of the city with many lamps. Large crowds attend these ceremonies, with great cries of mourning and noise. The chief event is on the last night, when it seems as if a Pharoah had killed all the infants in one night. The outcry lasts till the first quarter of the day".[71]
A similar liberty was noticed when Mahmud Balkhi visited Lahore in Muharram 1625 AD, he wrote:
"The whole city was commemorating Muharram with passion and enthusiasm. Tazias were taken out on the 10th and the shops were closed. However, a stampede due to failure of crowd control resulted in deaths of around 75 people".[72]
Qazi Nurullah's son, Ala-ul Mulk, was appointed tutor of Шах Шуджа, the second son of Shahjahan. Ala-ul Mulk and one of his brothers lived in Дакка and introduced the Shi'i creed there.[73] During Shah Jahan's rule over North India, Shi'ism was introduced in Bengal under patronage of his son Shah Shuja, and the second Imambargah of the subcontinent, Hussaini Dalan, was built in the capital city of Дакка. In Shah Jahan's court, sometimes religious debates took place and the Emperor does not seems to be taking sides. The most influential Shia of Shahjahan's era was Ali Mardan Khan. He was appointed governor of Kashmir and Punjab. In Lahore, he built the famous Шалимарский сад and the Shahi Canal. He also rebuilt the road from Sirinagar to Lahore. In Kashmir too, he built gardens and a caravanserai in the name of twelve Shia Imams.[74] Another important Shia noble of the time was Mir Jumla Said Khan, also known as Muazzam Khan Khan-i Khanan. He was an influential general in the Qutb Shahi dynasty and after alienation in Абдулла Кутб Шах's court, he shifted his loyalty to the Mughal court. His role in bringing Аурангзеб к власти и annexation of Deccan был инструментальным.[75]
Aurangzeb's religiosity
Aurangzeb (1658–1707 AD) was hard-working, clever and brilliant like Akbar, but he was totally opposite of him in his world view. When he saw the Khudadad Mahal of Hyderabad, he called it Shaddad Mahal and ordered its destruction.[76] Aurangzeb gathered a board of Sunni jurists and tasked them with a compilation of Ханафи rulings later known as Фатава Аламгири. This was a detailed document, consisting of some 30 volumes. It changed the statecraft of the Mughal Empire: religions other than Islam and sects other than Hanafi Матуриди sect were to face discrimination. Sunni Ulema became as powerful as Pope in medieval Europe. Shias had to practice taqiyya if they wished to be treated equally by Aurangzeb. In this regard, the best example is that of Ruhullah Khan whose Shi'ism only came to his knowledge when he was buried as a Shia according to his will.[77] As a prince, he had sought Shah Jahan's permission to attack Deccan, not only because of wealth but also because the rulers were Shias. Он написал:
.jpg)
"(Qutb-ul Mulk) popularized rifz (a derogatory term for Shi'ism) and criticism of the companions of Prophet, both being a sign of infidelity and heresy, to the extent that the entire Kingdom had abandoned the Sunni faith".[78]
He hated Shias more than Hindus, however, while his actions targeted these communities on the whole, he did not let his bigotry undermine his own interests and he did appoint learned and skilful individuals from those communities as officers. Aurangzeb assassinated the leader of Bohra Ismaili Shias, Syedna Qutb-ud Din. He also assassinated the Sikh guru Тег Бахадур, a decision that sparked communal tensions between Sikhs and Muslims. His son, the tenth Sikh guru Гобинд Сингх forged his followers into a militia by the name of Сикх Хальса. However, the Emperor's sectarian stance could not stop Shias from responding to the Sunni polemics: between 1701 and 1706 AD, the Shi'i governor of Kashmir Ibrahim Khan appointed a board of Shia theologians to compile the "Bayaz-e- Ibrahimi", in which rare manuscripts were collected from different sources.[79]
Destabilization of Deccan and the power vacuum gave rise to a Marhata uprising in Махараштра под руководством Шиваджи Бхонсле (1627–1680 AD). Rajputs of Jodh and Mewar and Sikhs of Punjab also rose to oppose Aurangzeb. Shivaji was a religious man like Aurangzeb, and in 1674 AD, he crowned himself Чатрапати in a traditional Hindu Coronation at Раджгарх.[80] In 1689, Shivaji's son and the new Chatrapati Самбхаджи was captured by Aurangzeb and tortured to death. The account of his death made the Maratha opposition fiercer. As a King, he spent 27 лет conquering and establishing his rule in Deccan, a long war that drained the Mughal Empire of resources and started its decline.
Aurangzeb's period also saw an increasing sense of rebellion in Qandhar and Kabul. They regarded Muslims beyond the Hindukush as "others". The Afghan and Maratha bid for power was the main cause that accelerated the decline of Mughal Empire.
Shi'ism in Kurram Valley
В Тури Shia tribe of Turkish origin[81] were living in the tribal areas of the Indus valley from medieval times as nomadic tribes, but by the end of Aurangzeb's rule, they had established themselves in Kurram valley and introduced Shi'ism in the valley.[82]
Империя Великих Моголов Фаза-II (1707–1857 AD)
Aurangzeb's successor Бахадур Шах was a tafzili Sunni. He had made peace with Rajputs and invited Sikh guru Гобинд Сингх в его суд. The Maratha leader Shahu was busy with crushing rebels at home. Sikhs resumed their revolt under Banda, and Bahadur Shah had to move to Lahore to contain it.[83] He is also said to have visited the famous Shia saint, Barri Shah Latif, then living in a village at the feet of Margala Hills (present day Исламабад) and paid tributes.[84]
Aurangzeb's bigotry had fueled a cold war between Shia and Sunni elite in North India. Bahadur Shah tried to sort out the Shia-Sunni problem but his death in 1712 AD left the question undecided.[85] From there on to Надир Шах's invasion of 1739 AD, the business of Empire was taken over by conspiracies of king-makers. Religious and racial sensitivities were manipulated to meet selfish ends. This state of affairs was perfect for sectarian conflicts to grow. It seems like the Kharji's of the pre-Akbar era had re-surfaced. В течение Farukhsiyar's reign (1713–1719 AD), the most prominent Sufi saint was Khawaja Muhammad Jafar. A cleric from Multan by the name of Shaykh Abdullah visited Delhi and could not stand the reverence of the twelve Imams on his дарга. He went to Delhi's Friday mosque and started to campaign against the Khawaja, which resulted in violence. When he went back to Multan, he continued the hate speech. He was arrested and sent back to Delhi to be put behind the bars. On his way, his followers attacked the police to free him, but the attempt failed to leave many dead. The Shaykh was put in prison.[86]
In 1714 AD, the Maratha civil war had ended. The weakened Mughals now recognized them as part of Mughal Empire. Shahu was given tax collecting power over the large piece of land he already controlled. But the boundaries between the provinces were always disputed, thus Marathas continued their expansion. Mughal Empire started to become decentralized and a number of successor states emerged. Their rulers had considerable autonomy and sought legitimacy by being ceremonially appointed by the Emperor. In 1723 AD, Nizam-ul Mulk, the strongest Sunni noble at Delhi's court and Mughal Viceroy of the Deccan, declared himself as a shadow king of the area, founding Хайдарабад, штат. When the Emperor sent an army to crush his soft coup, it was defeated. However, because of constant Maratha threat, he did not claim independent and chose to stay quasi-independent. Following this the Shia Навабы Бенгалии и Nawabs of Awdh were also awarded hereditary governorship and local autonomy in their respective areas. Like Nizam, they too appointed their own administration in their state, while paying tributes to the Emperor. Meanwhile, the European trading companies had started to recruit armies from local population in Bombay, Madras and Bengal. The Empire entered into an era of perpetual war, mistrust and treachery.[87] However, it was also an era of emergence of new cultural capitals, like Лакхнау, Муршидабад, Хайдарабад и Poone.
Shia rule in Bengal
Shi'ism was introduced to Bengal during the governorship of Шах Шуджа (1641–1661 AD), son of Shah Jahan. However, from 1707 AD to 1880 AD, the Nawabs of Bengal were Shias. They built huge Imambargahs, including the biggest of the Subcontinent built by Nawab Siraj-ud Daula, то Nizammat Imambara. The nawabs of Bengal and Iranian merchants in Bengal patronised azadari and the political capital Муршидабад and the trading hub Hoogly attracted Shia scholars from within and outside India.[88]
The first Nawab, Муршид Кули Хан, was adopted by a Shia merchant Haji Shafi Isfahani and was brought up as a Shia.[89] The fifth nawab, Ali Vardi Khan (1740 – 1756 AD) is among the best rulers India has produced. He was a hard working and far-sighted man. Bengal at that time was richest state of India, as the center of trade it attracted investments from Asian and European companies,[90] and that was why it was attacked by the Маратхи,[91] афганский Rohillas[92] and finally the British managed to conquer it after his demise. During the Anglo-French and Anglo-Indian войны in Madras region and beyond, and their gradually increasing invisible control over these regions, Ali Vardi Khan studied the developments with the help of his spies. While he encouraged trade with Europeans, he did not let them build military-purpose fortress in Bengal. If they tried doing it, he would demolish it and say to them:
"You are merchants, what need have you of a fortress? Being under my protection, you have no enemies to fear".[93]
He was a practising Shia, he offered prayers and recited Коран everyday and held meetings with learned men for discussions.[94] At the times of war and crisis, he used to pray whole night on a piece of earth from the grave of Imam Hussain at Karbala.[95] During his reign, many Shia scholars came to Bengal and started teaching in 'maktabs', mosques and imambaras.[96] He did not discriminate against Hindus or others on the basis of religion, and this was one of his points of strength. However, the British managed to create fault lines based on religion[97] and when his naive and young grandson Nawab Siraj-ud Daula came to power, many members of Hindu elite, especially Джагат Сет и Amir Chand, supported the great conspiracy of 1757 AD, and the British got hold of Bengal.[90] Keeping the puppet nawabs on their thrones, now the British were indirectly ruling parts of Southern and Eastern India without exposing themselves to the volatile power struggle between the Afghans, the Marathas and the Shias. This strategy of camouflage was adopted to gain maximum economic advantage of the situation. A decade of exploitation followed. Bengal, the once richest province of India, suffered from famine in 1770 AD, and one third of its peasants lost their lives and others driven to cannibalism.[98]
Afghan invasions
После окончания Сефевид rule over Iran, a Sunni general of the Safavids, Надир Шах, had crowned himself as the Emperor of Persia in 1736 AD and wrote to the Mughal Emperor to expel the Afghan rebels of Iran who had hidden themselves in areas under Mughal control. Когда Мухаммад Шах, who was busy with revolts at home, failed to respond, he used this as a pretext to attack Delhi and plunder it. The Shia nawab of Awdh, Sa'adat Ali Khan tried to defend Delhi but was stabbed in the back by Nizam-ul Mulk, who prevented the Emperor from sending reinforcements and the nawab ended up arrested.[99] Nader Shah's campaigns to unify Iran had cost him much and he desperately needed wealth to overcome financial crisis at home, which he took from Delhi. After his assassination in 1747 AD, the commander of his Afghan troops Ahmed Shah Abdali Durrani proclaimed independence and founded Афганистан in parts of Iran and India. To fill his treasury he attacked and looted the Indus Valley seven times. Его вторжения were supported by the Afghan Rohillas in Delhi who had rebellious tendencies since last days of Aurangzeb. Ahmed Shah Abdali attacked Punjab in 1747 AD and advanced towards Delhi, but the Shia nawab of Awdh and commander of the Mughal army Сафдар Джанг defeated him at Manpur near Сирхинд. After this event, the Rohillas attacked Awdh but were pushed back. Safdar Jang made alliance with Marathas against Abdali and his Rohilla agents. Abdali invaded Punjab again by the end of 1748 AD and created havoc. In 1751 AD, he invaded Punjab the third time and this time the Mughal governor Mir Mannu ceded Lahore and Multan to him and regained governorship under Abdali.
With increasing sectarian strife at the Mughal court, the Sunni faction managed to enthrone Alamgir-II as the Emperor, and persuaded him to ban the commemoration of Muharram in Delhi. The old Emperor tried to marry a princess Хазрат Бегум, who was famous for her beauty, but she prevented the marriage by threatening to commit suicide.
In 1757 AD Abdali reached Delhi and ordered his forces to unleash carnage. For more than a month, afghans went from home to home, taking whatever wealth people had, even if it was buried in the ground, and raping women. Sikh militias attacked Abdali's forces on their way back to Afghanistan, and free some of the Hindu or Sikh women that were taken as sex-slaves. Abdali invaded Delhi in 1759 AD again, looted the city, expelled its Shia population, forcibly married the 16-year-old beauty Princess Hazrat Begum. Alamgir-II was murdered and his son Shah Alam-II exiled to Awadh and the Rohilla Najib-ud Dawla and Imad-ul Mulk were appointed as chief executives.[100] Marathas tried to liberate Delhi and the Emperor, but were defeated by the united Shia-Sunni force in 1761 AD in the historic third battle of Panipat.[101] Unlike his father, the young Shia nawab of Awadh Shuja-ud Daula supported Abdali and Rohillas against the patriotic Marathas for religious reasons, but Abdali proved to be a sectarian bigot when he expelled the Shia population of Delhi and appointed the ruthless Rohillas on the demands of Шах Валиулла.[100] Shah Waliullah died in 1762 AD, but there was no room for Shias in Delhi until the Rohilla chief Najib-ud Daula died in 1770 AD and Ahmed Shah Abdali in 1772 AD. What followed was emergence of Sikh power in Punjab and a power struggle in Кандагар which stopped his heirs from attacking Indus valley. In 1771 AD, Marathas drove Rohillas out of Delhi and put the Mughal Emperor back to throne. He appointed a Shia general Мирза Наджаф Хан as his minister and the relieved Shias abolished Taqiyya.[102]
In 1788 AD, the Rohillas under Ghulam Qadir Rohilla sacked Delhi again, blinded the Emperor and raped royal ladies. Marathas again came to his rescue, Rohilla chief was ousted and punished. The Marathas tried to form a united Maratha-Sikh-Afghan front against the British but failed.[103]
Marathas had lost 75, 000 troops in Panipat, this crushing defeat exposed them to attacks from Nizam of Hyderabad in the south and a civil war from within. This offered British a chance to expand in Bombay, the Салбайский договор signed in 1782 AD neutralized Maratha threat for 20 years.[104]
Meanwhile, Sikh militias controlled Punjab and the era of political anarchy and economic misery ended only after Махараджа Ранджит Сингх united Sikh forces and founded the Сикхская Империя (1799–1849 AD). He was a secular leader under whom Punjab blossomed again. With Afghans out, Shias of Punjab started to take out processions. A famous Shia saint, Syed La'al Shah from Сайед Касран traveled across Punjab and established many Imambargahs. The influential faqirs of Lahore and the descendants of Shah Jiwana of Jhang also ensured religious freedom for Shias and promoted azadari.[105]
Shia rule in Awdh
Nawab Sa'adat Ali Khan was awarded hereditary governorship over Авад in 1717 AD after he led Mughal army against the Заминдары who had recruited their own militias and stopped paying taxes. He was son of a Сефевид noble, who had left Iran after Safavid Empire started to lose political authority. Он сделал Файзабад его столица. Because of turmoil in Iran, many Shia scholars and Syeds immigrated to this city.[106] He died in 1739 AD and his nephew Сафдар Джанг was appointed the new Nawab by the Mughal Emperor. He was also appointed the prime minister by the Emperor. In 1745, he led a campaign against the Рохилла rebels near Delhi. In 1748 AD, he defeated Ahmad Shah Abdali near Sirhind. As his influence increased in the Mughal court so did the cold war between the Shia and Sunni elites. In 1753 AD, Safdar Jang was forced to leave Delhi for Awadh by the Sunni elites of Delhi. In 1756 AD, he died.[100] Его сын Shuja-ud Daula ему на смену.
Несмотря на то что Мир Джафар was made the Nawab of Bengal after his treachery at Plassey, the power and money lied in the hands of British and the responsibility to manage the people on this puppet, like in Аркот или же Хайдарабад. Вскоре его заменил Мир Касым who tried to regain freedom. Shuja-ud Daula and the Mughal Emperor Shah Alam-II supported him in the battle. While the Mughal Empire had lost its military strength due to series of Afghan invasions, the British had foreseen this battle and had employed locals at large scale and trained them on the lines of European warfare. The Indian alliance was defeated Buxer in 1764 AD. Awadh lost its sovereignty and so did Delhi. The English did not annex these areas because they wanted to use Awadh as a buffer between themselves and the Marathas. Согласно Аллахабадский договор signed by the Mughal Emperor and Роберт Клайв, the British troops and advisers, to be paid by Наваб, were deployed in Awadh. The company's right to collect revenue from Bengal, the richest province of India, was now recognized and legitimized by the Emperor.[107]
_on_a_summer_afternoon.jpg)
Now the Nawab of Awadh focused on cultural and economic enrichment of his state. In 1775 AD Асаф-уд-Даула, the fourth Nawab, shifted his court to the city of Lucknow from Faizabad. The judicial, financial and governmental capital of Awadh became the cultural capital of India.[108] Urdu/Hindi language started to evolve in North India as the main mode of communication. Поэт Сауда (1713 – 1781 AD), who had moved from Delhi to Lucknow, revived Urdu elegies (Марсия). The seminary of Darul Uloom Firangi Mahal, established by Mulla Nizam ud Din Sehalvi in Aurangzeb's era now became the most important медресе of Sunni theology in India. Lucknow attracted scholars, artists and poets from all over India as well as Europe. In 1784 AD, famine struck Awadh and the semi-independent nawab worked hard to relieve people of misery. One of his projects was to create jobs by building the magnificent Asafi Imambara and mosque complex.[109]
Allama Tafazzul Husain Kashmiri
Eminent Shia scholar and scientist of the time, Allama Tafazzul Husain Kashmiri (1727 – 1801), was patronized by the Nawabs of Awdh. He learned and taught philosophy, mathematics and newtonian physics. He also translated a number of scientific books, e.g. Principia of Sir Issac Newton[110]. His student Nawab Saadat Ali Khan built an observatory in Lucknow[111]. Его ученик Ayatollah Dildar Ali Naqvi Naseerabadi, who learnt philosophy under him, became the first Usuli Shia Marja of India[112].
Shi'ism in Mysore
Shi'ism was introduced in Карнатака in 1565 AD when it became part of the Династия Адиль Шахи. Вовремя Американская война за независимость, a similar threat to the British expansion in India emerged under the leadership of a Хайдер Али (1766–1782 AD), who was the army commander of the Династия Вадияр из Майсур and then founded the Khudadad Sultanate. He and his son Типу Султан appeared as the most formidable resistance to the colonial occupation. He was the most farsighted Indian of his time, like Акбар Великий, he realized the importance of secularism,[113] unity and modern science for the multi-cultural subcontinent.[114] He and his son Tipu Sultan were Sufi Sunnis[115] who used to commemorate Muharram.[116] They modernized the army, invented the iron-cased Майсорские ракеты and significantly developed Mysore's economy. Tipu had deep love for Али, he inscribed Asadullah-ul Ghalib(اسد الله الغالب) on weapons. He sent ambassadors to pay homage to Али и Хуссейн in Iraq and ordered them to seek permission from Ottomon Emperor to build a canal from Евфрат к Наджаф to meet the needs of clean water in the holy city.[117]
At that point in time, Iran was in turmoil and many Syeds and scholars migrated to different parts of India, some ended up in Mysore, which was building its military muscle. Looking for careers in military, many Syeds joined the army and some 2000 Iranian horse traders settled in Форт Шрирангапатна.[118] Tipu tried to form a Mysore-Hyderabad-Пуна alliance against the ever-growing colonial exploitation of the British but failed. He also contacted the French counterpart, Наполеон, иранский Фатх Али Шах and the Afghan Zaman Shah for help, but the British managed to encircle and defeat him. Напоследок Anglo-Mysore war in 1799 AD, Mir Sadiq, Пурнайя and Qamar-ud Din Khan collaborated with the British. Syed Ghaffar, Syed Hamid and Muhammad Raza remained loyal to him till the end.[119] The Syeds fought hard under Syed Ghaffar and after his death, Tipu himself lead the few soldiers defending the fort, but was unsuccessful and lost his life.[120] Although Marathas had joined the British 1792 AD against Tipu, they had stayed neutral this time. However, when the news of Tipu's death reached Pune, Баджи Рао said that he had lost his right arm.[121] Marathas and Sikhs were going to be the next victims.
After the death of the tiger of Mysore, Tipu Sultan, Shias left Srirangapatna Fort and settled in the Mysore city, and some migrated to Bangalore. A Shia scholar Mir Zain-ul Abideen Abid was appointed Mir Munshi by the Wadiyar king and he constructed an imambargah "Rashk-e Bahisht" in Mysore around 1812 AD.[118]
Shia rule in Sindh
В Династия Талпур was a Shia Muslim dynasty based on the region of Синд, which ruled Sindh and parts of Регион Пенджаб, from 1783 to 1843.[122] The Talpur army defeated the Династия Калхора в Битва при Халани in 1783 to become rulers of Синд. Later it split into three smaller states of Mirpur, Hyderabad and Khairpur.[123] The Talpur dynasty was defeated by the British in 1843 at the Битва при Миани. Azadari was greatly patronized by the Mirs. The descendants of Mirza Faridun Beg, who was an influential elite at the court of Mir Karam Ali Talpur, contributed a lot to popularization of Muharram rituals.[123]
Colonial Period – British Raj
Shi'ism in Gilgit Baltistan
The Dogras and their British allies started to expand their influence in Gilgit around 1848 AD, when Nagar was occupied. In 1853, Gauhar Aman attacked Gilgit and appealed to its people for help. Bhup Sindh was attacked and all his troops except one were killed at Tuin, later known as Bhup Singh ka pari. Gauhar Aman then appointed his son in law, Muhammad Khan, as the ruler of Gilgit.[124] However, Gilgit was retaken by a Dogra army under General Hushiara in 1858 AD, who in 1860 ordered a total massacre of the people of Yasin valley as a revenge of the earlier military defeats. In 1863, he collectively punished the population of Darel for not supporting his army against an invasion from Chitral.[125] Several attempts were made in the following years by the tribal chiefs to liberate Gilgit but all failed due to a lack of modern military equipment and strategy. However these attacks did not let the British establish their rule firmly till 1888 AD. In 1889, the Gilgit agency was established and its powers extended over Gurais, Astor, Bunji, Sai and Gilgit. However Chitral, Punial, Hunza, Nagar, Darel, Gor and Chilas were made tributary to the Dogra court of Kashmir.[126]
In Gilgit, Shias co-existed with Sunnis, Buddhists and Hindus. Northern part was reported to be predominantly Shia, while Sunni tenets were found in the Southern part of the region.[127] The Gazetteer of Gilgit agency reads:
"Wherever Sunnis and Shias are found living together, they seem to practice a mutual tolerance rare in other Muhammadan communities. Except in Chilas and the Indus valley below or, there is, generally speaking, a complete absence of fanaticism".[128]
Shi'ism in Kashmir
A very small minority of Shias lived in the suburbs of Srinagar, mainly at Zadibal. However, they were very hard-working and industrious people; finest papier-mache workers, shawl-makers and wealthiest were Shias.[129] Of the famous 10 Shia Taraaj's,[51] the last one occurred in September 1872. The Gazetteer of Kashmir contains the details of the violence:
"The disturbances then raged for more than a weak, and for some time defied the efforts of the governor, who called in the aid of troops; whole districts were reduced to smoldering heaps of ruins; and business was for some time entirely suspended, a great portion of the city being deserted. The Shias fled in every direction, some seeking safety on the adjacent mountains, while others remained in the city in secret lurking places. Many of the women and children of the Shias found an asylum from the hands of their infuriated co-religionists in the houses of the Hindu portion of the community".[130]
Shi'ism in NWFP and Tribal Agencies
After the British annexed Kohat, the Turis repeatedly attacked their troops in Miranzai. In 1854 AD an agreement was reached but the raids increased, and in 1856 AD, a force under Neville Chamberlain attacked the valley and the Turis were made to pay Rs. 8,630. In 1877 AD the Turis revolted against the oppressive attitude of the Afghan governor of Kurram. In November, 1878 AD, a British force commanded by General Roberts attacked Kurram from Thal, and occupied Kurram Fort. The Afghans were defeated at the Peiwar Kotal, and Khost was occupied in January next year. At that time, Afghanistan as being ruled by a fanatic Sunni king, Amir Abdur Rahman Khan. In 1880 AD, the Turis, with the Bangash, asked the British to take over the valley and protect them from Abdur Rahman Khan's fanaticism; but the British decided to keep them as a buffer between India and Afghanistan and the tribe was declared independent. The Shias of Kurram valley requested to join British India once more and the valley was finally annexed to British India in 1892.[131]
Besides Turi and Bangash people of Kurram valley, many Orakzai Pashtuns in Tirah, and some in Kohat, Peshawar and Shirani country also professed Shi'ism. Fanaticism was rampant throughout the area.[132] In Kurram, 22% of the population were Turis, 11% were Bangash and the rest were Chamkannis, Ghilzais, Mangals, Orakzais and a small Hindu minority of Arora caste. Main source of income was agriculture, however Silk was also produced and exported.[133]
According to the British estimates, only 1% of the total population of the province professed to be Shia.[132] In Peshawar, the Shias were only confined to the city, surrounded by fanatic opponents, and only 0.5% of the Muslim population professed to be Shia.[134] Although the numbers may be under-estimated, as many Shias practice Такия on individual level, especially while giving out their personal details. Muharram in Peshawar was observed with utmost respect.[135] The small Shia community of Peshawar was mainly made of traders and migrants from Afghanistan, Iran, Kashmir and Punjab. In the late nineteenth century, some members of Qizilbash family provided financial support for arrangements of Muharram mourning.[136]
Shi'ism in Punjab
By the end of eighteenth century, Mulla Mehdi Khata'i, a disciple of Shaykh Hurr-al Amili's student Mullah Muhammad Muqim. His student, Syed Rajab Ali (1806–1866 AD) revived Shia scholarly tradition in Punjab in the nineteenth century.[137]The emergence of Lucknow as an intellectual hub for Shi'ism in North India during the reign of the nawabs of Awdh played significant role in introduction of organised Shi'ism and Shia scholarship to Punjab. Clerics trained at the Asif-ud Daula seminary in Lucknow spread throughout North India to preach Usuli Shi'ism and connect people to the central religious authority at Lucknow. In the nineteenth century AD, Allama Abul Qasim Rizvi (1833 – 1906 AD) arrived in Lahore after having completed higher education in Iraq, and founded an Imamia seminary in 1879 patronized by Nawab Ali Raza Khan Qizilbash. Elites like the Qizilbashs in Lahore, Faqirs and Gardezis in Multan and Shah Jiwana and Rajoa Sa'dat in Jhang contributed heavily to the spread of Shi'ism in Punjab.[11]
In Attock district, there were few Shia neighbourhoods, majority of them being Syeds.[138] In Rawalpindi, the district Gazetteer of 1893 – 94 reports only some Gakhars openly registering themselves as Shias.[139] In Shahpur district, the only 1.8% of the population said that they followed the Shia creed.[140] In Lahore, they were a minority spread across the city.[141]
The Gazetteer of Jhang District of 1883 – 1884 reads:-
"Shi‘as are unusually numerous in Jhang, a fact due to the influence of the Shi‘a Kuraishis of Shorkot and Hassu Balel, and the Sayads of Uch who are connected with the famous Sayad family of Belot in Dera Ismael Khan District and Shah Jiwana and Rajoa in the Jhang District. They are the most bigoted type. They observe the Muharram most strictly, abstaining from all luxuries for the first ten days of the month, and on the 10th they accompany the Taziahs bareheaded and bare-footed. They throw dust on their heads and beat their breasts with extreme violence, and allow neither Hindu nor Muhammadan to approach the Taziah without baring his head and removing his shoes"[142].
The coexistence of Shias and Sunnis was noticed in other parts of Punjab as well. The following passage is taken from the 1923–24 Gazetteer of Multan:
"They are careful in the observance of the Muharram; and although Sunnis join freely in tazia procession, such observances are particularly unknown, except in the quarters where there are Shias to start and organize them. Generally speaking, there is very little bitterness between the Sunni and Shia sect, and in the ordinary intercourse of life, there is little to distinguish the two".[143]
In the beginning of the twentieth century AD, Shia-Sunni debates were on the rise following sectarian riots in Lucknow. Allama Syed Muhammad Baqir Naqvi Chakralvi and other Shia scholars of Punjab held public debates with many Sunni scholars in the early years of the twentieth century. These debates during the British rule allowed Shias to present their case in the public without fear. The Multan District Gazetteer mentions this phenomenon:
"There is organized proselytizing, but every now and then a man is, by conversion or by loan of books, induced to change his sect, and there seems no doubt that the conversions from Sunnism to Shi’ism are more common than the vice versa".[144]
Another factor was the wealth generated by the newly developed Canal irrigation system made it possible for the Shia elites of the area to spend lavishly on Muharram and build Imambargahs.
Газеттер района Джанг за 1929 год гласит:
«В районе усиливается шиизм. Приток богатства за счет ирригации каналов придал некоторым семьям сайидов дополнительное значение и оказался полезным в распространении шиизма ».[145].
Число последователей Сайеда Ахмада Барелви, известных как ваххабиты, начало расти, и, таким образом, росла и горечь между шиитами и суннитами. Газеттер 1915 года района Мианвали записал шиитскую фобию следующим образом:
"Все кланы патанов, за исключением небольшого числа патанов-шиитов в Бхаккар тахсиле, очень строгие сунниты и очень разборчивы в вопросах молитв, постов и т. Д. Они очень ненавидят шиитов и рафзисов. Ортодоксальный патан относится к тазии с величайшим отвращением. Влияние суннитских правителей, по-видимому, также привело к тому, что большая часть смешанного населения джатов исповедовала суннитскую веру в целом, хотя билучи, как правило, придерживались шиитской веры.".[146]
Шиизм в Синде
Большинство талпуров, моголов, ходжей, боров, значительное население калхорасов, сайедов и белуджей исповедовали шиитскую веру.[147] Траур Мухаррам соблюдался по всему Синду. Британский газетир 1907 отмечает:
"Среди шиитов, считающих Язид как узурпатор и Хасан и Хусейн как мученики, это время глубокого и торжественного или даже безумного горя. Сунниты также считают уместным скорбеть по этому поводу, но в умеренных количествах. Траур начинается за десять дней до годовщины и Тазии, или Табуты, то есть модели гробницы Хусейна в Кербела, готовятся во многих домах, иногда в очень импозантных и дорогих стилях. Мирры, которые являются шиитами и саядами Рори, Суккур и Шикарпур расточительно тратят на это. В течение десяти дней траура верующие не работают, но одеваются в черное и посвящают себя стенаниям, молитвам и слушанию рассказов трогательных историй. На десятый день табуты идут процессией к морю, реке или озеру и бросают в воду.".[148]
Княжество Хайрпур
После британского завоевания Синда в 1843 году княжество Хайрпур сохранилось как княжеское государство и оставалось таковым до 1955 года, когда оно было распущено в Один блок Западного Пакистана. Талпурские миры покровительствовали траурным мухаррамам и строили шиитские мечети и имамбары. Один из шиитских интеллектуалов той эпохи, Мирза Килич Бег, известен как пионер синдхи-драмы и романа.[123] Мир Джордж Али Мурад Хан остается одним из немногих уцелевших первоклассных правителей старой Индийской Империи, все еще проводя публичный меджлис каждый мухаррам в своем обширном дворце Фаиз-Махал.
Шиизм в Белуджистане
Аннексия Белушистана и формирование британского гарнизона в 1876 году совпали с периодом правления Амир Абдур Рахман Хан, фанатичный суннитский король Афганистана. Он начал атаковать Хазараджат чтобы аннексировать этот район, и его силы совершали зверства против шиитов-хазарейцев. Между тем, 1888 - 1893 гг. Хазарейское восстание началось в Афганистане, который безжалостно подавлялся, около половины хазарейского населения было убито или изгнано, их имущество конфисковано, а женщины и дети были проданы в рабство.[149] Многие хазарейцы бежали в Кветту и начали там жить. Здесь же поселились некоторые шииты из Пенджаба.[136]
В районе Лас-Белла торговое сообщество ходжей были шиитами и жили в Мианиниабате, Утале, Ормаре и Шах Лиари. В основном это были исмаилиты, но несколько двунадесятников соблюдали траур и делали тази или изображения имамов. Британский Газеттер отметил, что сунниты презирали шиитов.[150] В районе Макран и Харан шииты были известны как Лоти, которые были ходжами по национальности. Их нашли в Гвадаре, Пасни и Исаи. Они жили на побережье и занимались торговлей.[151]
Шиафобия и сектантское насилие
В то время как шииты и сунниты веками жили бок о бок на субконтиненте, насилие против шиитов неуклонно росло на протяжении последних 300 лет. Антишиизм имеет два аспекта: шиафобская литература и преступления на почве ненависти. Антишиитская литература, изображающая шиитов как религиозных еретиков, морально развращенных, политических предателей и менее значимых людей, устанавливает идеологические рамки для насилия против них.
Исторический график
В средневековый период на Ближнем Востоке происходили кровавые столкновения между обеими сектами, но субконтинент оставался безопасным и мирным из-за светской политики Великих Моголов. До конца семнадцатого века нашей эры в Индии были написаны только две антишиитские книги: Минхадж ад-Дин Махдум-уль Мулк Мулла Абдулла Султанпури и Радд-и-Равафиз к Шейх Ахмад Сирхинди.[152] Что касается вооруженного насилия, то в средневековый период было лишь несколько примеров убийства шиитов за их убеждения, наиболее заметными инцидентами являются убийства Абдулла Шах Гази в 769 году нашей эры,[153] разрушение Мултана в 1005 году нашей эры, преследование шиитов со стороны Султан Фероз Шах (1351–1388 гг.),[45] и целевое убийство муллы Ахмада Татхави в 1589 году нашей эры.[67] Однако убийца муллы Ахмада Татхави предстал перед правосудием императором Акбаром.[38] Смерть Сайеда Нуруллаха Шуштари кажется политически мотивированной.[70] Регион Сринагар в Кашмире - исключение в средние века с десятью кровавыми Тараадж-э шииты кампании.[51]
Однако в восемнадцатом веке нашей эры количество полемических произведений начало расти.[154] Это началось с дискриминации шиитов Аурангзебом. Шестой император Великих Моголов Аурангзеб Аламгир ненавидел шиитов; он отменил светскую политику Акбара и попытался установить превосходство суннитской секты. Он руководил составлением энциклопедии религиозных постановлений, называемой фатава аламгири, в которой шииты назывались еретиками. Духовный лидер бохра шиитов Сайид Кутб-уд-дин вместе со своими 700 последователями был убит по приказу Аурангзеба. Он запретил шествия тазия.[155] В столетие после его смерти увеличилось количество полемической литературы и сектантских убийств.
Шииты против суннитской борьбы за власть
Каждый раз, когда умирал император Великих Моголов, следовала война за престолонаследие, в которой элиты играли ключевую роль. После смерти Аурангзеба, когда шиитская элита попыталась сыграть политическую роль, суннитская элита использовала сектантскую поляризацию, созданную Аурангзебом, для подрыва шиитской элиты. Это создало перетягивание каната в самом сердце Империи Великих Моголов. Бенгалия и Аудх попали под власть шиитской элиты и остальных штатов, например. Декан, Рохайлханд, Кашмир и др. Находились под властью суннитской элиты. Шах Валиулла (1703–1762 гг.) Был среди тех суннитских священнослужителей, которым покровительствовала суннитская элита. Свою карьеру он начал с перевода антишиитского трека шейха Ахмада Сирхинди, Radd-e-Rawafiz, на арабский язык под названием аль-мукаддима тус-саниййах фил интисар аль-фирка те-сунния (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ). Он продолжал критиковать шиитов в своих книгах, например Курат-уль-Айнайн (قراۃ العینین), Азала-тул Хафа (ازالۃ الخفا), Файюз-уль-Харамаин (فیوض الحرمین) и др.[156][157] Другая суннитская полемика включает: Наджат аль-Мумин (نجات المومنین) Мухаммадом Мохсином Кашмири и Дурр-ут Тахик (درالتحقیق) Мухаммад Фахир Аллахабади.[158] В письме к суннитским навабам Шах Валиулла сказал:
"Во всех исламских городах должны быть изданы строгие приказы, запрещающие религиозные церемонии, публично практикуемые индуистами, такие как совершение Холи и ритуальное купание в Ганге. На десятый день месяца мухаррам шиитам нельзя позволять выходить за рамки умеренности, а также они не должны грубить или повторять глупости на улицах или базарах.".[159]
Когда по приглашению его и Рохиллы Ахмад Шах Абдали Дуррани завоевал Дели, он изгнал шиитов.[100] Кашмирские шииты также были убиты в ходе организованной кампании после прихода к власти афганцев.[51] В Мултане при правлении Дуррани шиитам не разрешалось исповедовать свою религию.[144]
Шах Абд аль-Азиз
Старший сын Шаха Валиуллы, Шах Абд аль-Азиз (1746 - 1823 гг.), Больше всего ненавидел шиитов. Хотя он не объявлял их отступниками или немусульманами, но он считал их меньшими людьми, как и то, что он думал бы об индуистах или других немусульманах. В письме он советует суннитам сначала не здороваться с шиитами, и если шииты приветствуют их первыми, их ответ должен быть холодным. По его мнению, сунниты не должны жениться на шиитах, избегать употребления их пищи и животных, зарезанных шиитами.[160]
В 1770 году нашей эры правитель Рохиллы Наджиб-уд Даула умер, и афганский контроль над властью в Дели ослаб. Император Великих Моголов Шах Алам вернулся в Дели, принял светскую политику и назначил шиитского генерала Наджафа Хана. Наджаф Хан умер в 1782 году, но его влияние помогло шиитам переселиться в Дели.[161] Это было неприемлемо для шаха Абд аль-Азиза, и он назвал это шиитским заговором. Чтобы посеять страх среди большинства и разжечь их, он написал в Тухфа Асна Ашария:
"В регионе, где мы живем, вера Исна Ашарийя стала настолько популярной, что один или два члена каждой семьи являются шиитами.".[162]
Это было явным преувеличением. Такая тактика представления шиитов опасностью и распространения страха среди суннитов была общей чертой всех боевых организаций, нацеленных на шиитов.[163] В отличие от этого утверждения, в Малфузат-и Шах Абд аль-Азиз (ملفوظات شاہ عبد العزیز), он говорит, что шиитов не осталось в Дели после изгнания Ахмад Шаха Абдали, как и предсказывал его отец Шах Валиулла.[164] Как могла община, которая была полностью очищена тридцать лет назад, достичь таких высоких показателей за такой короткий период? Реальность лежит где-то посередине: изгнанные шииты начали возвращаться, переселяться в свои дома и продолжать шествия Мухаррама, которые его расстроили.
Шах Абд аль-Азиз также был знаменосцем антинаучной ортодоксии. Следуя традиции Имама Газали Тахафат-уль-Филасафа, он заявил, что выдающийся шиитский ученый Аллама Тафаззул Хусейн Хан был отступником (Мулхид-и-камил)[165].
Он собрал большинство доступных ему антишиитских книг, хотя и на его родном языке и после добавления собственных идей, в одну книгу. Тухфа Асна Ашария (تحفہ اثنا عشریہ). Шах Абд аль-Азиз опубликовал свою книгу в 1789 году нашей эры, используя псевдоним Хафиз Гулам Халим.[162] Эта книга появилась в очень важный момент в истории субконтинента. В девятнадцатом веке в Индии были внедрены издательские технологии, и публикации стали дешевле. Эта книга была опубликована в большом количестве при финансовой поддержке суннитской элиты. Арабский перевод, посланный на Ближний Восток.[166] Первый ответ шиитов пришел из Мирза Мухаммад Камил Дихлавипод названием Нужа-ту Асна Ашария (نزھۃ اثنا عشریۃ). Затем Мирзу пригласил суннитский губернатор Джаджар под предлогом лечения и отравлен до смерти. Ведущий шиитский теолог того времени Аятулла Сайед Дилдар Али Накви написал отдельные книги для его основных глав. Его ученики муфтий Мухаммад Кули Мусави и Молана Сайед Мухаммад Накви также написали реплики. Однако книга, получившая широкую популярность в научных кругах, была Abqaat-ul Anwar fi Imamat-i Aaima til Athaar (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) Аятуллы Мир Хамид Хусейн Мусави, содержащий 18 томов.[167]
К концу 18th В начале века влияние ваххабитского движения во главе с Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом начало касаться индийских берегов через индийских паломников хаджа и священнослужителей, посещавших Хиджаз. Шах Абд аль-Азиз жестко критиковал создание тазии и других искусств, связанных с поминовением Мухаррама.[168] но он также написал небольшой трактат под названием Сирр аль-Шахадатайн (سر الشہادتین), в котором он описал поминовение Мухаррама как волю Бога сохранить память о мученической кончине имама Хусейна. Он также сказал, что мученичество имама Хасана и имама Хусейна было по духу мученичеством пророка Мухаммеда. Он сам устраивал публичные собрания в Мухарраме. Ризви описывает:
"В письме от 1822 г. он написал о двух собраниях, которые он проводил в собственном доме и считал совершенно законными с точки зрения шариата. Один был проведен в годовщину смерти Пророка Мухаммеда, а другой - в ознаменование мученической смерти Имама Хасана и Имама Хусейна десятого числа месяца мухаррам или двумя днями ранее. Там собралось от четырех до пятисот до тысячи человек. Они читали дуруд. После прихода самого шаха было описано величие Имама Хасана и Ишама Хуссейна, о которых говорится в хадисах. Также были пересказаны пророчества об их мученической смерти, обстоятельствах, которые к ней привели, и злодеяниях тех, кто убил их. Также были описаны элегии об их мученической смерти, которые слышали Умм Сальма и сподвижники Пророка. Эти ужасные видения, которые видели Ибн Аббас и другие сподвижники Пророка, относящиеся к страданиям Пророка в связи с трагической смертью его внука, также были прочитаны. Сеанс завершился произнесением Корана и фатихой над любой доступной едой. Те, кто умел мелодично читать салям или элегию, делали это. Присутствующие, в том числе Шах Абд аль-Азиз, плакали.".[169]
Но именно в 19 веке среди индуистов и мусульман начали возникать пуританские и фашистские движения за возрождение. Мухаррам был ограничен только шиитами.
Начало организованного физического насилия
21 апреля 1802 года пуританские последователи Мухаммада ибн Абд аль-Вахаба разграбили священный город Кербела,[170] убили более 5000 шиитов и разрушили святыни. В 1804 году они напали на Храм Пророка в Медине, а в 1805 году - на Мекку, вынуждая людей принять свою веру.[171] Хотя эта жестокость вызвала потрясение среди мусульман по всему миру, она побудила Саеда Ахмада Барелви и шаха Исмаила Дихлави взяться за оружие и отстаивать свои пуританские взгляды. Они были пионерами борьбы с шиитским терроризмом на субконтиненте. Барбара Меткалф говорит:
"Вторая группа злоупотреблений, которых придерживался Сайед Ахмад, была связана с шиитским влиянием. Он особенно призывал мусульман отказаться от совершения тазий. Копии гробниц мучеников Кербелы, сделанные в процессии во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал:
Истинно верующий должен рассматривать разрушение тазии силой так же добродетельно, как уничтожение идолов. Если он сам не может их сломать, пусть прикажет это сделать другим. Если это даже не в его силах, пусть он хотя бы ненавидит и ненавидит их всем своим сердцем и душой..
Сам Сайид Ахмад, без сомнения, со значительным преувеличением, разрушил тысячи имамбаров, здание, в котором жили тазии.".[172]
Эти нападения были совершены между 1818 и 1820 годами. Ризви сообщил более подробную информацию о времени, местах и обстоятельствах, в которых эти нападения были совершены.[173] В ответ на эти нападения некоторые шииты начали читать Табарра. Маулана Сайед Бакир Дихлави, редактор и владелец Dihli Urdu Akhbar, помешал им сделать это.[174] После их смерти в Балакоте в 1831 году, когда их преследовала армия Махараджи Рангита Сингха, их наследие сектантского терроризма продолжилось. Случаи нападения суннитов-ваххабитов на собрания Азадари не были редкостью. Об одном таком событии сообщается в Дели Урду Ахбар 22 марта 1840 года:
"Некоторые сунниты пришли напасть на собрание Тазия-дари в бунгало г-жи Амир Баху Бегум, вдовы Шамс ад-Дин Хана. Однако магистрат узнал об этом накануне вечером. Он встретился с местным полицейским и приказал ему применить достаточную силу и не дать агитаторам добраться туда. В результате своевременных мер сообщалось, что мероприятие завершилось мирно.".[175]
Другое пуританское движение было основано в Бенгалии между 1820 и 1840 годами Хаджи Шариатуллахом. На его могиле начертано следующее заявление:
"Ученый из всех ученых, выразитель Божественного закона на красноречивом и элегантном языке, источник всех указаний в стране Хинд и Бенгалии. Защитник религии от угроз шиитов и неверующих от всей лжи и тщеславия, избавитель ислама (который) был покрыт тьмой, как солнце, окутанное облаками. Чьи слова в правдивости были подобны горам в открытом поле".[176]
Хотя военная авантюра Саеда Ахмада не стоила ему жизни, его идеологическое наследие продолжилось в школе мысли Деобанда. Данные показывают, что около 90 процентов религиозных террористов в Пакистане являются деобандистами по вероисповеданию, и многие из них принадлежат к пуштунскому поясу (район, где Сайед Ахмад проводил свои военные действия).[177]
Побочные эффекты колониального правления
С началом колониального правления в 1857 году религиозные учреждения и ученые потеряли большую часть финансовой поддержки, которой они пользовались ранее. Теперь им пришлось полагаться на государственное финансирование, Чанда. Во-вторых, когда британские хозяева решили провести современные общественные реформы, и каждому приписали единую идентичность при переписи населения и придали политическое значение при голосовании. Таким образом, политизация религии и обозначение границ сфер влияния стали финансовой потребностью религиозных лидеров. Они начали описывать всех, кто принадлежит к их секте или религии, как единую монолитную группу людей, религия которых находится в опасности. Третьим важным социальным изменением стал печатный станок, который сделал написание и публикацию брошюр и книг простым и дешевым. Четвертым фактором были железные дороги и почтовая служба; лидерам общин стало легко путешествовать, общаться и строить сети за пределами своего места жительства. Это коренным образом изменило религиозный дискурс и породило межобщинное и сектантское насилие. Пуританские ваххабиты уже исключили Азадари из суннитского ислама, и Арья Самадж и Шудхи начали просить индусов воздержаться от Азадари.
Возникновение новых сект среди суннитов; например Деобандис, Барелвис, Ахле Хадис, Ахмади и коранисты; заняли крайнюю позицию по отношению к шиитам, чтобы доказать, что они чистые и настоящие представители суннитского ислама. Шииты также начали изменять эту практику, чтобы популяризировать ее. Возник новый класс ораторов урду, хатибы, заменивший муджтахидов. Конкурс на проведение лучшего меджлиса и привлечение участников заставил шиитскую элиту внедрить новые практики и обычаи, такие как Занджирзани, чуп ка тазия, Менди и Зульина. Шиитские и суннитские ораторы начали бросать вызов друг другу в религиозных дебатах и, таким образом, зарабатывать деньги, а также зарабатывать на рекламе. Самыми известными из них были Абдул Шакур Лахнави (суннит) и Макбул Ахмад Дихлави (бывший суннит).[178] По мере увеличения числа случаев насилия и потери политического влияния в Авдхе и Бенгалии шииты начали практиковать Такийя на индивидуальном уровне. Холлистер говорит:
"В течение нескольких десятилетий в ходе десятилетней переписи шиитов и суннитов в некоторых провинциях велись отдельно. В 1911 и 1921 годах было включено большинство провинций и штатов, но результаты были неудовлетворительными. Например, в 1921 году при переписи в Бихаре и Ориссе было зарегистрировано 3711 шиитов, но в отчете начальника переписи в провинции мы читаем следующее:
«Несомненно, что эти цифры неполны, и причина в том, что многие шииты отказались указывать себя таковыми».
То, что они откажутся сделать это, было четко заявлено за день до проведения переписи шиитским членом Законодательного совета Патны. По оценкам, сделанным в то время, вероятная цифра составляла 17 000, что почти в пять раз превышало данные переписи. Для города Патна оценка составляла 10 000 человек против 1000 по данным переписи. В 1931 и 1941 годах попытки провести отдельный подсчет шиитов в целом прекратились.".[12]
В Пуна, раньше в процессиях Мухаррам участвовало больше индуистов, чем мусульман. В 1890-х годах некоторые общинные индуистские лидеры призвали бойкотировать то, что они считали мусульманским праздником. Колониальное правительство им способствовало, отказывая индусам выдавать лицензии на установку флагов. Точно так же в Сатаре, в результате кампании, начатой из Пуны, мусульмане остались одни, чтобы соблюдать Мухаррам.[179] Во время фестиваля Ганпати звучали лозунги против Мухаррама и мусульман, а также распространялись брошюры, призывающие индусов вооружаться. Один мусульманин был убит.[180]
Полемические произведения также создавались в более широком масштабе. Сэр Сайед Ахмед Хан начал писать Тухфа-э-Хасан (تحفہ حسن) против Шиаса, но остановился после написания двух томов, потому что понял, что это причиняет вред. Наваб Мохсин-уль-Мульк написал Айят-и-Байенат (آیات بینات), Написал Молана Рашид Гангуи из Деобанда Хадия-ту-Шиа (ہدیہ الشیعہ), Написал Халил Ахмад Сахаранпори из Деобанда Митрака-тул-Карама (مطرقہ الکرامه), Написал Мирза Хайрат Дихлави из Деобанда Китаб-э-Шахдат (کتاب شہادت) в котором он напал на Имама Али и его сыновей за сопротивление Омейядам.
Между тем, ряд последователей Саеда Ахмада Барелви, которых в народе называли ваххабиты, увеличивалось. Их статистика, приведенная в «Газеттере» округов Пенджаба, отражает общее распространение новой секты.
| Год | Округ | Ваххабиты |
|---|---|---|
| 1897–98 | Пешавар | 0.01%[134] |
| 1883–84 | Шахпур | 0.07%[140] |
| 1883–84 | Джанг | 0.02%[142] |
| 1893–94 | Лахор | 0.03%[141] |
Хотя данные по большинству районов недоступны, можно подтвердить тенденцию к увеличению числа последователей пуританства Саеда Ахмада Барелви. Цифры, приведенные в «Газеттере», также неточны, потому что многие ваххабиты предпочитали относиться к традиционным суннитам. The Lahore Gazetteer отмечает:
"Ваххабитов возвращают с очень малым числом возвращаемых; вероятно, многие мусульмане, которые были ваххабитами, считали безопаснее не показывать себя таковыми"[141].
Армия Сахабов рождается
К началу 1900-х годов большинство суннитов все еще соблюдали Мухаррам. Молана Абдул Шакур Лахнави разработал хитрый план по расширению пропасти между шиитами и суннитами. Он начал пропагандировать празднование победы Имама Хусейна над Язидом. Он учредил отдельную суннитскую имамбаргу в Пхул Катора и попросил суннитов носить красное или желтое платье вместо черного и носить украшенный флаг чарьяри вместо традиционного черного алам-э-Аббаса. Вместо того, чтобы чествовать сахабов в их дни рождения, он начал устраивать публичные собрания под знаменем базм-э-сиддики, базм-э-фаруки и базм-э-усмани в первые десять дней Мухаррама, чтобы почтить память первых трех халифов. и назвал его Мадх-и-Сахаба. Он будет обсуждать жизнь первых трех халифов и нападать на шиитские верования. Шииты увидели в этом попытку саботировать воспоминания о трагедии Кербелы и начали декламировать Табарра в ответ.[181] Эти идеи привели к тому, что Мухаррам стал не только полем битвы, но и праздником. Как отмечалось в правительственном справочнике:
"Приходили открывать магазины и киоски, устраивали такие развлечения, как качели и карусели. Далее выясняется, что женщины города начали не только посещать маршрут тазиас, но и ставить палатки (публичные дома) на ярмарочной площади, где они принимали посетителей.".[182]
По словам Дхулипалы;
"Шииты возражали против этих обычаев, которые, по их мнению, принижали торжественность этих религиозных мероприятий, которые в основном проводились для траура. Поэтому они обратились в магистрат округа Лакхнау с просьбой проверить эту практику и запретить все, что противоречит характеру этих событий. В ответ администрация округа Лакхнау ввела строгие правила, соответствующие требованиям шиитов, для шествия Ашра в 1906 году. Сунниты возражали против новых правил, утверждая, что, в отличие от шиитов, они рассматривают шествия как празднование в честь исламского героя, а не как повод для траура. Спор между двумя сторонами был временно урегулирован в 1906 году, когда администрация округа Лакхнау предоставила суннитам отдельное место для захоронения их Кербелы.
Сунниты, однако, теперь были полны решимости придать своим процессиям характер, отличный от шиитских. Стихи, известные в то время как Чарьяри, читались во время суннитских шествий. Эти стихи восхваляли первых четырех халифов, которые изображались как друзья Пророка, а также как друзья друг друга. Поскольку некоторые из этих стихов «вызывали серьезные возражения, поскольку содержали оскорбления шиитов и их верований», шииты сочли их произнесение провокационным. В ответ шииты читали Табарру или оскорбляли первых трех халифов в своих процессиях, поскольку считали их узурпаторами, враждебно настроенными по отношению к законному халифу Али и его семье. Эти события ознаменовали собой водораздел в социальных отношениях между этими двумя исламскими сектами в UP. Серьезные беспорядки вспыхнули в 1907 и 1908 годах в Лакхнау из-за произнесения чарьяри и табарры суннитскими и шиитскими процессиями соответственно.
Реагируя на эти события, в 1908 году провинциальное правительство учредило комитет во главе с Т.К. Пигготта, сотрудника ICS, попросили изучить проблему в целом, оценить претензии обеих сторон и дать рекомендации. Комитет Пигготта пришел к выводу, что организованное чтение стихов чарьяри и преобразование шествий тазия в шествия чарьяри было «нововведением» с 1906 г. Такие социальные новшества считались корнем гражданских беспорядков в воспламеняемом религиозном обществе, таких как Индия и британцы в своем стремлении поддерживать закон и порядок активно отговаривали их. Неудивительно, что комитет Пигготта рекомендовал запретить чтение стихов чарьяри на «маршруте любой тазии, алама или другой мусульманской процессии или во время слушания такой процессии» в три дня в году - Ашура, Чхелум и 21-й день. Рамзан".[182]
После провала движения Халифат в 1920-х годах политические улемы потеряли свою поддержку в обществе, и мусульмане начали следовать современным представлениям, таким как Мухаммед Али Джинна. Чтобы поддерживать свою актуальность, улемы в 1931 году создали воинствующую организацию деобанди, Меджлис Ахрар-и-Ислам. Они прибыли из соседних Малихабада, Канпура, Дели, Меерута и даже из Пешавара.[183] Эту организацию можно рассматривать как предшественницу Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Сначала они агитировали против ахмедитов в Кашмире, а теперь искали возможность. Его предоставил Молана Абдул Шакур Лахнави, который теперь добавил Фаруки к своему имени и стал последователем секты Деобанди, и он основал семинарию в Лакхнау в 1931 году прямо на дороге Азадари, называемой Дар-уль-Мубаллыгин.[184] Молана Абдул Шакур Фаруки написал много книг и брошюр. Шиас ответил, написав возражения. Поскольку бумаги стало в большом количестве, эти сочинения распространились по всему субконтиненту и вызвали инциденты насилия, хотя и незначительные по сравнению с тем, что происходило в UP. Дхулипала говорит:
"Проблема вспыхнула с новой силой в 1936 году, в день Ашура, когда два суннитца не повиновались приказам и публично произнесли чарьяри в центре города Лакхнау. Они были арестованы и привлечены к ответственности, но затем в день Чхелума в чтении чарьяри приняло участие больше суннитов, и четырнадцать человек были арестованы. Это привело к новой агитации суннитов Лакхнау в пользу публичного чтения этих стихов, которые стали известны как Мадхе Сахаба.".[182]
Правительство назначило комитет Allsop, который одобрил решение комитета Piggott и наложил запрет на Мадхе Сахабу в дни Азадари. Джинна помешал членам Мусульманской лиги встать на сторону конфликта, который он назвал заговором с целью отвлечь мусульман от их настоящих забот. Лиакат Али Хан выступил с речью на собрании UP, поддерживая агитацию Мадхэ-Сахаба в Мухарраме.[185] Отчет комитета Оллсопа был опубликован в марте 1938 г. и был отклонен улемами Деобанди. Дхулипала рассказывает:
"Зафарул Мульк заявил, что он направил правительству уведомление о том, что сунниты начнут гражданское неповиновение, если оно не пересмотрит свое решение. На следующий день на Челуме произошел инцидент в Патанале, узком переулке в Лакхнау, где находится Дар аль-Мубаллагин, суннитское религиозное учреждение, которым управляет Маулана Абдул Шакур. В шиитскую процессию тазии, проходившую перед учреждением, были брошены летучие мыши, и в результате беспорядков десять человек были убиты и несколько десятков получили ранения.".[182]
Это был пик Мадхе Сахаба Агитация. Начались убийства шиитов. Молана Хуссейн Ахмед Мадани, оплачиваемый Конгрессом священнослужитель, который до сих пор маскировался под светские взгляды, выступая против теории двух наций, снял лицемерную маску. Муширул Хасан описывает свою роль в насилии против шиитов так:
"Начался ад. Хусейн Ахмад Мадани (1879–1957), директор известной семинарии в Деобанде, вместе с другими лидерами Джамият аль-Улама вступил в бой. Он выступал за гражданское неповиновение. Тысячи людей прислушались к его призыву и добились ареста. Будучи ярым сторонником светского национализма и принципиальным критиком «теории двух наций», он беззастенчиво разжигал сектантские страсти. Он выступал на публичном собрании в Лакхнау 17 марта 1938 года, разделяя трибуну с головорезом Дар аль-Мубаллигин, Маулви Абдул Шакур и Мауланой Зафарул Мульк, главным представителем Мадх-э Сахаба в Лакхнау".[183]
От каменных ударов до взрывов бомб
Азадари в UP не был более мирным; это уже никогда не будет прежним. Насилие зашло так далеко, что на Ашуре 1940 года террорист Деобанди атаковал процессию Ашура с бомбой. Холлистер пишет:
"Нередки конфликты между суннитами и шиитами в Мухарраме. Шествия в городах сопровождаются полицией по установленным маршрутам марша. Следующие ниже цитаты из одной газеты необычны. Они указывают, что может произойти, если правительство не будет держать ситуацию под контролем: «адекватные меры предотвращают инциденты», «Мухаррам ушел мирно», «Все магазины оставались закрытыми. . . чтобы избежать инцидентов »,« Несколько женщин предложили сатьяграху перед последней процессией. . . примерно в двадцати милях от Аллахабада. Они возражают против того, чтобы процессия проходила через их поля »,« полиция приняла все меры предосторожности, чтобы предотвратить нарушение мира »,« как продолжение обвинения полицией в шествии с тростью против мусульманского шествия Менди. . . не праздновал сегодня Мухаррам. Шествия тазии не были прекращены. . . В индуистских населенных пунктах дела велись как обычно »,« Бомба брошена на шествие ». Не все эти беспорядки возникают из-за межконфессиональных различий, но эти различия вызывают множество раздоров. Бёрдвуд говорит, что в Бомбее, где первые четыре дня Мухаррама, вероятно, будут посвящены посещению табут-хан друг друга, допускаются женщины и дети, а также мужчины, и члены других общин - только сунниты не допускаются, просто как полицейские меры предосторожности '".[186]
Основная цель армии Сахаба была достигнута: шииты и сунниты были разделены, поскольку Азадари больше не был в безопасности.
Конгресс хотел использовать сектантскую карту против Джинны, которая была шииткой, но чем больше Конгресс поддерживал религиозно-фашистских улемов, тем больше он отчуждал ее от мусульман и тем более популярной становилась Лига. Сектантская деятельность начала давать ответный огонь. Деобанди-улемы становились печально известными, и мусульманские массы испытывали отвращение к тому, что мусульманская лига интерпретировала как политику Конгресса «разделяй и властвуй». По мере того, как движение в Пакистане набирает силу, мусульмане отбрасывают свои разногласия и начинают откликаться на призыв Мусульманской лиги к мусульманскому единству и созданию отдельной родины.[182] Now Deobandi ulema changed tactics: in 1944 they established a separate organisation to do the dirty work, Tanzim-e-Ahle-Sunnat, solely focused on the anti-Shia violence[187] and the main leaders like Madani started to present themselves as inclusive secularists again. The irony is that the same nationalistic secular ulema were writing fake history about Akbar being the cursed infidel and Shaikh Ahmad Sirhindi being a notable opposition to his secularism. Archives and history books of Mughal period have much material about opposition leaders, e.g. Shiva Ji, but there is no mention of Ahmad Sirhindi. It was Molana Azad who first crafted a hero out of Ahmad Sirhindi and later this fabrication was carried on by all Deobandi historians.[188] Некоторые другие, например Шаббир Ахмад Усмани, joined the League and when failed to snatch leadership from Jinnah, formed a new party in 1946, Jamiat Ulema-i-Islam (JUI) which would become the first opposition party after the foundation of Pakistan.
Шиизм в современном Пакистане
Although the overwhelming majority of Pakistani Shia Muslims belong to Ithna 'ashariyah school, there are significant minorities of Низари Исмаилиты (Ага Ханис) и меньший Мустаали Dawoodi Bohra and Сулеймани Бора ветви.[189]The distribution of Shia population is uneven. They are a local majority only in Gilgit-Baltistan and Kurram. In Punjab and Sindh, most Shias live in small towns and villages. Among the metropolis, Karachi, Haiderabad, Larkana, Sukkur, Multan, Lahore and Rawalpindi have densely populated Shia neighbourhoods. Khaybar Pakhtoon Khawa province, apart from Kurram, contains sizeable population in D. I. Khan, Kohat, Orakzai, Peshawar and Hungu. Balouchistan also has Shia pockets in Quetta, Sibi and Jacobabad.
Известные шииты Пакистана
Мухаммед Али Джинна, the Quaid-e-Azam ("the Great Leader"), the founder of the state of Pakistan, was born into a Шииты Исмаилиты семья, хотя позже он последовал Шиитский ислам-двунадесятник .[190][191][192][193]
While in past few decades, to address the legal needs and political support of the Shi'a population in Pakistan, organisations like Техрик-и-Джафария Пакистан и Imamia Students Organisation were formed, while Сипах-и-Мухаммад Пакистан, a Shia militant group, was formed to deter the militancy against Shias by Сипах-э-Сахаба Пакистан as well as Lashkar-e-Jhangvi, Деобанди militant groups. Хотя Сунниты и Шииты Muslims usually coexist peacefully, насилие на религиозной почве is carried out sporadically by radical groups.
Когда генерал Zia ul-Haq, the former military ruler of Пакистан, introduced new laws to make Закят deductions mandatory for every Мусульманин в течение 1980-х годов Техрик-и-Джафария held a large public demonstration in Исламабад to compel the government to exempt the Мусульманин-шиит community from this law. This protest resulted in the "Islamabad Agreement" in which the government agreed to introduce a separate syllabus for Shia students in public schools, as well as exempt the Shia community from the Zakat law, since Shia consider Zakat as a personal tax (to be paid to the needy) not collectible by the state. According to one senior Pakistani journalist who witnessed these events, Iranian leader Аятолла Хомейни played an important role in this agreement being reached, and he sought assurances from General Zia al-Haq that Shia demands would be met. A message from Ayatollah Khomeini was also read out to the Shia protesters in Islamabad in which he called for them to keep up their spirits[194][195]
Шиитская фобия в Пакистане
After the demise of Jinnah, the feudal prime minister, Nawabzada Liaquat Ali Khan, allied with Deobandi ulema and passed the Разрешение задач and adopted the puritanical Wahhabism as state religion. This move against the Non-Muslim citizen was supported by Shias and Ahmadis too. Jinnah's appointed law minister, Джогендра Натх Мандал, resigned from his post. Шииты allege discrimination by the Pakistani government since 1948, claiming that Сунниты are given preference in business, official positions and administration of justice.[196] Although the sectarian hateful literature had been pouring into Punjab since Shah Abd al-Aziz wrote his Tuhfa Asna Ashariya, however, anti-Shia violence began only after mass migration in 1947. Many students of Molana Abdul Shakoor Farooqi and Molana Hussain Ahmad Madani migrated to Pakistan and either set up seminaries here or became part of the Tanzim-e-Ahle-Sunnat (TAS) or Jamiat Ulema-i-Islam (JUI). They travelled through the length and breadth of the country and called for attacks on Azadari and wrote books and tracts against it. Among them were: Molana Noorul Hasan Bukhari, Molana Dost Muhammad Qureshi, Molana Abdus Sattar Taunsavi, Molana Mufti Mahmood, Molana Abdul Haq Haqqani, Molana Sarfaraz Khan Safdar Gakharvi, and Molana Manzoor Ahmad Naumani. The sectarian clashes of Lucknow had attracted zealous workers of religious parties from Punjab and KPK, but with influx of sectarian clergy, the religious sectarianism and narrow-mindedness of UP was injected to Sufism-oriented Punjab and Sindh.
В 1950-х годах Tanzim-e-Ahle-Sunnat started to arrange public gatherings all over Pakistan to incite violence and mock Shia sanctities. TAS issued an anti-Shia monthly, called Da’wat. In Muharram 1955, attacks took place on at least 25 places in Punjab. In 1956, thousands of armed villagers gathered to attack Azadari in the small town of Shahr Sultan, but were stopped by Police from killing. On 7 August 1957, three Shias were killed during an attack in Sitpur village. Blaming the victim, TAS demanded that government should ban the thousand years old tradition of Azadari, because it caused rioting and bloodshed. In May 1958, a Shia orator Agha Mohsin was target-killed in Bhakkar. Police needed to be appointed to many places, the scenario became more like in the pre-partition Urdu Speaking areas.[197] It is important to note here that the Shia ulema were becoming part of religious alliances and not supporting secularism. The syllabus taught at Shia seminaries does not include any course on the history of the subcontinent. Shia clerics don't have an independent political vision: they were strengthening the puritanism which was going to deprive Shias of basic human rights, like equality, peace and freedom.
Ayyub Khan enforced Martial Law in 1958. In the 1960s, Shias started to face state persecution when Azadari processions were banned at some places and the ban was lifted only after protests. In Lahore, the main procession of Mochi gate was forced to change its route. After Martial Law was lifted in 1962, anti-Shia hate propaganda started again, both in the form of books and weekly papers. The Deobandi organisation Tanzim-e-Ahle-Sunnat demanded the Azadari to be limited to Shia ghetto's. Following Muharram, on 3 June 1963, two Shias were killed and over a hundred injured in an attack on Ashura procession in Lahore. In a small town of Tehri in the Khairpur District of Sindh, 120 Shias were slaughtered. The press did not cover the incidents properly, as the identity of both the perpetrators and the victims, and their objective was concealed. On 16 June, six Deobandi organisations arranged a public meeting in Lahore where they blamed the victims for the violence. In July, a commission was appointed to inquire into the riots. Its report was published in December that year, but it too did not name any individual or organisation. Nobody was punished.[198] Mahmood Ahmad Abbasi, Abu Yazid Butt, Qamar-ud-Din Sialvi and others wrote books against Shias.
A wave of socialism spread across Pakistan in the last phase of Ayyub era. The religious mob influenced by the Deobandi ideology was significantly weakened. This brought peace for the Shias and Azadari. No incidents of violence were reported between 1965 and 1977. However, like always, Shia ulema sided with Deobandi clergy against socialism and their fatwas were rejected by the Shias who supported Bhutto's PPP wholeheartedly. On the other hand, Mufti Mahmood, Molana Samiul Haq, Ihsan Illahi Zaheer and others wrote and spoke furiously against Shias. Molana Samilul Haq wrote in the editorial of Аль-Хак журнал:
"We must also remember that Shias consider it their religious duty to harm and eliminate the Ahle-Sunna .... the Shias have always conspired to convert Pakistan to a Shia state ... They have been conspiring with our foreign enemies and with the Jews. It was through such conspiracies that the Shias masterminded the separation of East Pakistan and thus satiated their thirst for the blood of the Sunnis".[199]
В liberation struggle of Bangladesh was instigated by economic and cultural grievances, not religion. The religious reality is that the Shia population of Bangladesh was less than 1%, and similarly the Mukti Bahni was pre-dominantly Sunni. Члены Аль-Бадр и Аль-Шамс, the jihadi militias set up by Pakistan armed forces to crush the Bengali fighters, were recruited from Джамаат-и-Ислами и последовал wahhabist form of Islam preached by followers of Syed Ahmad Barelvi and Shah Ismael Dihlavi. Shias of Pakistan form a small minority in civil and military services and they too try to downplay their religious identity for fears of discrimination.[200]
After Zia's takeover in 1977, the influence of socialism and modernism started to wane and religious parties felt empowered by Zia's islamization program. They began to recruit workers and volunteers. In February 1978, Ali Basti, a Shia neighborhood in Karachi, was attacked by a Deobandi mob and 5 men were killed.[201] Next Muharram, in 1978, Azadari processions were attacked in Lahore and Karachi leaving 22 Shias dead.[202] After Soviet Union invaded Afghanistan in 1979, the country became a safe haven for Shia phobic militants. They could now train in the name of Afghan Jihad, kill Shias and go to Afghanistan in hiding. The number of hate crimes against the Shias increased. During Muharram 1980, the Afghan Refugees settled near Parachinar attack Shia villages and in 1981, they expelled Shias from Sada. At that time, Kurram Militia was employed in Kurram Agency, they successfully contained this violence. In 1983, Shias neighbourhoods of Karachi were attacked on Eid Milad-un-Nabi.[203] 94 houses were set on fire, 10 Shias were killed.[202] On Muharram 1983, there were again attacks on Shias in Karachi.[204] On 6 July 1985, police opened fire on a Shia demonstration in Quetta, killing 17 Shias.[205] Shias responded and 11 attackers were killed. According to police report, among the 11 attackers who died in the clash only 2 were identified as police sepoys and 9 were civilian Deobandis wearing fake police uniforms. In Muharram 1986, 7 Shias were killed in Punjab, 4 in Lahore, 3 in Layyah.[202] In July 1987, Shias of Parachinar were attacked by the Afghan Mujahideen again, who were ready to defend and as a result, 52 Shias and 120 attackers lost their lives.[206] In 1988, Shia procession was banned in Dera Ismail Khan and 9 unarmed Shia civilians were shot dead while defying the ban. The government had to restore the procession. в Резня Гилгита (1988) Gilgit Massacre ..., Усама бен Ладен-вел Сунниты tribals assaulted, massacred and raped Шииты гражданские лица в Гилгит after being inducted by the Пакистанская армия подавить Шииты восстание в Гилгит.[207][208][209][210][211]
It is important to note here that it was not Zia, but Liaquat Ali Khan who had patronised the perpetrators of Lucknow sectarianism and started the process of Islamization. Ayyub Khan not only alienated Bengalis but also promoted a historical narrative of Ghulam Ahmad Pervaiz, a conspiracy theorist who attacked Shias in his books like Shahkaar-e-Risalat. Long before Zia, the two-nation theory of Jinnah had been attributed to Ahmad Sirhindi and Shah Waliullah. These hate preachers were presented as heroes and real founders of Pakistan in Syllabus.[156]
Other significant event was the Islamic revolution of Iran. It indirectly strengthened the Islamists in Pakistan. Molana Maududi's Джамаат-и-Ислами shared common ideas of political Islamism. They were the first to support it and publish Khomeini's writings and speeches in Pakistan. Shias did not support this revolution until 1985, when Molana Arif al-Hussaini assumed leadership of the Shia organisation Tehreek-e-Jafariya. Molana Manzoor Ahmad Naumani had been writing against Jamaat-e-Islami for long time. Fearing that this revolution might actually empower Jamaat-i-Islami and the Shias, he obtained funding from Rabta Aalam-i-Islami of Saudi Arabia and wrote a book against Shias and Khomeini. Meanwhile, Molana Nurul Hasan Bukhari and Attaullah Shah Bukhari had died and Taznim-e-Ahle-Sunnat (TAS) was in a bad shape. The need for its re-organization was met by another Deobandi cleric of lower rank, Molana Haq Nawaz Jhangvi from Punjab. With same ideology and support base, he chose the name Анджуман Сипах-э-Сахаба (ASS) and later changed it to Сипах-э-Сахаба Пакистан (SSP).
Just as the Soviet forces were leaving Afghanistan, a wave of civil disobedience and protests erupted in Kashmir.[212] Pakistan decided to send in the Jihadis trained for Afghan Jihad. Последователи Сайед Ахмад Барелви's puritanical form of Islam were trained at Балакот, the place where he was killed while fleeing the joint Sikh-Pashtun attack in 1831. New organisations, like Hizbul Mujahideen, were set up, but their members were drawn from the ideological spheres of Deobandi seminaries and Jamaat-e-islami.[213] This made matters worse for Shias in Pakistan, as the jihadis trained for Kashmir used to come home and act as part-time sectarian terrorists. The state initially turned a blind eye. Sipah-e-Sahaba became more lethal, and the incidents of Shia killing became more organised and more targeted. Shia intellecticide began in the 1990s: doctors, engineers, professors, businessmen, clerics, lawyers, civil servants and other men of learning were being listed and murdered.[214] Mainstream media, either under fear of jihadists or out of ideological orientation of majority of journalists, chose to hide the identity of Shia victims and create false binaries which made it difficult for the people to understand the gravity of the situation and researchers and human rights activists to gather the correct data and form a realistic narrative.[215] Another tactic deployed for this strategy of confusion was to change the names of sectarian outfits: in the 1980s Tanzim-e-Ahlesunnat (TAS) had came to be known as Sipahe Sahaba (SSP), in the 1990s a new umbrella was set up under the name of Лашкар-и-Джангви (LeJ), whose members, if caught red-handed, were supported by SSP's lawyers and funding.[216]In 2001, after the 11 сентября нападения on twin towers in the United States, Pakistan decided to join America in her war against terrorism. President Musharraf banned Lashkar-e-Jhangvi and Sipah-e-Muhammad.[217] In October 2001, Mufti Nizam al-Din Shamzai, a renowned Deobandi religious authority, issued a фетва призыв к Джихад against the US and Pakistani States.[218] This fatwa justified means by ends and apostatised government employees as infidels. The fourth point of the fatwa reads:
"All those governments of the Muslim countries who side with America in this crusade, and putting on their disposal the land and resources, or sharing intelligence with them, are no more legitimate. It is a duty of every Muslim to bring these governments down, by any means possible".[219]
It has been quoted by the terrorists groups as religious justification of their acts of violence, such as targeting government offices and spreading chaos through suicide bombings. The prime targets of these attacks have been the Shia Muslims.[220]
| Год | Bomb Blasts | Firing Incidents | Городской | Деревенский | Убит | Пострадавший |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2001 | 0 | 7 | 6 | 1 | 31 | 6 |
| 2002 | 0 | 6 | 6 | 0 | 29 | 47 |
| 2003 | 1 | 4 | 5 | 0 | 83 | 68 |
| 2004 | 5 | 4 | 9 | 0 | 130 | 250 |
| 2005 | 4 | 2 | 2 | 4 | 91 | 122 |
| 2006 | 2 | 3 | 2 | 3 | 116 | неизвестный |
| 2007 | 2 | 11 | 4 | 9 | 442 | 423 |
| 2008 | 6 | 10 | 7 | 9 | 416 | 453 |
| 2009 | 8 | 27 | 19 | 16 | 381 | 593 |
| 2010 | 7 | 16 | 16 | 7 | 322 | 639 |
| 2011 | 2 | 33 | 26 | 9 | 203 | 156 |
| 2012 | 11 | 310 | 247 | 74 | 630 | 616 |
| 2013 | 20 | 283 | 269 | 34 | 1222 | 2256 |
| 2014 | 7 | 262 | 251 | 18 | 361 | 275 |
| 2015 | 11 | 99 | 100 | 10 | 369 | 400 |
| 2016 | 2 | 54 | 49 | 7 | 65 | 207 |
| 2017 | 4 | 34 | 26 | 12 | 308 | 133 |
| 2018 | 1 | 28 | 24 | 5 | 58 | 50 |
| 2019 | 2+ | 15+ | 16+ | 1+ | 38+ | 9+ |
The incidents of violence in cities occur more often than in rural areas. This is because the urban middle class is easy to radicalise, especially the people migrating from rural areas seek refuge in religious organisations to fight the urban culture and to look for new friends of similar rural mindset.[222] Increasing urbanisation was one of the root causes of the violence in Lucknow. Justin Jones says:
"one of the greatest contributing social factors to Shi'a-Sunni conflict throughout the 1930s was the massive shift of population and demography taking place in Lucknow. Before the 1920s, colonial Lucknow had been slow to modernise and remained largely stagnant both in terms of economic and population growth. However, Lucknow's quick development thereafter into a major provincial centre of industry and trade saw the city's population spiral after 1921 from some 217,000 to 387,000 in just twenty years".[223]
Осмысление антишиитского насилия в Пакистане
To make sense of the continuous, systematic and multi-dimensional persecution of the Shias of Pakistan, Abbas Zaidi has applied model of геноцид to the phenomena, what he terms as a slow-genocide,[163] a term used by Nobel Laureates Professor Амартья Сен и Десмонд Туту for describing the plight of the Рохинджа.[224][225] В 1996 г. Грегори Стэнтон, президент Геноцид смотреть, presented a briefing paper called "The 8 Stages of Genocide" at the Государственный департамент США.[226] In it he suggested that genocide develops in eight stages that are "predictable but not inexorable".[226][227]
The political Islamist movements in Pakistan have always had an намерение уничтожить, in whole or in part, the Shia community which they termed as a Jewish conspiracy against Islam, that is morally corrupt and dangerous for the Sunni majority.[199] The South Asian ideologue of anti-Shi'ism, Шах Абд аль-Азиз, presents a conspiracy theory to explain the origins of Shi'ism, in which the conquered Jews, led by a Шерлок Холмс type character, Абдулла ибн Саба, planned to take revenge from Islam and joined the ranks of Ali as his partisans.[228] He intentionally ignores the emergence of the Shia-Sunni split right after the death of the Prophet, over the question of Caliphate.[229] He also doesn't point towards the activism of Абу Зхар аль-Гифари, whose was the first major protest movement against the Umayyad domination.[230] The sayings of Prophet Muhammad mentioning the term "Shias of Ali",[231] and the presence of a group of the companions of Prophet known for their reverence to Ali[232] were also excluded from his painting of Shia history. This deviation from the real origins of Shia Islam[233] and the anti-semitic, ahistorical narrative has been an ideological basis for the crimes of genocidal nature against Shias.[199] He also advises Sunnis to humiliate the Shias.[160] His book targeting Shia history and beliefs, Таухфа Ифна Ашари, is widely taught in Sunni seminaries of modern South Asia.
Like all genocidal narratives, Shias are presented as traitors and morally corrupt. Most of the negative Muslim characters of South Asian history are painted as Shias. Mushirul Hasan notes:
"There was in addition, a concerted move to discourage Shia-Sunni marriages, portray Shias as sexually promiscuous, describe them as heretics and depict them as traitors to the country and as enemies of Islam. Frequently cited examples were Mir Sadiq, diwan of Tipu Sultan; Mir Alam, divan of Hyderabad; Mir Jafar, diwan of Siraj ud-Daula, or the Bilgrami family. They were chided for being in league with British or Indian governments against their Sunni overlords".[183]
Пока Mir Sadiq и Мир Алам belonged to the Sunni sect of their respective rulers, Мир Джафар was actually a Shia but so was Siraj-ul Daula, whom he deserted for political benefits. Shia personalities of the past who are perceived as heroes, like Джинна в Пакистане и Siraj-ul Daula, are painted as Sunnis.[234]
In Urdu literature, many famous Sunni novelists and drama writers depict Shias as sex workers, hypocrites and criminals. One such example is the famous Inspector Jamshaid Series of crime novels by Ishtiaq Ahmad.[235] In novels of Bano Qudsia, lady sex worker have Shia names and alam-i Abbas erected on their place of work house, which is actually a Shia symbol erected on Imambargahs.
This anti-Shia narrative of popular history and literature has implications: In 2007, Tahir Ashrafi, an advisor of the Punjab government, visited the detained members of the banned Lashkar-i Jhangvi. Он говорит:
"some of them showed me religious decrees issued in the printed form that said: women of Shias and Qadiyanis are your slaves, their properties are halal and their killing is a religious necessity".[236]
One pamphlet circulated by Lashkar-e-Jhangvi in Pakistan's province of Balouchistan reads:
"All Shia are worthy of killing. We will rid Pakistan of unclean people. Pakistan means “land of the pure” and the Shia have no right to live in this country. We have the edict and signatures of revered scholars, declaring the Shia infidels. Just as our fighters have waged a successful jihad against the Shia Hazara in Afghanistan, our mission in Pakistan is the abolition of this impure sect and its followers from every city, every village, and every nook and corner of Pakistan.As in the past, our successful jihad against the Hazara in Pakistan and, in particular, in Quetta is ongoing and will continue in the future. We will make Pakistan the graveyard of the Shia Hazara and their houses will be destroyed by bombs and suicide-bombers. We will only rest when we will be able to fly the flag of true Islam on this land of the pure. Jihad against the Shia Hazara has now become our duty."[163]
The killers of Shias are well organised. The organisations targeting the Shia community in Pakistan have functional units in all major cities and towns, where they spread hate against Shias; and train and motivate their members to carry out assassinations and suicide bombings.[237] Shia civilians in the country are regularly killed on a daily basis by the такфири Deobandi terrorist organisations such as Сипах-э-Сахаба Пакистан, Лашкар-и-Джангви, Джаиш-и-Мохаммед, Техрик-и-Талибан Пакистан, Харкат-уль-Джихад аль-Ислами, Лашкар-э-Тайба и другие. The Pakistani governments turn a blind eye.[238][239][240]
Abbas Zaidi in his detailed study of media coverage of the crimes against Shias of Pakistan, argues that both the state and the private media houses have adopted a policy of justification and denial.[215] Он говорит:
"the media reports Shia killing in one of three ways: denial, obfuscation, and justification. By denial I mean that the media explicitly or implicitly claims that not Shias but “people”, “men”, “pilgrims”, or ethnic “Hazaras” are being killed. This happens when the media either does not report Shia killing at all or deliberately hides Shia victims’ sectarian identity. By obfuscation I mean that the media portrays Shia killing in terms of a Shia–Sunni binary in which both sects are shown to be equally involved in violence. By justification I mean that the media portrays the Shias as heretics, blasphemers, and agents provocateurs operating on behalf of foreign powers and thus deserving of violence being done to them".[215]
Khaled Ahmed argues that it is because the owners of the media houses and the manpower employed there is overwhelmingly Sunni, and that there is a 'sense of shame' that stops them from openly talking about the problem.[241]
Шиизм в современной Индии
In India, the Shia population is distributed unevenly. Lucknow, Hyderabad, Murshidabad, Mumbai, Kolkata, Mysore, Bhopal, Chennai and Bangalore are major cities with Shia neighbourhoods. Among the Shias of India, an overwhelming majority belongs to the Ithna Ashari (Шиллинг) division, particularly among the Ходжа community, while the Shias among the Бора community are Исмаилиты.[242] Давуди Борас are primarily based in Индия, even though the Давуди theology originated in Йемен. India is home to the majority Давуди Бора population most of them concentrated in Гуджарат out of over 1 million followers worldwide.[243]
India, the only non-Мусульманин nation in the world with Шиит population of 2–3 percent of its entire population, has recognised the день Ашура указан как Мохаррам как Public Holiday in India. India also has the Birthday of Имам Али as public Holiday in states of Бихар и Уттар-Прадеш, чья столица Лакхнау is considered as the centre of India's Мусульманин-шиит сообщество. The Birthdate of Imam Ali is not recognised as public holiday by any country other than Индия, Азербайджан и Иран. It is also a known fact that when Саддам mercilessly quelled a Shia uprising in 1992, the world media remained silent and damage to the shrines of Хусейн ибн Али и его сводный брат Аль-Аббас ибн Али, in the course of Баасист attempts to flush out Шииты rebels was a tightly kept secret of the Саддам regime but Индийские СМИ Doordarshan was the only network in the world to have shown that footage.[244]
Азадари or the mourning practice of Imam Хусейн ибн Али is very much prevalent across India.[245] One thing which is worth noting in Indian Азадари is the participation of non Muslims in Shia rituals on the день Ашура.[246][247][248]
В Индуистский правители Виджаянагар during the 16th and 17th centuries even donned blackened garments and helped to arrange the Kala Tazia (Black Tazia) processions. Даже Scindias из Гвалиор и Holkar Maharajas из Индор проведенный Меджлис или же Muharram congregations.[249] В Лакхнау Индусы regularly join Muslims in the Азадари и Алам шествия. В Суфий saints of India along with the Шиитский Scholars encouraged the mixing and merging of indigenous elements from the rich cultural heritage of the land to that of Мухаррам thus proclaiming the message of peaceful co-existence among communities and united resistance to tyrannical authority.[249]
The carrying of Alams through fire by men is more common. There are several occasions when these are traditionally practised particularly in the town of Визианагарам 550 km outside of Hyderabad where 110 Alams are taken through the fire. A significant aspect of firewalking in the context of Мохаррам commemorations in Андхра-Прадеш is the participation of Hindus in the ceremonies. В Vizinagaram 109 of the Alams are carried by Hindus.[250] В Grand Ashura Procession In Kashmir is banned by the state government of Кашмир.
Всеиндийский совет шиитского личного права
Shias also claim to be sidelined in India, hence the Всеиндийский совет шиитского личного права was formed after segregation from the Всеиндийский мусульманский совет по личному праву in 2005 to address the legal needs of the Шииты численность населения. AISPLB feels that there should be a national policy for the Shias to prevent their exploitation by vested interests. The attitude of the government towards Muslims especially in Махараштра came in for criticism.[251] The newly formed All India Shia Personal Law Board had 69 members at the time of formation compared to 204 members in the Всеиндийский мусульманский совет по личному праву.[252] The Shia body had the support of the erstwhile royal family of Лакхнау, some 2000 descendants of the family claim to have extended their support. Shias claim they have been sidelined by the Сунниты-dominated law board, which was set up in 1972.[253] Маулана Мирза Мохаммед Атар, president of the breakaway Всеиндийский совет шиитского личного права explained the reason for segregation saying that, Шииты have formed a forum of themselves because the Всеиндийский мусульманский совет по личному праву never took interest in their well-being." Шииты и Сунниты do not interpret family laws in a similar way. Шииты also have different Мечети и Burial grounds в Индии."[253]
Сообщество
There are notable Shia Muslims involved in many prominent Indian affairs, such as Arts, Business, Diplomates, Bureaucracies, Journalism, Sports, Science, Religion, Literature, Politics, etc.
Azim Hashim Premji, one of India's richest businessman belongs to Shia community. Бисмиллах Хан, победитель Бхарат Ратна award and Badey Ghulam Ali Khan are regarded as one of the most important figures in Indian music. Shia Muslims play an important role in Indian politics as well.
Some Shia organisations in India include:-
- Всеиндийский совет шиитского личного права
- Всеиндийская шиитская политическая конференция
- Iman Foundation Najafi House Mumbai
- Madrasah al Waizeen (College of preachers)
- Jamia Nazmia
- Sultan al Madaris
- Anjuman Haideri Hallaur
- All India Shia Organisation
- Shia Companions organisation
- Anjuman -e- Imamia (Bangalore)
- Tanzeemul Makatib
- Shia Education Trust Junnar
- All Jammu And Kashmir Shia Assosiation[255]
Шиизм в современном Бангладеш
Upon partition of the subcontinent in 1947, most of the Shia neighbourhoods of Муршидабад и Калькутта became part of India. Today, there is a small Shia community in Дакка and the western part of the country, estimated to be less than 1% of the total population.[256]
Смотрите также
- Ислам в Пакистане
- Абдулла Шах Гази
- Saadat Zaidpur
- Grand Ashura Procession In Kashmir
- Список шиитских мусульманских династий
- Государственные праздники в Индии
- Five Martyrs of Shia Islam
- Преследование мусульман-шиитов
- Сектантское насилие в Пакистане
- Шиитский ислам в Бангладеш
- Шиитский ислам в Пакистане
- Sayyid in Uttar Pradesh
- Алипур, Карнатака
- Sayyid in Gujarat
- Sadaat Nasirabad
- Халлаур
- Naugawan Saadat
- Садаат Амроха
- Sadat e Bara
- Sadat e junnar pune
- Аллама Тафаззул Хусейн Кашмири
- Ayatollah Dildar Ali Naqvi Naseerabadi
- Moulvi Muhammad Baqir Dehlvi
- Professor Saiyid Athar Abbas Rizvi
Рекомендации
- ^ Justin Jones, "Shi'a Islam in Colonial India", p. 5, Cambridge University Press, (2012).
- ^ B. Metcalf, "Islamic revival in British India: Deoband, 1860–1900", pp. 40 - 58, Princeton University Press (1982).
- ^ а б Rieck, Andreas (2016). Шииты Пакистана: напористое и осажденное меньшинство. Издательство Оксфордского университета. стр. xi. ISBN 9780190613488.
- ^ "Field Listing : Religions". Всемирный справочник. Центральное Разведывательное Управление. 2010. Получено 24 августа 2010.
- ^ Tracy Miller, ed. (Октябрь 2009 г.). «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира». Pew Research Center. Архивировано из оригинал 27 марта 2010 г.. Получено 9 июн 2010.
- ^ Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее (Мягкая обложка ред.). Нью-Йорк: W.W. Нортон. ISBN 978-0393329681.
- ^ "Pakistan Christian Post". www.pakistanchristianpost.com.
- ^ "The Shia Revival: How Conflicts within Islam Will Shape the Future". Vali Nasr, Joanne J. Myers. 18 октября 2006 г. Архивировано с оригинал 14 сентября 2012 г.. Получено 24 августа 2010.
Pakistan is the second-largest Shia country in the world, with about 30 million population.
- ^ а б "Methodology for Sunni-Shia Estimates". Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center. Estimated percentage range of Shias by country can be downloaded from: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf. 7 октября 2009 г.. Получено 8 сентября 2019. Внешняя ссылка в
| сайт =(помощь) - ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность». Мусульмане мира: единство и разнообразие. Pew Research Center"Религия и общественная жизнь". 9 августа 2012 г.. Получено 4 сентября 2013.
- ^ а б T. Kamran and A. K. Shahid, "Shari'a, Shi'as and Chishtiya Revivalism", Journal of the Royal Asiatic Society, 24(3), 477–492, (2014). doi:10.1017/S1356186314000194
- ^ а б c J. N. Hollister, The Shi'a of India, page 181, Luzac and Co. London (1953).
- ^ CIR, 1921, VII, (Bihar and Orissa), p. 134.
- ^ M. Ishaq, "Hakim Bin Jabala - An Heroic Personality of Early Islam", Journal of the Pakistan Historical Society, pp. 145-50, (April 1955).
- ^ Ibn Athir, Vol. 3, pp. 45–46, 381, as cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Ibn Sa'd, 8:346. The raid is noted by Baâdhurî, "fatooh al-Baldan" p. 432, and Ibn Khayyât, Ta'rîkh, 1:173, 183–84, as cited in: Derryl N. Maclean," Религия и общество в арабском синдроме", p. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Tabarî, 2:129, 143, 147, as cited in: Derryl N. Maclean," Религия и общество в арабском синдроме", p. 126, Brill, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abul Faraj al-isfahani, "Maqatili Talibiyin", Cairo, (1949). Persian translation by S. Hashim Rasuli Mahallabi, Tehran, pp-143.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, pp. 138–142, Ma’rifat Publishing House, Canberra, Australia (1986).
- ^ Ibn Qutaybah, "al-Ma'ārif", p. 73, Cairo (1934)
- ^ Ibn Hajar al-‘Asqalani, "Tahdhib al-Tahdhib", Volume 7, pp. 226, narrator no. 413.
- ^ Derryl N. Maclean," Религия и общество в арабском синдроме", p. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ History of al-Tabari Vol. 39, pp. 228, under "Those Who Died in the Year 111", State University of New York Press, (1998). Attiyah is regarded as a credible source of Hadith by both the Sunni and the Shia. However, Neither Sunnis nor Shias narrated any Hadith from Muhammad bin Qasim
- ^ Derryl N. Maclean (1989), "Религия и общество в арабском синдроме", pp. 127, BRILL, ISBN 90-04-08551-3
- ^ A. F. Bellasis, "An Account of the Ancient and Ruined City of Brahminabad, in Sind," JBBRAS 5 (1856) :421.As cited in: Derryl N. Maclean," Религия и общество в арабском синдроме", p. 127, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abdul Hayy, "Nuzhat ul-Khawatir", Vol. 1, pp. 51–52, Hyderabad, (1947).
- ^ Ibn Khaldûn (3:422); Ibn al Athîr (Kâmil, 5:595).
- ^ Tabari, 3: 361; Ibn al-Athîr (Kâmi1, 5: 596); Ibn Khaldûn (3:422).
- ^ Tabarî (3:363) and Ibn al-Athîr (Kamil, 5:597) both read the name as Safannaj, but the proper form is Sufayh as recorded in another context by Ibn Khayyat (Ta'rikh,1:473).As cited in: Derryl N. Maclean, Религия и общество в арабском синдроме, pp. 127–130, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Masûdî, Mu'rûj, 1: 377.As cited in: Derryl N. Maclean, Религия и общество в арабском синдроме, Гл. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Abû Dulaf, cited in Yâqût, 3:4.57.As cited in: Derryl N. Maclean, Религия и общество в арабском синдроме, Гл. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ Pervez Hoodbhoy, Islam and Science: Religious Orthodoxy and the Battle for Rationality, Zed Books, (1991).
- ^ Farhad Daftary, Ismailis in Medieval Muslim Societies, pp. 68, I. B. Tauris Publishers, (2005).
- ^ Джона Бланк Муллы на мэйнфреймах: ислам и современность среди дауди боров. Издательство Чикагского университета. п. 29, (2001). ISBN 978-0226056777.
- ^ а б S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in История науки, философии и культуры в индийской цивилизации, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Al-Beruni, "Kitab ul Hind", translated by C. Sachau, Alberuni's India, pp. 117, (1964).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ "GHURIDS – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. Получено 31 мая 2019.
- ^ а б c S. A. N. Rezavi, "The State, Shia's and Shi'ism in Medieval India ",Studies in People’s History, 4, 1, p. 32–45, SAGE (2017).
- ^ "Muʿizz al-Dīn Muḥammad ibn Sām | Ghūrid ruler of India". Энциклопедия Британника. Получено 22 июн 2019.
- ^ а б Yahia Baiza, "The Hazaras of Afghanistan and their Shi'a Orientation: An Analytical Historical Survey", Journal of Shi'a Islamic Studies, vol. 7, no. 2, pp. 151 - 171, (2014).
- ^ Muhammad Qasim Farishta, "Tarikh-e Farishta", Vol. 1, p. 81, Usmania University Press, Haiderabad (1926).
- ^ Minhaj us-Siraj, pp. 174–175, 249, (1977).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Ibn Batuta, "The Rehla of Ibn Batuta", translated by Mahdi Husain, p. 253, (1976).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Istikhan al-Dihlavi, Bastan ul-Uns, Add. 7717; Rieu, II, 752–753, f. 5. (b).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ а б Sirat-i Firozshahi, facsimile ed. of Patna MS, 1999, pp. 117–22.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Lataif-i Ashrafi, Vol. II, стр. 268.As cited in: S. A. N. Rezavi, "The Shia Muslims", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Part. 2: "Religious Movements and Institutions in Medieval India", Chapter 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Gazetteer of Makran and Kharan District, p. 113, (1907).
- ^ а б Gazetteer of Makran and Kharan District, p. 47, (1907).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 1, pp. 168–169, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ а б S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 1, pp. 171–176, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ а б c d Zaheen, "Shi'ism in Kashmir, 1477–1885", International Research Journal of Social Sciences, Vol. 4(4), 74–80, April (2015).
- ^ а б Military Report and Gazetteer of the Gilgit Agency, 2nd ed., page 44, (1927).
- ^ Military Report and Gazetteer of the Gilgit Agency, 2nd ed., page 45, (1927).
- ^ К.Ф. Beckingham, tr., "The Travels of Ibn Battuta", Vol. IV, стр. 817, London, (1994).As cited in: S. A. N. Rezavi, "The State, Shia's and Shi'ism in Medieval India", Studies in People’s History, 4, 1, p. 32–45, SAGE (2017).
- ^ J. N. Hollister, "The Shi'a of India", pp. 113, Luzac and Co, London (1953).
- ^ "Read famous Poetry of Quli Qutub Shah". Рехта. Получено 31 мая 2019.
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India'', Vol. I, стр. 307, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ J. N. Hollister, "The Shi'a of India", pp. 120–125, Luzac and Co, London (1953).
- ^ J. N. Hollister, "The Shi'a of India", pp. 118, Luzac and Co, London (1953).
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India", Vol. 1, pp. 212, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. N. Rezavi, "Religious disputation and imperial ideology: the purpose and location of Akbar's Ibadatkhana",studies in history, 24, 2, pp. 195–209, SAGE Publications (2008).
- ^ S. A. A. Rizvi, "A socio-intellectual History of Isna Ashari Shi'is in India", Vol. 1, pp. 197, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Andreas Rieck, "Шииты Пакистана", p. 7, Oxford University Press, (2015).
- ^ а б c d S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, pp. 342–387, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, pp. 227, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ J. N. Hollister, "The Shi'a of India", page 133, Luzac and Co. London (1953).
- ^ а б S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, pp. 233–234, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, pp. 222–226, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 196–211, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ а б c Sajjad Rizvi, "Shi'i Polemics at the Mughal Court: The Case of Qazi Nurullah Shushtari", Studies in People's History, 4, 1, pp. 53–67, SAGE (2017).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, p. 298, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Mahmud Balkhi, "Bahr-ul Asrar", ed. Riaz-ul Islam, Karachi, 1980, pp. 7–10.As cited in:S. A. N. Rezavi, "The state, Shia's and Shi'ism in Medieval India",Studies in People’s History, 4, 1, pp. 32–45, SAGE (2017).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, p. 3, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 15–17, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 28–33, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. I, p. 310, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, p. 12, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 1, p. 332, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ S. A. A. Rizvi, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, p. 19, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Stanley Wolpert, "Новая история Индии", pp. 163–166, Oxford University Press, (2004).
- ^ "Imperial Gazetteer2 of India, Volume 16, page 49 – Imperial Gazetteer of India – Digital South Asia Library". dsal.uchicago.edu. Получено 12 июн 2019.
- ^ Andreas Rieck, "Шииты Пакистана", p. 8, Oxford University Press (2015).
- ^ Stanley Wolpert, "Новая история Индии", pp. 169–170, Oxford University Press, (2004).
- ^ Газеттер района Равалпинди, стр. 80, (1893-94).
- ^ С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 35–41, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986)
- ^ С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Том 2, стр. 43-45, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ Стэнли Вулперт "Новая история Индии", глава 12, Oxford University Press, (2004).
- ^ Андреас Рик "В Шииты Пакистана", стр. 3, Oxford University Press, (2015).
- ^ С.А.А. Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии, Vol. 2. С. 45–47, Издательство Марифат, Канберра (1986).
- ^ а б Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, Краткая история современной Индии, pp. 51–52, Cambridge University Press, (2012).
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, гл. 3, University of Calcutta Press, (1939)
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, гл. 4, University of Calcutta Press, (1939)
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, pp. 155–156, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, п. 170–171, Университет Калькутты Press, (1939).
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, п. 139, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, п. 241, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ К. К. Датта, Али Варди и его времена, стр. 177–178, University of Calcutta Press, (1939).
- ^ Стэнли Вулперт, Новая история Индии, п. 188, Oxford University Press, (2004).
- ^ Уильям Ирвин "Поздние Великие Моголы", Vol. 2, pp. 341–344, M.C. Sarkar and Sons, (1922).
- ^ а б c d С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 55–60, Mar'ifat Publishing House, Canberra (1986).
- ^ Стэнли Вулперт "Новая история Индии", стр. 183–184, Oxford University Press, (2004).
- ^ С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Том 2, стр. 61, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ Стэнли Вулперт "Новая история Индии", стр. 198, Oxford University Press (2004).
- ^ Стэнли Вулперт "Новая история Индии", стр. 191 - 192, Oxford University Press, (2004).
- ^ Андреас Рик "Шииты Пакистана", стр. 9, Oxford University Press, (2016).
- ^ С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 52 - 53, Mar'ifat Publishing House, Канберра (1986).
- ^ Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф "Краткая история современной Индии", стр. 53, Cambridge University Press, (2012).
- ^ Лакхнау Омнибус, Oxford University Press, (2001).
- ^ Ф. Хуссейн "Лакхнау: последний этап восточной культуры", стр. 47, Oxford University Press (2001).
- ^ Саймон Шаффер "Азиатское просвещение британской астрономии», в:« Мир с посредничеством: посредники и глобальная разведка, 1770–1820 », стр. 60-61, Watson Publishing International LLC, (2009).
- ^ Муширул Хасан, «Сопротивление и согласие в Северной Индии: мусульманский ответ Западу», Rivista Degli Studi Orientali, Vol. 67, фас. 1/2, стр. 83-105, (1993).
- ^ Саджад Ризви "Вера, развёрнутая для новой шиитской политики в Индии: теология Сайида Дилдара Али Насирабади", Журнал Королевского азиатского общества, том 24, выпуск 3, стр. 363-380, (2014).
- ^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана, гл. 21, Aakar Books (2005).
- ^ Ирфан Хабиб, Противостояние колониализму: сопротивление и модернизация при Хайдар Али и Типу Султане, Anthem Press в Лондоне (2002).
- ^ Оликара (3 июня 2012 г.). «Свет ислама: Типу Султан как практикующий мусульманин». The Seringapatam Times. Получено 24 июн 2019.
- ^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана, п. 79, Aakar Books (2005).
- ^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана, п. 378, Aakar Books (2005).
- ^ а б Дж. Дж. Биджарбоне "Социально-экономическое исследование мусульман-шиитов в городе Майсур", Глава 2, Lambert Academic Publishing, (2014).
- ^ Мохиббул Хасан "История Типу Султана" , п. 373, Aakar Books (2005).
- ^ Мохиббул Хасан "История Типу Султана" , п. 316, Aakar Books (2005).
- ^ Мохиббул Хасан "История Типу Султана" , п. 322, Aakar Books (2005).
- ^ "После обретения независимости в 1947 г. Развитие истории и архиологии Sindh.htm". www.panhwar.com. Получено 1 августа 2015.
- ^ а б c Андреас Рик "Шииты Пакистана", стр. 8, Oxford University Press, (2016).
- ^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., С. 47, (1927).
- ^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., С. 48, (1927).
- ^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 48 - 51 (1927).
- ^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., С. 19, (1927).
- ^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит2-е изд., С. 19 - 20, (1927).
- ^ Газеттер Кашмира, стр. 31, (1872-73).
- ^ Газеттер Кашмира, стр. 32, (1872-73).
- ^ Географический справочник Северо-Западной Пограничной провинции (СЗПП), стр. 239 - 240, (1907).
- ^ а б Газетир Северо-Западной Пограничной провинции (СЗПП), стр. 33 - 34, (1907).
- ^ Газетир Северо-Западной Пограничной провинции (СЗПП), стр. 240, (1907).
- ^ а б Газеттер Пешаварского района, стр. 110, (1898 г.).
- ^ Газеттер Пешаварского района, стр. 114, (1898 г.).
- ^ а б Андреас Рик "Шииты Пакистана", стр. 11, Oxford University Press, (2016).
- ^ С.А.А. Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 103–105, Mar'ifat Publishing House, Канберра (1986).
- ^ Газетир района Атток, стр. 103, (1907).
- ^ Газеттер района Равалпинди, стр. 70, (1894 г.).
- ^ а б Газетир района Шахпур, стр. 40, (1884 г.).
- ^ а б c Газеттер округа Лахор, стр. 94, (1894 г.).
- ^ а б Газеттер округа Джанг 1883–84, стр. 50, (1984).
- ^ Газеттер округа Мултан, стр 121, (1924).
- ^ а б Газетир района Мултан, стр. 120, (1924).
- ^ Газетир округа Джанг 1929 г. (Лахор, 2000 г.), стр. 69.
- ^ Газетир округа Мианвали, стр. 71 - 72, (1915).
- ^ Газеттер провинции Синд, стр. 160, (1907).
- ^ Газеттер провинции Синд, стр. 240, (1907).
- ^ "Хазарейс". Группа по защите прав меньшинств. Получено 23 сентября 2019.
- ^ Газеттер Лас-Бела, стр. 63, (1907).
- ^ Газетир Макрана и Харана, стр. 109, (1907).
- ^ С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 253, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ Деррил Н. Маклин, "Религия и общество в арабском синдроме", гл. 4, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3.
- ^ С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 255, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ А. Трущке, "Аурангзеб: Человек и миф", Penguin, (2017).
- ^ а б Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 12–14, Oxford University Press, (2012).
- ^ С. А. А. Ризви, «Шах Валиулла и его времена», стр. 249–256, издательство Ma'rifat, Канберра, (1980).
- ^ С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 255, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ С.А.А. Ризви, Шах Валиулла и его времена, п. 227, издательство Ma’rifat, Канберра, (1980).
- ^ а б С. А. А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 207–208, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ С.А.А. Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии, Vol. 2, стр. 304, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ а б С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 256, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ а б c Аббас Заиди, Шииты Пакистана: карта альтруистического геноцида, Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане, ред .: Дж. Сайед и др., Palgrave (2016).
- ^ С.А.А. Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии, Vol. 2, стр. 60, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ Ризви "Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии", Vol. 2, pp. 229, Ma’rifat Publishing House, Канберра, Австралия (1986).
- ^ С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 357, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ С. А. А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 358–359, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ С.А.А. Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии, Vol. 2, стр. 305, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ Фатава-э-Азизия, т. 1, pp. 110 - 111. Как цитируется у С. А. Ризви, Шах Абд аль-Азиз, стр. 196 - 197, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологические и идеологические основы политической тактики Аль-Каиды. Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 9789774164996.
- ^ Чарльз Аллен, «Божьи террористы: культ ваххабизма и скрытые корни современного джихада», стр. 63–64, Abacus, (2006).
- ^ Б. Меткалф, «Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900», стр. 58, Princeton University Press (1982).
- ^ С. А. А. Ризви, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии", Vol. 2, стр. 306–308, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ С. А. А. Ризви, "Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии", Vol. 2, стр. 98, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
- ^ Составлено Хаваджей Ахмадом Фаруки, «Дихли урду Ахбар», 22 марта 1940 г., факультет урду, Университет Дели, (1972 г.).
- ^ С. А. А. Ризви, "Шах Абд аль-Азиз", стр. 538 - 539, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ С.Э. Хуссейн, "Терроризм в Пакистане: модели инцидентов, характеристики террористов и влияние арестов террористов на терроризм". Неопубликованная кандидатская диссертация. Университет Пенсильвании (2010 г.). Доступно в Интернете: http://repository.upenn.edu/edissertations/136
- ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 81–99, Cambridge University Press, (2012).
- ^ Гордон Джонсон, "Политика провинции и индийский национализм - Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880-1915 гг.", Стр. 85, Cambridge University Press, (2005).
- ^ Гордон Джонсон, "Политика провинции и индийский национализм - Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880-1915 гг.", Стр. 86, Cambridge University Press, (2005).
- ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 100–105, Cambridge University Press, (2012).
- ^ а б c d е В. Дхулипала "Сплочение Каума: Мусульманская лига в Соединенных провинциях, 1937-1939 гг.", стр. 603 - 640, Современные азиатские исследования 44, 3 (2010).
- ^ а б c Муширул Хасан "Традиционные обряды и оспариваемые значения: сектантская рознь в колониальном Лакхнау", Экономический и политический еженедельник, том 31, № 9, стр. 543–550 (1996).
- ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 188–199, Cambridge University Press, (2012).
- ^ "تحریک مدح صحابہ - نوابزادہ لیاقت علی خان کی تائیدی تقریر | مجلس احرار پاکستان". Получено 8 сентября 2019.
- ^ Дж. Н. Холлистер, "Шииты Индии", стр. 178, Luzac and Co, Лондон, (1953).
- ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 47, Oxford University Press, (2015).
- ^ Мубарак Али "Альмия-и-Тарих", Главы 9 и 10, Дом фантастики, Лахор, (2012).
- ^ «Сердце тьмы: шиитское сопротивление и возрождение в Пакистане». Herald (Пакистан). 29 октября 2015 г.. Получено 14 февраля 2016.
- ^ Ахмед, Халед. «Добро пожаловать в The Friday Times - был ли Джинна шиитом или суннитом? Халед Ахмед - первая независимая еженедельная газета Пакистана». www.thefridaytimes.com.
- ^ Ахмед, Акбар (2005). Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина. Рутледж. ISBN 9781134750221.
Хотя родился в Ходже (от Хваджа или «благородная») семья, которая была учеником исмаилитского Ага Хана, Джинна рано перешла к суннитской секте. Позже есть доказательства, представленные его родственниками и соратниками в суде, чтобы установить, что он твердо был мусульманином-суннитом до конца своей жизни (Merchant 1990).
- ^ Вольперт, Стэнли (1984). Джинна из Пакистана. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-503412-7.
- ^ «Жил бы Джинна как шиит?».
- ^ Сайед, Акрамулла. «Шиитское суннитское единство, шиитские суннитские различия, Али ибн Абу Талиб, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), Священный Коран, Айша, Заблуждение, Временные браки, Мута». www.ezsoftech.com.
- ^ http://www.aawsat.com/english/news.asp?section=3&id=16368
- ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721.
Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население.
- ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 88–98, Oxford University Press, (2015).
- ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 109–114, Oxford University Press, (2015).
- ^ а б c Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 136, Oxford University Press, (2015).
- ^ Андреас Рик "Шииты Пакистана", стр. xi, Oxford University Press, (2016).
- ^ «Шиитско-суннитский конфликт: вера одного человека - похороны другого». Экспресс Трибьюн. 10 февраля 2013 г.. Получено 22 ноября 2020.
- ^ а б c «База данных о геноциде шиитов».
- ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 218, Oxford University Press, (2015).
- ^ Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана». Чикаго Трибьюн. Получено 31 декабря 2016.
Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; не менее 60 человек погибли. В течение следующих трех лет последовали новые волнения в Мухарраме, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и унесли жизни еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибли по меньшей мере 200 человек.
- ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 224–225, Oxford University Press, (2015).
- ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 229, Oxford University Press, (2015).
- ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши. Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721.
Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых громких инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Были снесены шиитские мечети и убито около 100 человек
- ^ Раман, В (26 февраля 2003 г.). "Атака Карачи: связь с Кашмиром". Новости Rediiff. Получено 31 декабря 2016.
Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего были убиты сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
- ^ Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс». Вестник. Получено 31 декабря 2016.
Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после кратковременного почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
- ^ Международные организации и восстание ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека. Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN 9781315536088.
Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками «Талибан» (Raman, 2004).
- ^ Мерфи, Имон (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма. Рутледж. п. 134. ISBN 9780415565264.
Шииты в районе Гилгит подвергались нападениям, убийствам и изнасилованиям вторгшимися суннитскими вооруженными лашкарами ополченцами, в состав которых входили тысячи джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
- ^ Дж. Р. Шмидт "Разгадка: Пакистан в эпоху джихада", глава 4, Macmillan, (2012).
- ^ Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).
- ^ Андреас Рик "Шииты Пакистана", стр. 249 - 263, Oxford University Press, (2016).
- ^ а б c Аббас Заиди "Освещение религиозного насилия: структура и семантика освещения новостей в Пакистане", в: Дж. Сайед и др. (ред.), Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане, Palgrave Macmillan, (2016).
- ^ Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121, Oxford University Press, (2015).
- ^ Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121–122, Oxford University Press, (2015)
- ^ Фархан Захид, «Деконструкция мыслей и мировоззрения воинствующего идеолога муфтия Низамуддина Шамзая», Counter Terrorist Trends and Analyses, Vol. 10, No. 7, pp. 8-11, (июль 2018 г.).
- ^ Неизвестно (19 мая 2015 г.). "DA SWAT SANGAR: مفتی نظام الدین شامزئی (مہر و دستخط)". DA SWAT SANGAR. Получено 5 октября 2019.
- ^ «Насильственный исламистский экстремизм: глобальная проблема». Институт глобальных изменений. Получено 5 октября 2019.
- ^ «База данных о геноциде шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1963 года по 30 июня 2019 года - Абдул Нишапури - LUBP». Получено 5 октября 2019.
- ^ Анатол Ливен, «Пакистан: суровая страна», стр. 132–134, Penguin Books, (2012).
- ^ Джастин Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 202–203, Cambridge University Press, (2012).
- ^ "Медленный геноцид рохинджа, лауреат Нобелевской премии Амартия Сен - Народный трибунал по Мьянме". Получено 5 октября 2019.
- ^ "Десмонд Туту: Медленный геноцид против рохинджа". Фонд Десмонда Туту, США. 30 мая 2015. Получено 5 октября 2019.
- ^ а б Грегори Стэнтон. 8 этапов геноцида, Геноцид, 1996
- ^ В ФБР нашел несколько похожие стадии для группы ненависти.
- ^ С.А.А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 261, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
- ^ Лесли Хэзлтон "После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе", Knopf Doubleday Publishing Group, (2009).
- ^ Абу Зарр начал свое движение протеста против халифа Усмана после того, как он дал Марвану 500 000 дирхамов; 300 000 его брату Хариту и 100 000 Мадинану Зайду ибн Сабиту. Абу Зарр осудил этот кумовство и процитировал стихи из Корана, в которых накопление богатства рассматривается как адский огонь. Его предупредили, а затем сослали в Дамаск. Он продолжил свой протест и там. Он был сослан и умер в пустыне Рабаза. Уилфред Маделунг, «Наследование Мухаммеда», Cambridge University Press, стр. 84, (1996).
- ^ Сообщается, что Пророк сказал: «Али! Воистину, ты и твой шиит будете в раю», см .: Ахмад ибн Ханбал, «Фадхаил ас-Сахаба», Vol. 2, стр-655; и Ибн Хаджар Хайтами, ас-Саваик аль-Мухрика, гл. 11, раздел 1, стр-247.
- ^ С. А. Н. Резави "Мусульмане-шииты", в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации, том 2, части 2:" Религиозные движения и институты в средневековой Индии ", глава 13, Oxford University Press (2006).
- ^ Сайед Хусейн Мохаммад Джафри "Истоки и раннее развитие шиитского ислама", Oxford University Press, 2000.
- ^ Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 7–9, Oxford University Press, (2012).
- ^ "انسپکٹر مشید اورسپاہ صحابہ: اکستان میں تکفیری دہشت ردی میں مشہور اسوسی ناول نویس اشتیاق احمدا". Получено 25 октября 2019.
- ^ Сафдар Сиал, «Дебаты о Такфире и Хурудже», стр. 102, Рассказы, Лахор (2012).
- ^ Халед Ахмед, «Сектантская война», гл. 4, Oxford University Press, (2015).
- ^ https://globalvoices.org/2015/03/02/with-the-government-silent-on-shia-killings-pakistani-activists-raise-their-voice/
- ^ https://www.academia.edu/25300077/SIMMERING_SHIA_GENOCIDE_IN_PAKISTAN_EARLY_WARNING_AND_ACTION
- ^ https://unpo.org/article/20775
- ^ Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. Xxv - xxvi, Oxford University Press, (2015).
- ^ Махмуд, Тахир (11 декабря 2006 г.). "За реформы". Таймс оф Индия. Получено 17 июля 2010.
- ^ "Далеко простирающийся Давуди Борас". Давуди Бора Великобритания. Получено 4 июля 2010.
- ^ "Кусочки шиитской головоломки". Индийский экспресс. Получено 11 июля 2010.
- ^ «Мухаррам мирно соблюдается по всей Индии». Таймс оф Индия. Получено 21 июн 2010.[мертвая ссылка]
- ^ "Маджалис, шествия в знак Яум-э-Зайнаб". Таймс оф Индия. 4 марта 2004 г.. Получено 21 июн 2010.
- ^ Дутта, Тухин (18 февраля 2005 г.). «Пакт мира в память мученика - индуисты устанавливают киоски с закусками для мухаррама». Калькутта, Индия: Телеграф (Калькутта). Получено 21 июн 2010.
- ^ «Индусы ходят в огне по Мохарраму». Ежедневные новости и аналитика. Получено 21 июн 2010.
- ^ а б «Мухаррам в Индии: коренное по духу». Времена Индии. 5 апреля 2001 г.. Получено 27 июля 2010.
- ^ Тоби Ховарт. Шииты-двунадесятники как мусульманское меньшинство в Индии: кафедра слез. Примечания, стр.195
- ^ «Шиитские женщины тоже могут инициировать развод». Таймс оф Индия. 6 ноября 2006 г.. Получено 21 июн 2010.
- ^ Мукерджи, Сутапа (9 февраля 2005 г.). «Мусульмане Индии сталкиваются с расколами». НОВОСТИ BBC. Получено 23 июн 2010.
- ^ а б Мукерджи, Сутапа (9 февраля 2005 г.). «Мусульмане Индии сталкиваются с расколами». НОВОСТИ BBC. Получено 23 июн 2010.
- ^ "Шиитские товарищи". Архивировано из оригинал 26 ноября 2013 г.. Получено 19 июля 2013.
- ^ https://iuvmpress.com/10665
- ^ «Методология суннитско-шиитских оценок». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center. Ориентировочный процентный диапазон шиитов по странам можно загрузить с: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf. 7 октября 2009 г.. Получено 23 сентября 2019. Внешняя ссылка в
| сайт =(помощь)
