WikiDer > Приношение за грех
Часть серии статей о |
Священство в иудаизме |
---|
Коэн · Признание священнического происхождения Священнический завет |
Аарон · Елеазар · Финеас · Эли · Ахимелех · Авиафар (Первый Храм) · Садок · Шаллум · Хелкия · Иодай (Второй Храм) Иисус Навин Первосвященник Симеон Праведный Ишмаэль Бен Элиша Иегошуа бен Гамла Пинчус Бен Шмуэль |
Десять даров, данных в Храме 1. Приношение за грех · 2. Предложение вины 3. Общинное мирное предложение 4. Приношение за грех из птицы.· 5. Остатки отлагательного приговора 6. Масло из жертвы прокаженному. 7. Хлеб из первых плодов.· 8. Хлеб хлебный 9. Остатки предложение еды 10. Остатки первого снопа.
15. Подношение 16. Поднос десятины левита 17. Предложение теста 18. Первая стрижка овец. 19. Плечо, щеки и пасть 20. Монеты на выкуп первенца · 21. Выкуп осла · 22. Посвящение имущества священнику · 23. Поле не выкуплено в Юбилейный год.· 24. Имущество иностранца без наследника. |
Священнические одежды |
А жертва за грех (иврит: קָרְבַּן חַטָּאת, Корбан Чатат, IPA:[χaˈtat], лит: "подношение очищения"[1]) это жертвоприношение описанный и командованный в Тора (Лев. 4.1-35); это может быть тонкая мука или настоящее животное.[2] Жертвоприношение за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где семь тельцов, семь баранов, семь агнцев и семь козлов были принесены в жертву по приказу царя Езекии за царство, за святилище и за Иуду. Как и все виды жертв, приносимых на алтарь, мука должна быть без запаха, а животное должно быть полностью безупречным. Эта принесенная жертва сопровождала важные необходимые основные средства искупление за совершение непреднамеренный нарушение запрета, которое повлекло за собой вину «общины Израиля» или отдельного человека.[3] Это приношение приносится во время или после искупления тех проступков, которые были совершены случайно или по незнанию: преднамеренные проступки могут быть отпущены только другими формами искупление, или в тяжелых случаях Карет.[4][5] Он отличался от библейского предложение вины.
Этимология
Существительное на иврите atat («грех») происходит от глагола ḥata (חָטָא), в основном означающего «промазать, ошибиться».[6] Первое употребление встречается в предложении «(..) Грех ложится у двери; Его побуждение направлено на вас, но вы можете быть его хозяином»[7] к Каину в Бытие 4: 7. Существительное atat может означать "грех", а также метонимия в таких фразах, как «бык ... это грех» или «бык за грех для искупления»: это также может означать жертву очищения. Первосвященнику было сказано «... возложить руку на голову очищающей жертвы [Рош ха-Шатат רֹאשׁ הַֽחַטָּאת], а жертва очищения заколается на месте всесожжения »(Левит 4:29).[8] Чтобы избежать путаницы, более пояснительный термин Корбан Чатат («жертва за грех»; иврит: קרבן חטאת) встречается в раввинских комментариях.[9]
В еврейской Библии
Главы 4.1-5.13 Книга Левита представляет первую из трех речей[10] из Бог к Моисей в котором излагаются законы, касающиеся "ata't" или подношение очищения.[11] Помимо других видов предложений,[12] появляется в 24-м (еженедельно) глава Вайикра, раздел Тора в Масоретский текст из Танах (Еврейская библияЖертвоприношение за грех также встречается во 2 Паралипоменон 29:21, где семь тельцов, семь овнов, семь агнцев и семь козлов были принесены в жертву по приказу царя Езекии за царство, святилище и Иудею.
Конец 37-й недельной главы Торы Шлач Леха (Числа 15.22-31) снова касается жертвоприношений за непреднамеренные нарушения: они применимы ко всем законам, применимы как к израильтянам, так и к инопланетным жителям, но исключают искупление дерзких, умышленных нарушений ритуального закона (см. Карет).[13]
В греческом Ветхом Завете
в Греческий Ветхий Завет, еврейское слово, означающее «грех» (atat) иногда напрямую переводится как "грех" - либо греческим существительным женского рода хамартия ("грех" ἁμαρτία), реже существительное среднего рода хамартема («результат греха», «греховное дело» ἁμάρτημα), тем самым дублируя метонимию в еврейском тексте. Чаще греки перефразируют еврейский язык такими выражениями, как «то, что для греха» (пери хамартиас περὶ ἁμαρτίας) или «за грехи» (гиперхамартион ὑπὲρ ἁμαρτιῶν) - так как греческое существительное хамартия не имеет двойного значения существительного atat на иврите.[14]
Глава 4 Книги Левит в Ветхий Завет из Христианские библейские каноны обеспечивает Моисейнаставления от Бога относительно жертвы очищения и главы 15 Книга чисел частично их повторяет.
Выбор жертвы
Жертвенное животное, необходимое для жертва за грех зависело от статуса грешника, приносящего жертву;
- для первосвященник[15] или для всего сообщества,[16] в жертву должен был быть молодой бык;
- для короля или Наси (название на иврите), жертвой должен был быть молодой мужчина козел;[17]
- для других людей подношение должно было быть либо молодой козой[18] или барашка;[19]
- для бедных людей, которые не могут себе это позволить, два голуби или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого в качестве всесожжение;[20]
- для самых бедных людей десятая часть ефа муки тонкого помола без запаха можно было предложить вместо животного.[2]
Как и все виды жертв, приносимых на алтарь, животное должно было быть совершенно безупречным.
Помимо таких общих приношений за непреднамеренный грех, жертва также приносилась за:
- на День искупления - один бык в жертву первосвященнику и молодой козел от имени общины
- по назначению священника - Телец как приношение священника, и маленький козленок от имени общины
- по окончании Назорейклятва - год овца как подношение назорея
- после выздоровления от заболевание кожи - овца как приношение бывшего прокаженного
- вскоре после роды - голубь как подношение женщины
- после временное разделение брака из-за менструации или восстановление из аномальные выделения из организма подношение в обоих случаях - голубь или молодой голубь.
Ритуал
Ритуал очищающего подношения начинался с того, что предлагающий признался в своем непреднамеренном проступке, возлагая руки и давя всем своим весом на голову животного. В случае подношений общине эту функцию выполняли старейшины, в случае Йом Киппур эту задачу выполнял первосвященник. Тогда животное будет зарезанный по Shochet («ритуальный мясник») кровь, тщательно собранная Коэн («священник») в глиняном сосуде и разбрызгивают / бросают на два внешних угла Mizbeach («жертвенник»), а толстый, печень, почки, и запачкать, сгорели на кровле жертвенника.
На Йом Кипур- День Искупления - немного крови будет окроплено перед завесой, закрывающей вход в Святая святых когда кровь будет окроплена перед престол милосердия; это было проделано семь раз. Остаток крови вылили у подножия жертвенника, и глиняный сосуд, в котором она находилась, разобьется.
Оставшаяся плоть животного (в более поздней раввинской интерпретации как одна из двадцать четыре коанических дара) позже был поглощен Коэн и его семью, за исключением случаев, когда сам священник предлагал (например, в общественных приношениях и в случае Дня искупления), когда оно должно было быть сожжено в ритуально чистый место за пределами святилища Храма.[21] В Левите 6:26 говорится, что «священник, приносящий это за грех, должен есть это. Его должны есть на святом месте, на дворе скинии собрания»,[22] пункт, повторенный в Левите 7: 7, тогда как Левит 6:29 допускает, что «все мужчины из священников могут есть это», предполагая, что доходы от жертвоприношений за грех могут быть разделены внутри коанического сообщества. Совместное использование зерновые предложения в коанической общине более четко подтверждается Левит 7:10: «Всякое хлебное приношение, смешанное с маслом или сухое, должно принадлежать всем сыновьям Аарона, как одному, так и другому».[22]
Когда жертвенным животным была птица, ритуал был совершенно другим. Птица была зарезана, когда ей в шею прижали большой палец и оторвали голову. Затем на жертвеннике сжигали вторую птицу как целая жертва, полностью уничтожены огнем.[3]
Текстовая критика
Согласно 19 веку текстологи эти правила исходят из двух разных уровней в священнический источник, который, по мнению ученых, является одним из исходных текстов Торы; то священнический кодекс в священническом источнике, как полагают, есть ряд дополнений к тексту от редакторов Ааронидов за долгий период времени.[23] Считается, что более ранний источник относится к тому, что плоть поедается священниками, последняя часть Левит 6 попадает в этот источник, в то время как более поздний источник, в который попадает Левит 4, отражает развитие, когда плоть от жертв за грех считалось недостаточно святым и, следовательно, его нужно было утилизировать в другом месте.[24] в Книга Осии, ссылка на более раннюю форму (Осия 4: 7-8) предполагает возможную причину изменения - священников обвиняли в том, что они радовались нечестию людей, поскольку они жили за счет жертвы за грех.[25] Хотя известен как жертвы за грех, более вероятно, что такие предложения начинались как предложения, сделанные за непреднамеренное нарушение табу (здесь имеется в виду то, что считается священным, но одновременно запрещено).
- Предложения по выздоровлению от выделений и родов предназначены для нарушения табу на контакт с кровью - гной может содержать кровь, менструация явно ее содержит, а в случае родов кровь поступает вместе с кровью. плацента. Исследователи текстов полагают, что библейское постановление, определяющее приношение для родов в Левите 12, первоначально относилось к тем, которые касались телесных выделений в Левите 15 (из-за различных текстовых особенностей), и, следовательно, роды рассматривались как форма ненормального увольнять, для чего требовался период восстановления.[23]
- Приношение назорея произошло из-за нарушения собственной табуированной природы назорейства, из-за посвящения божеству, когда назорейский обет был отменен.[24]
- Цараас рассматривался как болезнь, причиненная Богом, как наказание за нарушение мицвот, конкретно клевета[26] и, следовательно, люди, которым навязывают цараас, сами воспринимаются как табу (в результате они временно изгоняются из общества); то жертва за грех для выздоровления от Цаараса, для которого то же жертвенное животное, что и Назорейский жертва за грех запрещен, так как это состояние табу нарушено актом выздоровления.[24]
- Жертвоприношение за грех Йом Киппур считается появившимся несколько позже; библейский текст, кажется, объясняет это приношение с целью защиты первосвященника от смерти (... чтобы он не умер) когда он подошел к престол милосердия,[26] действие, которое было табу (поскольку престол милосердия считался священным, но приближаться к нему было запрещено). Отрывок, в котором это объясняется как искупление за настоящий грех, Левит 16:16, а не просто нарушение этого табу, считается исследователями текстов более поздним толкованием, добавленным к тексту.[3] В жертва за грех требуется, когда священник согрешил, для чего существует такое же жертвенное животное, как приношение Йом Киппур, считается учеными значительно более поздним развитием и добавлено к тексту Левита только на последних этапах его составления, после жертвы за грех начали рассматривать как средство искупления настоящего греха, а не как относительно немедленное нарушение табу.[3]
Остальные жертвы за грех ученые считают постепенным развитием; от предложения после контакта с нечистыми животными, что является скорее табу, до предложения за ритуальную нечистоту в целом, и, наконец, до предложения за произвольные грехи.[3] Градации, согласно которым тип жертвенного животного зависит от социального статуса грешника, считаются исследователями текстов также более поздним развитием.[27]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. п. 201. ISBN 978-0199978465. Получено 1 апреля 2016.
- ^ а б Левит 5:11
- ^ а б c d е Еврейская энциклопедия
- ^ Маймонид, Мишна Тора, Законы непреднамеренных грехов (Шегогот)1:1
- ^ Вопреки общепринятой уничижительной доктрине Ветхого Завета, Христианское богословие этот еврей Корбанот были за "грехи", что является широко известным заблуждением, их использование было гораздо более сложным - только некоторые Корбанот в основном в одном редком ограничительном обстоятельстве использовались для искупления непреднамеренных грехов, и эти жертвы только сопровождали важные необходимые основные средства искупление считаться законным. Помимо этого единственного исключения, подавляющее большинство других целей Корбанот, а искупительный эффект часто бывает случайным и имеет значительные ограничения. Корбанот приведены исключительно с целью общения с Богом и сближения с ним. Также они были принесены с целью выразить благодарность и любовь к Бог. [1]
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. п. 202. ISBN 978-0199978465. Получено 1 апреля 2016.
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. п. 17. ISBN 978-0199978465. Получено 1 апреля 2016.
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. п. 203. ISBN 978-0199978465. Получено 1 апреля 2016.
- ^ Браун Драйвер Бриггс Еврейский лексикон Вход atat
- ^ Лев. 4.1-5.13; Лев. 5.14-19; Лев. 5.20-26; ср. Библия для изучения евреев, Oxford Univ. Пресса, 2014, стр.201 ff.
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. С. 201–206. ISBN 978-0199978465. Получено 6 апреля 2016.
- ^ Подарочные предложения (Nedavah «добровольные пожертвования»): Сожженные приношения (Лев. 1.1-17), хлебные приношения (minḥa, Лев. 2.1-3.17), Жертвовать благополучием (зеваḥ, Лев. 3.1-17); Предложение очищения (ata't, Лев. 4.1-5.13); Предложение возмещения (Asham, Лев. 5.14-26)
- ^ Берлин, Адель; Бреттлер, Марк Цви (2014). Еврейская библия (2-е изд. (Ноябрь 2014 г.)). [S.l.]: Oxford University Press. п. 299. ISBN 978-0199978465. Получено 6 апреля 2016.
- ^ Бауэрский греческий лексикон, запись хамартия
- ^ Левит 4: 3
- ^ Левит 4:14 и Числа 15:24
- ^ Левит 4:23
- ^ Левит 4:28 и Числа 15:27
- ^ Левит 4:32
- ^ Левит 5: 7
- ^ Левит 4:12
- ^ а б Новая версия короля Джеймса
- ^ а б Еврейская энциклопедия, Священнический кодекс
- ^ а б c Еврейская энциклопедия, жертва за грех
- ^ Еврейская энциклопедияи т.д.
- ^ а б Еврейская энциклопедия, проказа
- ^ Еврейская энциклопедия, Левит