WikiDer > Спиноза: Практическая философия - Википедия

Spinoza: Practical Philosophy - Wikipedia
Спиноза: практическая философия
Спиноза, Практическая философия (французское издание) .jpg
Обложка второго издания
АвторЖиль Делёз
Оригинальное названиеСпиноза: философская практика
ПереводчикРоберт Херли
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
ПредметБарух Спиноза
ИздательPress Universitaires de France, City Lights Books
Дата публикации
1970
Опубликовано на английском языке
1988
Тип СМИРаспечатать (Переплет и Мягкая обложка)
Страницы130 (издание City Lights)
ISBN978-0872862180

Спиноза: практическая философия (Французский: Спиноза: философская практика) (1970; второе издание 1981) - книга философа Жиль Делёз, в котором автор исследует Философия Баруха Спинозы, обсуждая Этика (1677) и другие работы, такие как Tractatus Theologico-Politicus (1670), в которой содержится длинная глава, в которой в словарной форме определяются основные концепции Спинозы. Делез связывает этическую философию Спинозы с трудами Фридрих Ницше и Виллем ван Блайенберг, торговец зерном, который переписывался со Спинозой в первой половине 1665 г. и ставил под сомнение этика его концепции зло. Работа получила высокую оценку комментаторов.

Резюме

Делез обсуждает Спинозафилософия России, предоставляя главу, определяющую основные концепции Спинозы в словарной форме.[1] Он связывает этическую философию Спинозы с трудами Ницше, цитируя О генеалогии морали (1887 г.) и письмо к теологу 1881 г. Франц Овербек,[2] и Ближенберг, торговец зерном, который переписывался со Спинозой в первой половине 1665 года и подверг сомнению этичность его концепции зла. Делез отмечает, что письма Спинозы Ближенбергу - единственное место в его работе, где он «рассматривает проблему зла как таковую», что делает их исключительно важными, и фиксирует нарастающее разочарование Спинозы в Ближенберге.[3] Объясняя использование Спинозой тела в качестве модели для философов, Делез пишет, что «когда тело« встречает »другое тело или идея - другая идея, бывает, что эти два отношения иногда объединяются, образуя более мощное целое, а иногда и одно. разлагает другое, разрушая сплоченность его частей ... мы переживаем радость когда тело встречает наше и входит в состав с ним, и грусть когда, напротив, тело или идея угрожают нашей собственной целостности ".[4]

Согласно Делёзу, Спиноза рассматривает сознание как «переходное»: «Сознание - это переход, или, скорее, осознание перехода от этих менее могущественных целостностей к более мощным и наоборот». Сознание «не является свойством Целого ... оно имеет только информационную ценность, и более того, информация обязательно запутана и искажена».[5] Чтобы показать, как работает разложение, Делез использует пример Спинозы из Еврейская библия: яблоко, которое Адам ест в Эдемский сад.[6]

Когда Адам слышит БогПриказ не есть запретный плод, он понимает это как запрет. Делез отмечает, что повеление Бога относится к фрукту, который отравит Адама, если он его съест, который он описывает как «случай встречи двух тел, характерные отношения которых несовместимы ... плод будет определять, какие части тела Адама будут соответствовать друг другу. вступать в новые отношения, которые больше не соответствуют его собственной сущности ». Делез пишет, что «... поскольку Адам не знает причин, он думает, что Бог морально запрещает ему что-то, в то время как Бог показывает только естественные последствия употребления плода». Он объясняет, что Спиноза считает, что все, что определяется как «зло», относится к этому типу: «плохие встречи, отравление, интоксикация, разложение отношений».[6]

Таким образом, Спиноза заменяет мораль, который, по словам Делёза, «всегда отсылает существование к трансцендентным ценностям» и который представляет Божий суд, с этика, «Типология имманентных способов существования». Противостояние добра и зла заменяется «качественными различиями способов существования», противопоставлением того, что хорошо, а что просто плохо. В рассказе Спинозы, описанном Делезом, «сознание неправильно понимает всю Природу» и «... все, что нужно для морализирования, - это не понимать». Непонимание закона приводит к тому, что он проявляется в форме морального «Вы должны» ».[7] Сфера вечных истин природы и моральных законов институтов может быть разделена путем рассмотрения их последствий. Делез пишет, что "Закон, будь то моральные или этические, не дает нам никаких знание; он ничего не делает известным. В худшем случае мешает формированию знаний (закон тирана). В лучшем случае подготавливает к знаниям и делает возможным (закон Авраама или Христа). "Он считает, что онтология исторически было скомпрометировано ошибкой, «когда команда ошибочно принималась за что-то, что нужно понять, послушание за само знание, а Бытие за Fiat."[8]

История публикации

Спиноза: практическая философия был впервые опубликован в 1970 году издательством Presses Universitaires de France. В 1981 году переработанное и расширенное издание было опубликовано Les Éditions de Minuit. В 1988 году книга была опубликована в Роберт Херлианглийский перевод, сделанный Книги Огней Города.[9]

Прием

Херли приписал Делёзу ясность в родстве Спинозы и Ницше. Наблюдая за этим Спиноза: практическая философия трудно, Херли писал, что «... ситуации помогает слово автора мудрым: не нужно следовать каждому предложению, устанавливать каждую связь - интуитивное или эмоциональное чтение в любом случае может быть более практичным». Херли предложил читать книгу как стихи.[10] Философ Пьер-Франсуа Моро писал, что Делёз видит в спинозизме философию власти.[11] Нейробиолог Антонио Дамасио предположил, что Делез предложил прочтение мышления Спинозы, совместимое с точкой зрения о том, что разум возникает из тела.[12] Философ Алан Д. Шрифт писал, что вместе с книгой Делёза Экспрессионизм в философии: Спиноза (1968), Спиноза: практическая философия «повлиял на несколько поколений французского спинозизма».[13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Делез 1988С. 44–109.
  2. ^ Делез 1988С. 3, 129.
  3. ^ Делез 1988, п. 30.
  4. ^ Делез 1988, п. 19.
  5. ^ Делез 1988, п. 21.
  6. ^ а б Делез 1988, п. 22.
  7. ^ Делез 1988, п. 23.
  8. ^ Делез 1988, п. 24.
  9. ^ Делез 1988, п. iv.
  10. ^ Херли 1988, стр. i – iii.
  11. ^ Моро 1996, п. 430.
  12. ^ Дамасио 2003С. 216, 325–326.
  13. ^ Schrift 2017, п. 251.

Библиография

Книги