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Wayang ist ein Lehnwort in dem Niederländisch von dem Javanisch. Auf Javanisch bedeutet Wayang wörtlich "Schatten" oder "Geist". Die abgeleitete Bedeutung dieses Wortes ist eine besondere Form des Puppenspiels, die Schatten- oder Lichteffekte verwendet.
obwohl Wayang bezieht sich normalerweise auf die Schattenspiel mit lernen Puppen (wayang kulit), wird das Wort zusätzlich auch für Aufführungen mit dreidimensionalen Puppen verwendet (Wayang Golek), mit flachen Holzpuppen (wayang gehog) und sogar für ein Stück mit stummen Schauspielern-Tänzern (Wayang Wong). Voraussetzung für letzteres ist, dass das Stück auf indischen Epen basieren muss Ramayana und Mahabharata. Die Inder hatten großen Einfluss auf die Indonesier. Danach haben die Indonesier ihre eigene Version der Epen, die den ursprünglichen Epen weitgehend ähnlich sind.
Seit 2003 ist Wayang Kulit auf der Liste der Meisterwerke des mündlichen und immateriellen Erbes der Menschheit. Ein bekannter javanischer Wayang-Spieler ist Slamet Gundono.
Geschichte
Das javanische Schattenspiel ist sehr alt. Der älteste Beweis für das Wayang-Spiel befindet sich auf einer zentraljavanischen Inschrift aus dem Jahr 840, darin wird das Wort wordt ringgit genannt, was ein Synonym des Wortes ist Wayang. Das Wort Wayang selbst wurde erstmals in einer Inschrift aus . erwähnt 907. Diese Inschrift erwähnt einen Wayang-Spieler zusammen mit einer Tänzerin und einem Komiker.
In der Literatur wird das Schattenspiel zum ersten Mal im altjavanischen Gedicht erwähnt kakawin Arjunawiwaha datiert zwischen 1028 und 1035. In Song V.9 lesen wir Folgendes:
- hanânonton ringgit manangis asekel mûd.a hid.epan
- huwus wruh towin yan walulang inukir molah angucap
- hassenswert wwang tresnêng wisaya malahâ tar wihikana
- ri tatwanyân mâyâ sahana-hananing bhâwa siluman.
- Beim Wayang-Spiel gibt es Zuschauer, die weinen; sie werden traurig und wütend
- Auch wenn sie wissen, dass es sich um geschnittenes Leder handelt, das sich bewegt und spricht
- So ist es bei einem, der an den Sinnen hängt
- Er erkennt nicht, dass sie im Wesentlichen nicht da sind, dass alle Dinge Illusion sind
Verschiedene Arten von Wayang
Je nach Material gibt es verschiedene Arten von Wayang. Die wichtigsten sind die folgenden:
- wayang kulit
- Wayang Golek
- Wayang Kroetjil oder Wayang Klitik
- Wayang Bebeb
- Wayang Gedog
- Wayang Wong
wayang kulit
Biene wayang kulit (wayang kulit, wörtlich "Lederwayang(Puppen)"), werden zweidimensionale Puppen – handgefertigt aus Büffel- oder Ziegenfellen – als Pergamentpuppen mit beweglichen Armen verwendet. EIN wayang kulitPuppe hat eine stark stilisierte menschliche Form.
Von den vielen verschiedenen Stilen von wayang kulit ist die in Zentral- und Ostjava praktizierte Form mit Abstand die beliebteste in Indonesien.
Wayang Kulit Puppe, 1971
Umarmaya, Wayang Kulit Figur aus dem Serat Menak SasakiEpos
Raja Munda Wuktur
Museum für Archäologie und Ethnologie der Simon Fraser University
Wayang Golek
Biene Wayang Golek (Wayang Golek) werden in den Aufführungen dreidimensionale Holzpuppen verwendet. Diese Form des Puppenspiels soll aus China stammen und wird vom Gericht von populär gemacht Cirebon.
Wayang Golek
Ghatotkacha, Sohn von Bhima und Karna, Halbbrüder der Pandava
Wayang Kroetjil
Wayang Krucil (Wayang Kroetjil) oder Wayang Klithik (Wayang Klitoris) sind flache Holzpuppen. Von der Form her ähneln die Puppen den Puppen der wayang kulit. Der Unterschied liegt in den verwendeten Story-Zyklen. Diese Form des Wayang-Spiels wird hauptsächlich für javanische historische oder historisierende Geschichten wie die Damar Wulan.
Hölzerne Wayang-Puppe (Wayang Klitik) von Shiva, Ost-Java, ca. 1970
Wayang-Puppe aus Holz (Wayang Klitik), Ost-Java, um 1900
Eine Wayang-Kelitik-Aufführung mit Gamelan-Orchester in Ngandong, 1918
Wayang Beber
Biene Wayang Beber (Wayang Beber) wird ein Gemälde jeder Szene gezeigt und eine Geschichte erzählt.
Der Wayang Beber ist heute sehr selten, bei dem die Wayang-Szenen auf eine lange Rolle Rindentuch oder Papier gemalt sind. Während der Dalang die Geschichte erzählt, wickelt er langsam die Rolle von einem Stock ab und rollt dann die vergangene Szene wieder auf einen Stock auf der anderen Seite.
Wayang Gedog
Das wayang gehog (Wayang Gedog) ist eine Form des Wayang-Spiels mit Live-Schauspielern, die alle Masken tragen. Das Wort gehog ist eine Verfälschung des Wortes kedhok ("Maske").
Wayang Wong
Wayang Wong (Wayang Wong), was wörtlich „wayang play with people“ bedeutet, ist eine Form des Dramas mit Live-Schauspielern. Es wird jedoch im Stil eines Wayang-Stücks aufgeführt. Die Geschichte muss also auf dem Ramayana oder der Mahabharata. Außerdem, a dalang oder ein Puppenspieler. Er spielt jedoch nicht die Puppen, sondern begleitet die Musiker trotzdem und markiert den Übergang zwischen den Szenen mit sogenannten suluk Gesänge. Diese Form des Wayang-Spiels ähnelt wayang gehogDer Hauptunterschied besteht darin, dass die Schauspieler keine Masken tragen.
Verschiedene Kategorien von Wayang
Das Wayang-Spiel kann weiter in Kategorien unterteilt werden.
- Wayang Purwa oder Wayang Parwa
- Wayang Wahjoe
- Wayang Kanjil
- Wayang-Revolution
- Wayang Kelantan
- Wayang Sasaki
- Wayang Siam
Wayang Wahjoe
Wayang wahyu (Wayang Wahjoe) oder Wayang christen ist ein Wayang-Spiel basierend auf dem wayang kulit. Der Unterschied besteht jedoch darin, dass das Repertoire der Geschichten nicht auf der Ramayana und der Mahabharata aber auf dem Bibel. Diese Form des Wayang wurde 1964 von dem römisch-katholischen Bruder Timotius aus Kunden, Zentral-Java.
Wayang Kanjil
Wayang Kanjil ist eine Form von wayang kulit. Allerdings sind die Lederpuppen genauso wie Wayang Golek ohne Bildschirm angezeigt. Sie werden also nicht als Schattenpuppen verwendet.
Die Geschichten handeln von den Abenteuern und Streichen des Zwerghirsches (Kantjil oder kancil auf Javanisch oder pelanduk auf Malaiisch).
Diese Form war in den 1970er und 1980er Jahren bei niederländischen Kindern beliebt. Nun, da diese Generation indonesischer Kinder ihre Kultur übertragen möchte, gibt es neues Interesse und neue Ausgaben von Kantjil-Geschichten werden veröffentlicht.
Siehe auch Kantjil-Geschichten (Indonesien).
Wayang-Revolution
Wayang-Revolution ist auch eine Form von wayang kulit. Diese Form des Wayang wurde zwischen 1945-1949 während des indonesischen Unabhängigkeitskrieges verwendet. In dieser Zeit wurden auch spezielle Puppen hergestellt, in denen eine ganze Armee zur Puppe wurde. Das Tropenmuseum in Amsterdam hat dafür eine Reihe von Beispielen RampokanPuppen.
Auf Initiative und in Zusammenarbeit mit Museum Bronbeek 2009 in Arnheim anlässlich des 50. Jahrestages der Anerkennung der Republik Indonesien durch die Niederlande eine besondere Neufassung der Wayang-Revolution erstellt und durchgeführt von Ananto Wicaksono und sein Großvater Ki Ledjar Subroto, beide Dalang in Yogyakarta. Das anak wayang, die ledernen Schattenpuppen, stellten einen wichtigen Teil der der Unabhängigkeit gewidmeten Ausstellung im Museum Bronbeek dar. Diese Wayang Revolusi von Ananto Wicaksono, auch bekannt als Nanang, geändert zu Wayang-Animation. Zusätzlich zu Wayang Pentas mit Dalang, Puppets und Gamelan Orchestra wurde die Videoversion auch auf der Tong Tong Fair in Den Haag 2010 mehrfach auf einer Großleinwand gezeigt.
Gelegenheit
Die traditionelle Wayang-Anzeige auf Java wird als Teil von a . angegeben Party anlässlich eines wichtigen Ereignisses im Leben eines Einzelnen oder einer Gruppe. Dies kann ein Hochzeit, Beschneidung, Genesung von einer schweren und langwierigen Krankheit, Abschluss eines schwierigen Studiums, Aufstieg in der sozialen Karriere, allgemein: ein schwieriges Ziel erreichen. Auf Bali Wayang-Screenings werden auch durchgeführt bei Feuerbestattungen.
Die Wayang-Anzeige dient dazu, durch die gemeinsame Nachtwache zu kommen, die ein unverkennbarer Bestandteil einer solchen ist Ritual Party (Javanisch: Salatsoße). Das Motiv der Anzeige muss daher immer passend sein. Sie ist vorzugsweise so gewählt, dass die Zuschauer darin eine Parallele zu den Lebensumständen der Person erkennen können, für die die Party gegeben wird. Dabei kann die Intrige des ausgewählten Stücks im Detail so verändert werden, dass die pasemon, tritt die Anspielung auf persönliche Verhältnisse in den Vordergrund.
Das dalang
Das dalang (Javanisch: dhalang) ist der Puppenspieler. Er singt auch und gibt dem Orchester Signale. Er ist auch der Sprecher für alle Charaktere. Er muss alle möglichen Stimmen nachahmen können; von der würdevollen Sprache der Fürsten zur bäuerlichen Sprache des Volkes auf dem Lande.
Es versteht sich von selbst, dass diese Aufgabe nicht jedermanns Sache ist. EIN dalang ist ein vielseitiger und außergewöhnlicher Mensch. In erster Linie ist er Entertainer; Es ist nicht leicht, eine große Anzahl von Menschen zu amüsieren. Außerdem muss er körperlich stark sein, sonst wäre er der Belastung nicht gewachsen, neun Stunden im Schneidersitz zu sitzen. Ohne bis 6 Uhr am nächsten Morgen aufzustehen (die Vorstellungen dauern oft die ganze Nacht), also auch ohne auf die Toilette zu gehen. Außerdem muss er fast ununterbrochen den rechten Fuß aufsetzen kcrek (rasseln) tippen. Er greift die Puppen mit beiden Händen, gibt ihnen unterschiedliche Stimmen, erzählt zum richtigen Zeitpunkt Witze und singt ab und zu sogar. Und währenddessen checkt er die Musiker, ohne dass es jemand im Publikum bemerkt.
Pausenzeichen
Der Kayon, auch Gunungan genannt, ist das wichtigste Werkzeug bei einer Wayang-Performance. Der Kayon wird sowohl bei Wayang Golek als auch bei Wayang Kulit verwendet. Es ist eine Schattenfigur, die den Sitz der Götter (Berg Semaru auf Java) und den Lebensbaum darstellt, der die Göttlichkeit des Lebens symbolisiert. Der Kayon bewegt sich während einer Aufführung von rechts nach links.
Der Kayon hat viele Funktionen. Stellvertretend für die kosmische Ordnung des Universums stellt die Puppe eine Performance in der Mitte des Bildschirms dar, manchmal mit dem Clownsdiener Semar dahinter. Beide sind auf der Seite des Puppenspielers aufgereiht. Der Kayon erweckt die Puppen zum Leben. Zu Beginn der Aufführung legt der Dalang den Kayon beiseite, um zu symbolisieren, dass die Aufführung in die mythische heilige Welt der Schatten eingetreten ist.
Während der Aufführung weist der Kayon auf Veränderungen am Ort oder das Auftauchen einer wichtigen Persönlichkeit hin. Der Kayon kann auch als Versatzstück dienen. Es kann einen Palast, einen Felsen, einen Wald oder eine Einsiedelei darstellen. Der Kayon kann auch einen Fluss, Wind, Feuer und Wasser darstellen, wenn der Dalang den Gunungan wild über den Bildschirm bewegen lässt. Dies wird Gara-Gara genannt.
Während einer herkömmlichen Mitternachtsvorstellung steht der Gunungan aufrecht und in der Schlussszene ist der Gunungan links. Danach steht der Gunungan wieder in der Mitte des Bildschirms.
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Herstellung eines Kayons
der kayon
Wayang kulit, Yogyakarta
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Epen
Die beiden großen indischen Epen, Ramayana und Mahabharata, fesselte die Fantasie der Kulturen in Südostasien die Kontakte zu Indien pflegten. Beide Epen sind bekannt geworden unter dem Javanisch seit den ersten Jahrhunderten n. Chr. und haben einen Platz in der Indonesische Mythologie.
Die älteste bekannte Übersetzung des Ramayana wurde um 870 in Zentral-Java geschrieben, während Übersetzungen der Mahabharata um das Jahr 1000 wurde in den Javanisch.
Beide Epen sind die Grundlage der wichtigsten wayang kulit-Geschichten, die auf JavaWayang Purwa und auf Bali Wayang Parwa werden genannt. Von diesem lakon (Bühnenrollen) gibt es etwa zweihundert. In der javanischen mündlichen Überlieferung dienen die Geschichten nur als Überblick und sind zu volljavanischen Versionen geworden. Tatsächlich: die im indischen vorkommenden Ortsnamen Mahabharata sind "javanisiert". Es ist, als ob alles in Java stattfindet.
Heute wird es oft als "RamaZyklus" für Ramayana und zum "Pandawa-Zyklus" für Mahabarata.
Die meistgespielten Geschichten stammen aus den hinduistischen Epen. Das Arjuna Sasra Bahu und RamayanaZyklus betreffen die Angelegenheiten von Rama und seinen Vorfahren.
Lieblingsgeschichten über Ramas Ehe mit marriage erzählen Sita; ihr Exil in den Wald mit Ramas Bruder Lakshmana; die Entführung von Sita durch den Monsterkönig Ravana; und ihre Rettung mit Hilfe des Affenkönigs Sugriwa und seines Heerführers Hanuman, nach zahlreichen Schlachten, des Königreichs Lanka. Das Ramayana enthält viele Episoden aus dem Leben dieser Charaktere.
Die zentrale Geschichte des Epos handelt vom Konflikt zwischen zwei Familienzweigen. Ein Zweig der Familie, die Korawas, überwältigt den Thron der rechtmäßigen Erben, der Pandawas.Der Streit kann nur durch einen blutigen Bruderkrieg, den "Bharatayuddha", beigelegt werden, ein Krieg, der die Loyalität und das Gewissen mehrerer Generationen zerstört Familie auf die Probe gestellt.
Philosophie des Wayang-Spiels
Trotz der neueren Einführung des Islam und des Christentums in Java ist die Philosophie und Ethik, die Mahabharata werden heute als wichtiger Bestandteil des sozialen Gefüges und der Lebenseinstellung Javas angesehen.
Tatsächlich; Das Wayang-Spiel und die Philosophie dahinter können die vielen Gruppen verbinden, an denen Java reich ist.
Gamelan-Orchester
Das traditionelle Gamelan-Orchester begleitet die dalang der die Puppen auf der gleichen Seite des Bildschirms spielt. Es spielt fast ununterbrochen mit jedem Unternehmen. Es besteht aus einer großen Reihe von bronzenen Schlaginstrumenten, die auf zwei verschiedene Arten gestimmt sind und einen ganz unterschiedlichen Charakter haben; die zwei Skalen werden slendro und pelog erwähnt.
Obwohl a dalang schaut nie zurück und spricht kaum ein Wort zu den Spielern, jeder scheint genau zu wissen, was zu tun ist. Wie er den Gamelanspielern seine Absichten mitteilt, ist eine Studie für sich im Bereich der nonverbalen Kommunikation. Zwei Musiker in der Gruppe haben wichtige Funktionen in dieser unausgesprochenen Kommunikation zwischen dalang und Musiker: der Schlagzeuger und die Geschlecht-Spieler.
Wayang-Golek-Puppen und ein Gamelan-Orchester in der unteren Galerie des Hauses der Europäer auf einer Plantage in Niederländisch-Ostindien
Siehe auch
- Puppenspieler
- Puppenspiel
- Marionette
- Handpuppe
- Die Legende des Lawoe-Gesetzes, ein Volksmärchen aus Indonesien
- Skek Thom, ein Schattenspiel
- Karagöz und Hacivat, ein Schattenspiel
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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