WikiDer > Yogacara

Yogacara
asanga, Gründer des Yogācāra

Yogācāra (Sanskrit: "Yoga-Praxis"), auch buchstabiert yogāchāra, ist a Buddhist Philosophie- und Psychologieschule. Diese Schule entwickelte sich in Indien MahayanaBuddhismus im vierten Jahrhundert n. Chr.

Yogācāra wird auch als Vijnanavada ("der Weg des Wissens") und als "subjektiver Realismus" bezeichnet.

Ursprung des Yogācāra

Die Yogācāra hat ihre Wurzeln in Mahayana-Schriften, die im 3. Jahrhundert n. Chr. erschienen. Das bekannteste davon ist das Lankavatara-Sutra.[1][2] Diese Texte wurden von ihren Benutzern als „dritte Drehung des Rades“ nach den Lehren des Buddha und den Prjna-Paramitra-Sutras angesehen.[3]

Die Yogācāra als eigenständige Schule wurde im 4. oder 5. Jahrhundert von Asanga gegründet. Er konvertierte seinen Halbbruder Vasubandhu zum Mahayana-Buddhismus. Die Yogācāra-Schule nahm mehrere Jahrhunderte lang eine herausragende Stellung in der indischen Bildungstradition ein.[3]

Ideen

Nach der Yogācāra ist es Bewusstsein (Vijñāna) die grundlegende Realität: Citta-Matra, allein das Bewusstsein.[4] Was wir als Objekte wahrnehmen, entsteht im Bewusstsein.

Arten von Bewusstsein

Die Yogācāra-Lehre unterscheidet neben den ältesten buddhistischen Vorstellungen acht oder neun Bewusstseinsschichten.

Überwachung

Der früheste Buddhismus unterschied sechs Typen vinana (Bewusstsein), citta (Gedanken), oder mano (Bewusstseinsorgane), nämlich: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körperbewusstsein.

Das sechste Bewusstsein ist das Ideenbewusstsein. Bei diesen Bewusstseinsarten findet die Wahrnehmung oder Wahrnehmung statt.

manas

Das Yogācāra fügt diesem zwei Arten von Bewusstsein hinzu: Manas und ālayavijñāna.[3] Manas ist das denkende Bewusstsein, das aus den verschiedenen Wahrnehmungen eine sinnvolle Welt erschafft. Hier findet die Erkenntnis statt.[3]

Alaya-vijñāna – das „Lagerhausbewusstsein“

Alaya-vijñāna ist die Grundlage der anderen Bewusstseinstypen. Es ist eine unbewusste Ebene des Geistes, die auch „Lagerbewusstsein“ genannt wird. Handlungen einer Person hinterlassen hier ihre Spuren: Gedanken, zusammen mit „karmische Samen“, „Samen möglicher Unreinheiten“ (der Persönlichkeit) und Erinnerungen. Auch die karmischen Energien, die im aktuellen Leben durch wiederholte Verhaltensmuster wie Essen, Trinken, Hobbys entstehen, werden in diesem Bewusstsein gespeichert. Diese werden "Gewohnheitsenergien" genannt (Sanskrit: Vasana).

Einheitsbewusstsein

Die Alaya enthält auch „reine Samen“. Dies sind die Samen, aus denen das Erwachen möglich ist. Diese reinen Samen befinden sich im Param-alaya, „dem Bewusstsein jenseits [dem gewöhnlichen Bewusstsein]“. Die She-Lun-Schule sah dies als neuntes, „reines“ Bewusstsein an. Es ist jenseits aller Dualismen und gleicht Nirvana und Sunyata. Es ist eine Ebene, die über die persönliche Ebene hinausgeht. Es ist eine universelle Realität, die in allen Lebewesen wohnt.[5] Diese Ansicht wird von Sanbo Kyodan, der Zen-Schule von Yasutani-roshi und Philip Kapleau geteilt.[6]

Funktionieren des Geistes

Die Welt, die wir wahrnehmen, wird durch die unbewussten Inhalte unseres Geistes gefiltert. Wir erschaffen unsere eigene Welt durch Manas, den denkenden Geist. Hier entsteht auch die Unterscheidung zwischen Objekt und Subjekt: die äußere Welt der Objekte und die innere Welt der Emotionen, Gedanken und des Beobachters, des „Ich“. Diese Unterscheidung ist eine Illusion, die uns im Kreislauf der Wiedergeburt gefangen hält. Das Verständnis der wahren Natur dieses Prozesses ändert nicht den Wahrnehmungsprozess, aber es ändert den Prozess der Verarbeitung dieser Wahrnehmungen: Die erwachte Person sieht nur die Erfahrungen, nicht einen "Beobachter", der diese Erfahrungen wahrnimmt.[3]

Die drei Naturen

Die Yogācāra-Lehren sehen drei grundlegende Wege, wie wir unsere Welt wahrnehmen. Diese werden als die „drei Naturen der Empfindung“ bezeichnet. Diese sind[3]

  • Parikalpita, oder der mentale Konstruktion oder Vorstellungskraft. Hier wird Erfahrung durch bereits vorhandenes Wissen und Ideen konstruiert. Hier entsteht die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt und die Idee, dass alles ein bleibendes Selbst hat.
  • paratantra, oder der Interdependenz. Hier zeigt sich, dass sich die „Realität“ ständig verändert und es keine eigenständig existierenden „Dinge“ gibt. Die gegenseitige Abhängigkeit aller Dinge wird hier richtig verstanden.
  • Pranispanna, oder der Absolute Realität, wo 'man' die Phänomene wahrnimmt, wie sie sind, nämlich Konstruktionen des Geistes. Dies ist die befreite Art der Wahrnehmung, in der die Realität in ihrer 'leer' Natur wird gesehen.

Gotras

Ein weniger bekannter Aspekt von Yogācāra sind die Gotras, Typen oder Kategorien von religiösen oder spirituellen Praktizierenden.[7] Laut der tathagatagarba-Leder steckt in jedem Buddha-Natur als potentielles Geschenk: Jeder kann potentiell ein Buddha werden. Die Yogācāra-Lehre besagt, dass keineswegs jeder ein Buddha wird oder auch nur danach strebt.[8] Die Yogācāra-Lehre unterscheidet mehrere Gotras: Clans oder Kategorien von Personen, die nach ihren psychologischen, intellektuellen und "spirituellen" Fähigkeiten unterschieden werden.[9]

Dieser Aspekt der Yogācāra-Lehre scheint mit ähnlichen Vorstellungen in der westlichen Psychologie übereinzustimmen. Jung argumentiert, dass die Individuation nur von einer Minderheit erreicht wird. Und Francis Heyligen argumentiert, dass für Maslovs Selbstaktualisierung kognitive Kompetenz, d. h. Wissen und Intelligenz, sind ebenfalls erforderlich.[10] Diese Aussage kollidiert offensichtlich mit populären westlichen Ansichten über Spiritualität wie der in Neues Zeitalter interpretiert werden.

Karma und Wiedergeburt

Nach dem Tod der Person und dem Verschwinden der sechs Arten des Wahrnehmungsbewusstseins und des denkenden Geistes ist das Alaya-vijñāna-Bewusstsein das Bewusstsein, das fortbesteht. Dadurch ist eine Wiedergeburt möglich.[3] Art, Menge, Qualität und Stärke der karmischen Samen bestimmen die Natur der Wiedergeburt. Dabei werden Dinge wie Mensch oder Tier, Tierart, Geschlecht, sozialer Status, Charakter, Aussehen bestimmt.

Yogācāra und Madhyamika

Yogācāra und Madhyamika sahen sich beide als Hüter des buddhistischen Mittelweges: zwischen Nihilismus und Substanzialismus.

Die beiden Schulen werden oft als Antagonisten gesehen. Wert madhayamika sieht Leerheit als die Abwesenheit unabhängiger Essenz, der Yogācāra sieht Leerheit als die nicht-duale Essenz der Existenz.

Den Yogācārins zufolge tendierten die Madhyamikas zum Nihilismus. Aber die Madhyamikas sahen in der Yogācāra-Lehre eine Tendenz zum Substanzialismus, die eine unveränderliche „reale“ Realität hinter der phänomenalen Welt postuliert.[3] Diese Diskussion ist noch heute lebendig und berührt Diskussionen über Buddha-Natur, tataghata-garba ('der Schoß des Buddha'), sunyata und Beleuchtung.[11][12][13] Die Yogācāra-Schule war in Opposition zu den Madhyamaka-Schule (Sanskrit für 'Middle Road'). Diese Debatte ist in tibetischen Schulen wie der shentong (Leere des anderen) versus die abgestufte Zunge (Leere des Selbst).

Shantarakshita entwickelte eine synkretistische Schule aus den Traditionen Yogācāra, Svantrika und Madhyamaka. Dies war eine der neuesten Entwicklungen der Indischer Buddhismus bevor es in Indien verschwand.

Die relative Bedeutung des Yogācāra wird durch den tibetischen Buddhismus veranschaulicht, wo die Sutra-Lehren des Buddha als Grundlage angesehen werden, gefolgt von Yogācāra und schließlich Tantra und Madhyamika als Abschluss.[14][15]

Siehe auch

Weiterlesen

Bücher
  • Kalupahana, David J. (1992),Eine Geschichte der buddhistischen Philosophie. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Chatterjee, Ashok Kumar (1999), Der Yogacara-Idealismus. Delhi: Motilall Banarsidass Publishers
  • Kochumuttom, Thomas A. (1999), Eine buddhistische Erfahrungslehre. Eine neue Übersetzung und Interpretation der Werke von Vasubandhu dem Yogacarin. Delhi: : Motilall Banarsidass Publishers
Artikel

Externe Links

Übersichtsseite

Vorwort

Verweise

Portal-Yoga