WikiDer > Зоопоэтика
Эта статья написано как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе который излагает личные чувства редактора Википедии или представляет оригинальный аргумент по теме. (Сентябрь 2013) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Зоопоэтика был определен как «процесс открытия инновационных прорывов в форме через внимание к телесным Poiesis... "Это предполагает, что многие настоящие, биологические животные обладают свободой выбора жестов, вокализаций - явных материальных знаков - с целью создания социальной сплоченности с сородичами и другими животными.[1]
Зоопоэтика не является второстепенным событием в поэзии и не ограничивается человеческой сферой. Другие виды открывают новаторские формы своего тела. Poiesisвременами из-за внимательности к людям. Многие дисциплины способствовали радикальной переоценке животных в культуре и обществе; зоопоэтика также вносит свой вклад, отслеживая последствия WhitmanПонимание того, что животные, в том числе люди, следуют «тому же старому закону» телесного Poiesis.[2][3]
использование
Жак Деррида впервые использовал термин в Животное, которым я являюсь (обращение, впервые произнесенное в 1997 году), в котором говорится об «обширной зоопоэтике Кафки».[4] Итак, в самом широком смысле зоопоэтика предполагает присутствие в тексте нечеловеческих животных. В диссертации 2008 года Кристофер Уайт раскрывает еще один аспект зоопоэтики, объединив его с термином зоосемиотика (знаковые системы нечеловеческих животных), и он использует оба термина для исследования присутствия и знаковых систем животных в книге Уильяма Фолкнера Пока я умираю.[5]
Другой аспект зоопоэтики исследуется в «Зоопоэтике: взгляд на Каммингс, Мервин, и расширяющееся поле экокритицизма ». Здесь зоопоэтика - это скорее подход, который «тяготеет к действиям нечеловеческих животных» как в экосфере, так и в текстах. Представление о животных определяется тем, насколько животные обладают воображением, риторический, и культурные существа.[6] Эссе опирается на известного ритора Джорджа Кеннеди, опубликовавшего в 1992 году противоречивую статью: «Сияние в темноте: эволюция общей риторики». В нем Кеннеди утверждает, что все животные, люди и нечеловеческие существа, «разделяют« глубокую »универсальную риторику».[7] Эта риторика основана не на знаковых системах, а, скорее, на том, что он называет «риторической энергией» жестов, обеспечивающих эти знаковые системы. Животные (включая людей) постоянно ориентируются в риторических ситуациях, показывая аудитории жесты с определенной целью. В статье Кеннеди оспаривается одно из давних предположений о различии между людьми и животными, поскольку он считает язык не столько отличительным признаком человеческой исключительности, сколько общностью, учитывая эволюционное происхождение многих животных. (Краткое изложение истории ответа на статью Кеннеди, а также защиту содержащихся в ней идей см. В книге Дебры Хоуи «К звериной риторике».[8])
Книга Аарона Мо Зоопоэтика: животные и создание поэзии исследует зоопоэтическую динамику в поэзии Уитмена, Каммингса, Мервина, Хиллмана, а также нескольких других поэтов.
Как и во многих литературных терминах, полезно посмотреть на этимологию термина. Зоопоэтика, говоря этимологически, связана с тем, как животные (зоопарк) может быть способным к созиданию или «создавать» (поэзия). Зоопоэтика рассматривается как процесс, с помощью которого риторика животных может способствовать созданию и формированию как конкретного стихотворения, так и всей поэтики данного автора.[9]
Одна из предпосылок, лежащих в основе зоопоэтики, - это представление о том, что люди - не единственные существа, которые обитают (в хайдеггеровском смысле) на земле. Нечеловеческие животные тоже. Некоторая человеческая поэзия намекает на жилище животного, но по очевидным причинам такое начинание чревато проблемами. Жак Деррида наиболее четко формулирует эту проблему в своем термине лимитрофия:
- Лимитрофия поэтому моя тема. Не только потому, что это будет касаться того, что прорастает или растет на пределе, вокруг предела, поддерживая предел, но также и то, что подпитывает предел, порождает его, повышает и усложняет его. Все, что я скажу, будет заключаться, конечно, не в стирании предела, а в умножении его фигур, в усложнении, утолщении, очерчивании, складывании и делении линии точно, заставляя ее увеличиваться и умножаться. . . . [Предел] имеет бездну: обсуждение стоит предпринять, если речь идет об определении количества, формы, смысла или структуры, слоистой плотности этого бездонного предела, этих краев, этой множественной и многократно складывающейся границы.[10]
Граница между человеком и животным становится его собственной бесконечной территорией в тексте, но Деррида, похоже, упустил из виду один важный аспект. Не только человек стремится проникнуть в бездну животного, достигая при помощи языка и жестов, - животные также стремятся войти в бездну человека с помощью своих жестов и вокализации, заключенной в этих жестах. Стефани Роу демонстрирует, как эти приливы и отливы могут выглядеть в тексте. В своей статье Роу исследует, как орангутанг в истории По проникает в бездну человека, стремясь превратить человеческое пространство в общее пространство. Это происходит, когда орангутанг - вид, культура которого часто определяется уходом за шерстью, - берет на себя человеческий ритуал бритья. Его жесты, конечно, неправильно понимают, что имеет болезненные последствия.[11]
Таким образом, зоопоэтика - это прилив и отлив энергии между человеком и нечеловеком. Человек проникает в бездну животного, но признает, что достигают и животные. Возможно, зоопоэтику лучше всего можно пережить в поэтике, которая позволяет жестам и голосам нечеловеческих животных проникать в человеческий язык через иконичность, тем самым создавая общее пространство.[6]
Тексты животных
В литературоведении наблюдается движение к мультикультурализму, включающему социальные сети нечеловеческих животных.[12] Однако для того, чтобы это произошло, люди должны серьезно отнестись к представлению о том, что животные вступают в риторические ситуации, создавая свои собственные тексты для аудитории с конкретными целями. Последние тридцать лет исследований поведения животных[13] отчасти повлияли на распространение документальных видеофильмов о животных, создающих такие тексты. Например, Планета земля запечатлел несколько горбатых китов, координирующих усилия по окружению криля пузырьками из дыхательных отверстий. По мере того как видео разворачивается, зрители слышат и становятся свидетелями текста, который создают горбатые киты. Затем можно сделать вывод, что такому поведению можно научиться, оно передается в обществе от одного поколения горбатых к другому. Далее можно сделать вывод, что один горбач или группа горбачей коллективно совершили инновационный прорыв в использовании пузырей в качестве инструмента. Об этом нововведении нужно было сообщить другим горбачам, и когда это происходит, горбун входит в риторическую ситуацию, полагаясь на текст песни и жест для общения.
Орка также создает тексты. Этологи признали, что такие тексты помогают поддерживать сплоченность группы,[14] и поэтому они могут служить примером того, как тексты о животных поддерживают нечеловеческие культуры животных. Для прямой трансляции вокализаций косаток (и архивов прошлых записей) из Пьюджет-Саунд послушайте этот гидрофон.
Широкий спектр животных демонстрирует подобное оформление текстов, но, чтобы отнестись к этому серьезно, нужно бороться с последствиями того, как нечеловеческие животные входят в риторические ситуации.
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Мо, Аарон (2014). Зоопоэтика: животные и создание поэзии. Lanham: Lexington Books. С. 10, 19–22. ISBN 978-0-7391-8662-6.
- ^ Уитмен, Уолт (1982). Поэзия и проза. Нью-Йорк: Библиотека Америки. п. 199.
- ^ Мо, Аарон (2013). «К зоопоэтике: переосмысление первоначальной энергии Уитмена»'". Ежеквартальный обзор Уолта Уитмана. 31 (1): 1–17. Дои:10.13008/0737-0679.2091.
- ^ Деррида, Жак (2007). Мари-Луиза Малле (ред.). Животное, которым я являюсь. Перевод Дэвида Уиллса. Нью-Йорк: Фордхэм UP. п. 6.
- ^ Белый, Кристофер (2008). "Диссертация". Животные, технологии и зоопоэтика американского модернизма: 115.
- ^ а б Мо, Аарон (2012). «Зоопоэтика: Каммингс, Мервин и расширяющееся поле экокритицизма». Humanimalia: журнал исследований взаимодействия человека и животных. 3 (2).
- ^ Кеннеди, Джордж (1992). «Сыч в темноте: эволюция общей риторики». Философия и риторика. 25 (1): 6.
- ^ Хоухи, Дебра (2011). «К звериной риторике». Философия и риторика. 44 (1): 81–87. Дои:10.1353 / пар.2011.0007.
- ^ Мо, Аарон. (2012, 21 марта). «Возвращение к зоопоэтике» (сообщение в блоге)
- ^ Деррида, Жак (2008). Мари-Луиза Малле (ред.). Животное, которым я являюсь. Перевод Дэвида Уиллса. Нью-Йорк: Фордхэм UP. С. 29–30.
- ^ Роу, Стефани. Сара Э. Макфарланд; Райан Хедигер (ред.). Нет человеческой руки? Оуранг-аутанг в "Убийствах на улице Морг" По, в "Животные и агентство: междисциплинарное исследование". Бостон: Брилл. С. 107–128.
- ^ Федер, Елена (2010). «Переосмысление мультикультурализма: теория и нечеловеческие культуры». Междисциплинарные исследования в области литературы и окружающей среды. 17 (4): 775–777.
- ^ Лаланд, Кевин Н. и Беннет Г. Галеф (2009). Вопрос о культуре животных. Кембридж: Гарвард UP.
- ^ Сарджант, Брук Л. и Джанет Манн (2009). "От социального обучения к культуре: внутрипопуляционная изменчивость афалин". В Кевине Н. Лаланде; Беннет Г. Галеф (ред.). Вопрос о культуре животных. Кембридж: Гарвард UP. п. 161.