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God is dood

Gott ist tot (Deutsch: "Gott ist tot") ist a philosophisch Aussage insbesondere der Deutsche Philosoph Friedrich Nietzsche ist bekannt geworden. Nietzsche meint mit dieser Aussage, dass Gott wurde durch eine andere ersetzt Entität, nämlich Wissenschaft und durch einen anderen Glauben, die Allmacht von Technologie.[1] In Nietzsches Werk ist die Aussage am besten bekannt für Aphorismus 125, der Verrückte von Die glückliche Wissenschaft. Die Idee eines toten Gottes hat in philosophischen und theologische Traditionen, wie bei den Philosophen Wilhelm Friedrich Hegel und Philipp Festland und Dichter Heinrich Heine und Johann Rist. In jüngerer Zeit hat die Aussage Anhänger der Gott-ist-Tod-Theologie beeinflusst.

Für Nietzsche

Es können mehrere Quellen vorgeschlagen werden, die Nietzsche wahrscheinlich verwendet hat, um sein Denken und Schreiben zu inspirieren. Beide nihilistisch Die Bedeutung von Gott ist der Tod, da die wörtlichen Worte auf verschiedene Weise durch die Geschichte verfolgt werden können.

Es ist bekannt, dass Nietzsche eine große Bewunderung für Heinrich Heine hegte.[2] 1834 schrieb dieser Dichter über die Entstehung und den Untergang der monotheistischReligion in dem Welt. Heine macht den Untergang Gottes verantwortlich Seite und derartige Erleuchtung Denker. Bei Kant bricht die Metaphysik. Nach Kant können wir Wissen nur erlangen, indem wir sinnliches Wissen mit Begriffen aus dem Geist verbinden. Aus diesem Grund können wir die Realität nicht so erkennen, wie sie selbst ist, sondern nur so, wie wir Menschen sie erfahren. Die Metaphysik glaubt, etwas über Gott aussagen zu können Seele und die Welt als Ganzes, aber nach Kant ist dies nicht möglich. In den Worten von Heinrich Heine: „Gott ist nach Kant eins“ Noumenon. Nach seiner Begründung ist das transzendental da wir bisher Gott genannt haben, nichts als a Fiktion.”[3] Dies ist wahrscheinlich die größte Inspiration für den theologischen Nihilismus, die Bedeutung, die Nietzsche selbst dem Satz Gott ist tot gibt.

Der deutsche Philosoph Max Stirner hat in seinem Buch über den Tod Gottes und die Ermordung Gottes durch Menschen als Folge der Aufklärung geschrieben written Das Eine und sein Eigentum ab 1844.[4] Es gibt eine Diskussion über der mögliche Einfluss von Max Stirner auf Nietzsche.

Neben dem Einfluss von Heine findet sich die Idee auch im Werk von Philipp Mainländer wieder.

Nun haben wir das Recht, diesem Wesen den wohlbekannten Namen zu geben, der immer das bezeichnet, was keine Einbildungskraft, kein Flug der kühnsten Phantasie, kein innig andächtiges Herz, kein noch so tiefes abstraktes Denken, kein entrückter und entrückter Geist je erreicht hat: Gott. Aber diese grundlegende Einheit gehört der Vergangenheit an; es ist nicht länger. Es hat sich, indem es sein Wesen verändert hat, ganz und gar selbst zerschmettert. Gott ist gestorben und sein Tod war das Leben der Welt.

— Mainländer, Die Philosophie der Erlösung[5]

Es ist bekannt, dass Nietzsche nach der Lektüre von Mainländer offiziell die Philosophie des Schopenhauer zurückgelassen hat.[6] Mainländer hat es in seinem Buch Die Philosophie der Erlösung über den Tod Gottes im gleichen Sinne, wie es Nietzsche später gebraucht hat.[7]Die genauen Worte sind wahrscheinlich auf anderem Wege zu Nietzsche gelangt. Die Metapher selbst ist seit langem tief im deutschen religiösen Denken verwurzelt. Der Satz wird in Hegels Werk dreimal wörtlich erwähnt: Glauben und Wissen (1802) und zweimal in Phänomenologie (1807).[8] Der Tod Gottes ist Teil der Christian Zyklus. Gott macht sich sterblich, wird aber dadurch notwendigerweise wieder sterben, um zu seiner Aufgabe des Göttlichen zurückzukehren. Hegel gibt ihm jedoch bereits eine zusätzliche Bedeutung: dass es für den Menschen nach dem Leben keine Unendlichkeit zusammen mit Gott, aber eine Unendlichkeit des Nichts.[9][10] Diese Bedeutung gibt Hegel ihr Protestantismus mit den damaligen Fächern der deutschen Philosophie in Einklang bringen zu können.[11] Neben diesen religiösen Dialektik Hegel steht auch dem Philosophischen offen kritisch gegenüber Subjektivismus von Kant und Fichte. In seiner Kritik wirft er diesen beiden Autoren vor, Gott umgebracht zu haben.[12] Hegel selbst hat in einem seiner Vorträge darauf hingewiesen, dass 'Gott ist tot' zu finden ist in LutheranerHymnen. Dies hat einige Historiker zu der Annahme veranlasst, dass die Luther war derjenige, der die Worte sprach.[13] Es war jedoch die lutherische theologische Vision, die Pastor Johann Rist inspirierte dann zu folgendem Hymne schreiben.

Ein trauriger Grabgesang.

O eklig Nicht!

Gott selbst lügt,

Am Kreuz ist dort gestorben,

Hut dadurch das Himmelreich

Uns aus Lieb erworben

- Rist, Dichtung[14]

Es mittelalterlich Idee, dass Gott von der . sterben muss Kreuz im menschlichen Geist wiedergeboren zu werden, war eine Quelle der Inspiration.[15] Die gleiche Idee wird weitergeführt von Existenzialisten wie Kierkegaard als Angst vor dem Leben ohne Gott verwendet. Letztlich geht der Satz von der lutherischen Theologie über, wo er eine Neuinterpretation der Redewendung nach Hegel, der die Philosophie mit der Theologie zu vereinen und abschließend zu beschreiben versucht. Letztlich endet der Satz bei Nietzsche, der den Satz mit seinem theologischen Nihilismus verbindet.

Nietzsche und „Gott ist tot“

Gott ist tot in Nietzsches Werk

In Nietzsches Werk taucht die Aussage „Gott ist tot“ erstmals im Aphorismus 125 von . auf Die glückliche Wissenschaft. Es erscheint auch in den Aphorismen 108 und 343 dieses Buches. Am bekanntesten ist die Aussage aus einem Auszug aus Also sprach Zarathustra. Andere (frühere) Fragmente wurden in Nietzsches Tagebüchern gefunden, in denen Nietzsche bereits von „Gott ist tot“ spricht. Die erste Version des Aphorismus 125, genannt Vorstufe, wird von diesen Fragmenten abgeleitet. Das Vorstufe findet ihr in Band 14 der Kritische Studienausgabe,[16] die Standardausgabe von Nietzsches Werk.

Aphorismus FW 125

Aphorismus 125, trägt den Titel der Verrückte. In dieser Geschichte betritt ein Narr, der mit einer Laterne ausgestattet ist, am helllichten Tag den Marktplatz, um Gott zu suchen, und verkündet, dass Gott tot ist und dass wir Menschen ihn getötet haben. In ominösen Bildern beschreibt der Verrückte, wie unvorstellbar die Folgen sind. Er vergleicht es damit, das Meer trocken zu trinken, den Horizont auszulöschen und die Erde von der Sonne zu trennen. Die Welt hat jeden Halt verloren und wandert ziellos durch den dunklen leeren Raum des Universums. Aber die Zuhörer schweigen und schauen ihn seltsam an. Er erkennt, dass seine Botschaft so schockierend ist, dass sie sie nicht verstehen können. Er verschwindet aus dem Blickfeld.

Zarathustra

Das Buch Also sprach Zarathustra ist unterteilt in a Prolog und vier Teile. Im Prolog stellt Nietzsche Zarathustra als Weisen vor Prophet der seit zehn Jahren in Einsamkeit lebt. Er geht jetzt zurück zu den Leuten, um seine gewonnene Weisheit zu teilen. Eine solche Weisheit ist, dass Gott tot ist und dass an seiner Stelle der übermenschlich wird kommen.[17]

Andere Fragmente

Tagebuchfragmente zeigen, dass das, was Nietzsche über Gott schrieb, tot ist, bevor es in einem Werk veröffentlicht wurde. In der Sammlung Nachgelassene Fragmente findet sich die Aussprache in den Fragmenten 12[77], 12[157], 14[25] und 14[26].[18] Nietzsche schrieb diese Fragmente zwischen Juli 1881 und August 1882. Teile des Aphorismus 125 lassen sich auf einige dieser Fragmente zurückführen.

Verbindung zum theologischen Nihilismus

Definition

Der Tod Gottes führt nach Nietzsche zum Nihilismus. Der Begriff "Nihilismus" wird von Nietzsche auf verschiedene Weise verwendet. Zuerst benutzt er es, um Absurdität und Sinnlosigkeit des Lebens und der Welt. Dies ist die nihilistische Natur der Realität: Es gibt keine Auftrag, keine Wahrheit und kein Letztes Ziel oder Ideal angestrebt. Zweitens nennt Nietzsche alle Konstruktionen, die sich Menschen ausgedacht haben, um die erste Form des Nihilismus nicht auch nihilistisch sehen zu müssen. Ein Beispiel dafür ist die Ablehnung dieser Welt und das Leben für das ewige Leben im Himmel. Drittens, und hier wird von Gottes Tod gesprochen, nennt Nietzsche auch das Verschwinden dieser Schutzkonstruktionen eine Form des Nihilismus. Das Verschwinden der Konstruktionen (zB der Tod Gottes) macht den nihilistischen Charakter der Wirklichkeit sichtbar und damit beginnt der eigentliche Nihilismus erst richtig.[19]

Auswirkungen

Laut Nietzsche wird die dritte Form des Nihilismus große Folgen haben. Zunächst einmal wird es den Untergang des Christentums bedeuten. Der Mensch entdeckt schließlich, dass sich die metaphysische, wahre Realität, die das Christentum als von unserer Welt getrennt postulierte, als Lüge herausstellte, um die Sinnlosigkeit des Daseins nicht erkennen zu müssen. Mit dem Untergang des Christentums werden auch Wissenschaft und Philosophie verlieren. In Aphorismus 344 stellt Nietzsche fest, dass die aktuelle Wissenschaft von der christlichen Vergangenheit durchdrungen ist.[20] Sowohl die Wissenschaft als auch die Philosophie sind eine Suche nach Wahrheit, und wenn der Mensch nach einer Wahrheit sucht, setzt sie eine ideelle Realität voraus und daher nicht diese Realität. Diese Ablehnung dieser Welt macht Wissenschaft und Philosophie so nihilistisch wie das Christentum selbst. Und so wie das Christentum nach Nietzsche als Lügenunternehmen entlarvt wurde, so müssen auch Wissenschaft und Philosophie daran glauben.[21]

Zweitens ist beim Nihilismus das herrschende Moral untergraben. Moral basiert auf der Annahme, dass es eine wahre Realität gibt, an der wir alles Gute und Böse in der Welt messen können. Wenn diese Realität verschwindet, hat unsere Moral keinen Grund, darauf zu stehen. Die Untergrabung der Moral sorgt auch dafür, dass die Politik und der Wirtschaft kann nicht mehr richtig funktionieren. Tatsächlich handelt es sich bei beiden um hochmoralisch aufgeladene Praktiken, da sie sich mit Werten wie z Gerechtigkeit, Gleichberechtigung und Freiheit.

Paradox des Nihilismus

Im Die Genealogie der Moral Nietzsche schreibt über die Paradox des Nihilismus. Das Paradox des Nihilismus ist die Tatsache, dass die nihilistische Kritik, die das Christentum selbst entlarvt, auch aus einer Suche nach Wahrheit stammt (die wiederum dem Christentum sehr ähnlich ist).[22] Nietzsche nannte den Menschen nicht ohne Grund das „anbetende Tier“. Die Realität ist offenbar so inakzeptabel, dass die Menschen weiterhin Ideale postulieren, die angestrebt werden sollen. Auch wenn wir unsere Ideale hinterfragen und kritisieren, tun wir dies, um der Wahrheit näher zu kommen. "Nihilismus scheint unvermeidlich, sobald wir erkennen, dass die Frage, die wir uns stellen, das wiederholt, was wir stellen."[23]

Der Tod Gottes hat die Erkenntnis der Sinnlosigkeit der Welt und jedes Strebens nach einem höheren Ideal eingeleitet. Dennoch scheint der Mensch diese Realität noch nicht zu akzeptieren und klammert sich weiterhin an ein veraltetes Ideal, während er gleichzeitig erkennt, dass genau dieses Festhalten das Problem ist.

Nach Nietzsche

Martin Heidegger

Martin Heidegger interpretierte Nietzsches Aussage, indem er sie als den Tod der Metaphysik betrachtete. Aus seiner Sicht sind Nietzsches Worte nur dann verständlich, wenn sie sich auf das Ende der Philosophie selbst beziehen und nicht auf eine bestimmte theologische oder anthropologisch Meinung. Nach Heidegger hat die Philosophie wie die Metaphysik ihr maximales Potenzial erreicht und Nietzsche warnt vor dem Untergang der Philosophie und aller metaphysischen Weltbilder. Wenn die Metaphysik tot ist, dann deshalb, weil dies von Anfang an das Schicksal der Metaphysik gewesen wäre.[24] Im Signal und Zeit Heidegger kritisierte Nietzsches Aussage, Gott sei tot. Heidegger wird jedoch vorgeworfen, Nietzsche zu einem Strohmann macht.[8]

Theologie

Der deutsch-amerikanische Pastor und Theologe Paul Tillich distanziert sich vom traditionellen menschengestalteten „persönlichen“ Gott und ist dabei von Nietzsches Aussage beeinflusst.[25] Die „Gott ist tot“-Theologie der 1960er Jahre baute auf diesen Initiativen von Tillich auf und thematisierte die Säkularisierung und Abfall von Gott zu dieser Zeit. Diese Säkularisierung ist die Bedeutung, die der Aussage „Gott ist tot“ zu dieser Zeit beigemessen wird. Also, am 8. April 1966, „Ist Gott tot?“ auf dem Cover von Zeit Magazin und der darauffolgende Artikel befassten sich mit dem Thema „Gott ist tot“-Theologie. Bekannte Namen in dieser theologischen Bewegung sind: John Robinson, Gabriel Vahanian, Paul van Buren, William Hamilton, Thomas J.J. Altizer und John D. Caputo.

In der Populärkultur

In der zeitgenössischen Populärkultur gibt es viele Hinweise auf die Aussage „Gott ist tot“ mit oder ohne dieselbe, nihilistische, dh Nietzsche selbst gab sie.

In Musik

Externe Links