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Rechtvaardigheid
Gerechtigkeit, ein Gemälde von Luca Giordano.

Gerechtigkeit ist richtig und Messehandeln zur Situation. Dieses Konzept aus dem Ethik, es Gerade und der politische Philosophie war bei der Griechen und in der Katholizismus vor allem eine ethische Tugend. Bei der Römer es wurde auch die Grundlage des Rechts. In späteren politischen Theorien wurde Gerechtigkeit nicht mehr als persönliche Lebenseinstellung, sondern als abstraktes Grundprinzip des politischen Systems verstanden.

Arten von Gerechtigkeit

Gerechtigkeit wird in mehrere Arten unterteilt. Die aktuellen Unterteilungen gehen zurück auf die Ethik Nikomachäa von Aristoteles:

  • Öffentliche, private und persönliche Gerechtigkeit: Öffentliche Gerechtigkeit bezieht sich auf das Handeln in der öffentlichen, öffentlichen Sphäre des Staates, wurde aber später auch auf andere soziale Gemeinschaften angewendet. Dies ist die Domäne der Verteilungsgerechtigkeit und der politischen Theorien. Private Gerechtigkeit bezieht sich auf das Handeln im privaten Bereich des Haushalts, der Familie und der Angehörigen. Dies ist der Bereich der Ausgleichs- oder Tauschgerechtigkeit und der Ethik. Schließlich bezieht sich die persönliche Gerechtigkeit auf das Handeln sich selbst gegenüber (nach Aristoteles kann sich jedoch niemand ungerecht behandeln wollen).
  • Allgemeine und spezifische Justiz: Die allgemeine Justiz bezieht sich auf den Bereich dessen, was Aristoteles "allgemeine Exzellenz" nennt. Dies kann als den Bedingungen der Tugend der Gerechtigkeit entsprechend angesehen werden. Spezifische Gerechtigkeit bezieht sich auf konkrete Situationen, in denen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit eine Rolle spielen. Hier wird weiter zwischen Ausgleichs- bzw. kommutativer und Verteilungsgerechtigkeit unterschieden.
    • Verteilungsgerechtigkeit bezieht sich auf die Verteilung von "allem, was geteilt werden kann" unter den Mitgliedern einer bestimmten (politischen) Gemeinschaft. Nach Aristoteles muss es Unparteilichkeit geben und Gleiches muss gleich und Ungleiches behandelt werden. Für eine ungleichmäßige Verteilung muss ein bestimmter Grund vorliegen. Aristoteles erwähnt nur eine anteilige Vergütung nach Verdienst, aber es sind auch mehrere andere Gründe möglich. Ausgleichende (oder Tausch-)Gerechtigkeit bezieht sich auf alles, was nicht geteilt werden kann, sondern was Individuen mehr oder weniger gleichberechtigt untereinander austauschen oder handeln.
    • Biene Gerechtigkeit austauschen Wiederum kann zwischen freiwilligem (kommutativem) und unfreiwilligem (retributivem) Austausch unterschieden werden. Ein freiwilliger Tausch liegt vor, wenn beide Parteien etwas geben und dafür etwas gleichwertiges zurückbekommen, zum Beispiel wenn sie etwas tauschen oder kaufen. Im Falle eines unfreiwilligen Austauschs wird dieser ontbreekt Gegenseitigkeit, die daher auch Vergeltung oder Bestrafung fordert.

Politische Philosophie

In der politischen Philosophie spielt Gerechtigkeit in verschiedenen politischen Theorien eine mehr oder weniger wichtige Rolle. Diese Theorien beziehen sich auf die öffentliche Gerechtigkeit. In dem Mittelalter Die öffentliche Justiz wurde durch die Naturgesetz. Nach dem Reformation In den protestantisch gewordenen Ländern entstanden neue politische Theorien, die zunächst noch biblisch inspiriert waren, aber ab dem 17. Jahrhundert völlig säkular wurden. Darin wurden anstelle von Gerechtigkeit zunächst andere Ziele verfolgt:

In dem Utilitarismus Ziel ist nicht Gerechtigkeit, sondern die Maximierung von Nutzen und Wohlergehen. Jeremy Bentham basiert auf einer Maximierung für alle Beteiligten oder die gesamte Gemeinschaft, John Stuart Mill im Gegenteil, einer Maximierung für den Einzelnen.

In dem Marxismus Gerechtigkeit wird allenfalls als notwendiges Übel angesehen, das notwendig ist, solange die ideale Gesellschaft noch nicht erreicht ist. Die Menschen sollten nicht auf der Grundlage der Rechte anderer Menschen dazu kommen, sondern auf der Grundlage der Liebe zueinander. Rechte würden nur zu (weiterer) Ungleichheit und Ausbeutung führen. Der Marxismus hingegen will das Privateigentum durch Kollektiveigentum ersetzen, denn nur so kann eine gleichmäßige Verteilung der (Produktions-)Ressourcen erreicht werden.[1]

Es ist John Rawls die der Gerechtigkeit erneut einen zentralen Platz in der politischen Philosophie eingeräumt hat. Er argumentierte, dass Gerechtigkeit das Kriterium sein sollte, an dem alle anderen Ziele und Werte gemessen werden sollten.

In seinem berühmten Buch Eine Theorie der Gerechtigkeit ab 1971 erwähnt er zwei Gerechtigkeitsprinzipien, nämlich:

  • Jeder Mensch hat den gleichen Anspruch auf ein vollständiges Grundpaket an Rechten und Freiheiten, sofern diese mit den Rechten und Freiheiten anderer vereinbar sind. Der Staat muss diese Grundrechte und -freiheiten garantieren.
  • Sozial und wirtschaftliche Ungleichheit sind nur gerechtfertigt, wenn sie mit Positionen verbunden sind, die allen offenstehen, und/oder wenn sie den am wenigsten Begünstigten in der Gesellschaft zugute kommen.

Rawls' Theorie ist zur Grundlage des politischen Liberalismus geworden, der viele sozialdemokratische, christdemokratische und gemäßigt-liberale politische Parteien inspiriert hat.

In dem Libertarismus von Robert Nozick Rawls' liberaler Gerechtigkeitsstandard wird abgelehnt, weil er zu unannehmbar großen staatlichen Eingriffen führen würde. Der Libertarismus ist gegen jede öffentliche Umverteilung von (Steuer-)Mitteln und besagt, dass jeder völlig frei über alles verfügen sollte, was man ehrlich erworben, verdient oder freiwillig getauscht hat.[2]

In dem Kommunitarismus sind die traditionellen Werte der Gemeinschaft (die Gemeinwohl) der Maßstab für politisches Handeln. Die gemeinsamen Standards und Werte bestimmen das individuelle Handeln. Dies steht im Gegensatz zum Liberalismus, bei dem es „nur“ um eine gerechte Verteilung der Ressourcen geht, damit jeder möglichst seine eigenen Ziele verfolgen kann.[3]

Gerade

Die Band der Gerade mit Gerechtigkeit ist in der Praxis weniger groß, als man auf den ersten Blick erwarten könnte. Die Gesetze und Rechtsordnungen entstammen weitgehend alten Gewohnheiten und Gebräuchen, beruhen auf willkürlichen Grenzen und Entscheidungen oder sind das Ergebnis (politischer) Kompromisse zwischen unterschiedlichen Interessen. Im Recht spielt die Justiz in zwei Bereichen eine besondere Rolle, nämlich in der Rechtsphilosophie und in der Rechtsprechung:

  • In dem Rechtsphilosophie ist eine wichtige Frage nach dem Verhältnis von Recht und Gerechtigkeit, also der Frage, warum man rechtliche Regeln beachten sollte. Nach den Befürwortern des Naturrechts sollte das Recht auf den Grundsätzen der Naturgesetz und sollte ein angemessenes Maß an Gerechtigkeit haben. Nach Ansicht der Anhänger des Rechtspositivismus sollen dagegen Recht und Moral getrennt und das geltende Recht nicht auf Gerechtigkeit geprüft werden. Zwischenpositionen nehmen Rechtsphilosophen ein wie z H.L.A. Herz und Ronald Dworkin.[4]
  • In dem Rechtsprechung Gerechtigkeit leitet den Richter, obwohl er zuerst das Gesetz anwenden und dann die Grundsätze der Angemessenheit und Fairness sollte berücksichtigt werden.

In den Ländern, die dem englischen Rechtssystem folgen, stehen die Menschen nicht in der römischen Rechtstradition, sondern sind mit dem Begriff des Eigenkapital, die eine ähnliche Funktion wie die kontinentale Fairness hat.

Ethik

Gerechtigkeit ist in den aktuellen Ansichten von Moral kaum dadurch bestimmt, was die einschlägige Wissenschaft, die Ethik, muss dazu sagen. Zwischenmenschliche Handlungen werden heutzutage oft emotional beurteilt, dies aus einer individualistischen Tradition, die auf die Romantik. Darüber hinaus werden solche Handlungen anhand eines Gerechtigkeitsbegriffs beurteilt, der stark von Konzepten der vorherrschenden politischen Theorien geprägt ist, wie etwa Gleichheit oder Rechte (im Sinne von Anrechten). Als populäreres Synonym für Gerechtigkeit ist das Konzept der [Fairness] (Gerechtigkeit) benutzt.

Historische Entwicklung

Griechen

Die gemeinsame Ansicht unter den Griechen war, dass Gerechtigkeit (dikaiôsunê) Äquivalenz (isoten) oder besser: Verhältnismäßigkeit. Jeder bekommt, was ihm zusteht. Ungerechtigkeit will dann mehr (Pleonexie), als Ihnen zusteht, denn dann bekommt ein anderer automatisch weniger. Sokrates sagte daher, dass Gerechtigkeit das Setzen von Grenzen für das eigene Interesse ist.

gemäß Plato jede Handlung sollte nicht auf Reichtum, Macht oder Sieg abzielen, sondern auf Gerechtigkeit. Ausgangspunkt dieser Gerechtigkeit ist nach ihm, dass der Mensch erst sein Versprechen an Gott erfüllt und dann jedem das Seine, den anderen, vor allem aber auch dem Staat, der politischen Gemeinschaft, schenkt. Die konkrete Umsetzung hängt von den individuellen Umständen jedes Einzelnen ab.

gemäß Aristoteles ist Gerechtigkeit Tugend, also eine erlernte Lebenseinstellung, die es uns ermöglicht, unser Handeln so zu planen und auszuführen, dass es zwischen Überschuss und Mangel liegt. Dazu sind Freiwilligkeit (eine bewusste Entscheidung) und ausreichendes Wissen (eine bewusste Kenntnis dessen, was Sie tun) erforderlich. In Anlehnung an Platon beschreibt auch Aristoteles in Buch 5 seiner Ethik Nikomachäa, Gerechtigkeit als Tugend, durch die man jedem das Seine gibt.

Römer

Bei den Römern finden wir den Begriff der Gerechtigkeit (iustitia) zurück am Cicero in De legibus 1, 6 19, wo er daran erinnert, dass das griechische Wort nomos (Gesetz) des Wortes nemo (zuordnen) wird abgeleitet: Eamque rem (Bedeutung ist: legem) illi Graeco putant nomine a suum cuique tribuendo appellatam - "Und dieses Ding (das Gesetz) soll nach seinem griechischen Namen nach "jedem das Seine geben" benannt sein.

In De Officiis 1, 5, 15, ... sagt Cicero auch dass alles, was gut ist, unter anderem damit zu tun hat ...in hominum societate tuenda tribuendoque suum cuique et rerum contractarum fide - "...die menschliche Gesellschaft zu erhalten und jedem das Seine zuzuteilen, sowie bei der Erfüllung von Vereinbarungen".

Schließlich finden wir die bekannteste Formulierung bei Ulpian, die in den Digests 1, 1, 10, der Corpus Juris Civilis sagt: Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi - "Gerechtigkeit ist der feste und beständige Wille, seine Gerechtigkeit zuzuweisen". Diese klassische Formulierung wird auch oft abgekürzt mit Jedem das Seine oder einzigartige Suum - "jedem das Seine".

Es ist in der Praxis gewachsen römisches Recht wurde vom Kaiser um 500 genommen Justinian I kodifiziert im Codex Justinian, das Verdauen und der Institute, in dem er unter anderem folgt Ulpian, festgestellt, dass die Grundlagen des Gesetzes sind:

  • anständiges Leben (ehrliche vivere)
  • TU niemandem weh (neminem laedere)
  • gib jedem sein eigenes (Suum cuique Tribuere)

Mittelalter

Die Gerechtigkeit an der Decke des Stanza della Segnatura im alten Apostolischer Palast in der Vatikanstadt.

Nachdem das Christentum zur Staatsreligion der Römisches Reich geworden war, anerkannte die Kirche das römische Recht (Ecclesia Vivit Leere Romana - "Die Kirche lebt nach römischem Recht") und übernahm damit auch Ulpians klassische Gerechtigkeitsnorm. Die Kirchenlehrer Ambrosius und Augustinus erwähnen Sie diesen Standard in De officiis ministrorum, 1, 24, H; bzw. De civitate Dei, 19, 21. Seither gilt das römische Recht seit Jahrhunderten als die vernünftigste Positivisierung (konkrete Ausarbeitung) des Naturgesetz.

Im 13. Jahrhundert wurden die Werke von Aristoteles wiederentdeckt. sind vier Kardinaltugenden wurden zusammen mit den christlichen drei göttlichen Tugenden in die sieben Tugenden. Durch Thomas von Aquin All dies wurde in die katholische Philosophie integriert und machte die Lehren des Aristoteles zur wichtigsten philosophischen Grundlage der katholischen Moral und der mittelalterlichen politischen Theorie. Thomas diskutiert in seiner Summa Theologica 2, 2æ, 58, 11 den „Jedem das Seine“-Maßstab, danach ist er Teil der katholischen Morallehre geblieben und wurde als solcher auch in die jüngste aufgenommen Katechismus der Katholischen Kirche, unter Nr. 1807.

Die klassische Norm

Jedem das Seine zu geben bedeutet, dass Sie so handeln sollten, dass Sie dem anderen genau das geben oder lassen, was ihm zusteht. Das setzt jedoch voraus, dass Sie zuerst wissen, was der anderen Person zusteht. Das erfordert die Tugend der Weisheit. Damit Sie auch wirklich das Richtige geben, müssen Sie die Tugenden Mut und Mäßigung mitbringen: den Wagemut und die Beherrschung, das richtige Maß zu halten. Auf diese Weise ist Gerechtigkeit das letzte Stück der vier Kardinaltugenden: Sie handeln rechtschaffen, wenn Sie dies auf der Grundlage von Weisheit, Mut und Mäßigung tun.[5]

Obwohl diese klassische Norm in erster Linie für das Handeln im Bereich der persönlichen Beziehungen (Private Justice) gedacht ist, ist sie auch Grundlage für Gerechtigkeit im öffentlichen Bereich. Schließlich geht es vor allem um die Zuteilung und die Frage, was jedem zusteht. Darüber hinaus ist es wichtig, dass die klassische Norm Gerechtigkeit als Tugend formuliert. Wer eine so gute Lebenseinstellung hat, wird nicht nur im persönlichen, sondern auch im öffentlichen Bereich gerecht sein.[6]

Schließlich hat der klassische Gerechtigkeitsmaßstab einen bis heute anhaltenden Einfluss auf die konkrete Anwendung allgemeiner Gesetze und Regeln im Einzelfall. Dies gilt sowohl für diejenigen, die Gesetze und Vorschriften anwenden und durchsetzen müssen (Beamte, Bürger) als auch für diejenigen, die Recht haben (Richter).

  • Im römischen Recht war der Richter verpflichtet, durch das Gesetz jedem das Seine zu geben, gut und gerecht (bonum et aequum) bewirbt sich. Dies, weil es Jedem das Seine als Grundregel der Naturgesetz Vorrang vor den Regeln des positiven Rechts. In der Folge wurde diese gerechte Strafverfolgung zu einem wichtigen Bestandteil der kirchlichen, kanonisches Recht und wurde als kanonische Fairness bekannt (Aequitas Canonica).[7]
  • Für den Bürger ist die Forderung, auf der Grundlage von guter Glaube (Bona Fide), was immer noch ein Grundprinzip des kontinentalen Privatrechts ist. In den Niederlanden der (objektive) Treu und Glauben in das Neue Bürgerliches Gesetzbuch ab 1992 ersetzt durch den Begriff Angemessenheit und Fairness.

In den oben genannten Rechtsgrundsätzen lebt die klassische Gerechtigkeitsnorm „Jedem das Seine“ noch weiter, ansonsten ist diese alte Regel jedoch fast in Vergessenheit geraten. Im öffentlichen Raum wurde sie durch neue politische Theorien mit Werten wie Glück, Gleichheit, Freiheit und Selbstbestimmung verdrängt. Im privaten Bereich wird „jedem das Seine“ allenfalls noch als Ausdruck von Resignation und Gleichgültigkeit verwendet. Schließlich haben die Nazis diesen Spruch traurig und pervers missbraucht, indem sie ihn auf Deutsch geschrieben haben (Jedem das Seine) über dem Tor des Konzentrationslagers Buchenwald bewerben.

neue Zeit

Mit dem Reformation wurde zum klassischen Maßstab der Gerechtigkeit, als Teil der katholischen Naturgesetz, zur Seite legen. In Nachahmung von Luther fand die Protestanten dieser Mann war zu sündig oder jedenfalls unfähig, mit seinem eigenen Verstand gute Regeln zu formulieren. Die Privatjustiz war daher vollständig den Regeln der Bibel. An die Stelle der Gerechtigkeit als persönlicher Tugend (Tugendethik) trat die bloße Pflicht zur Befolgung von Gesetzen und Regeln (Pflichtethik).

Philosophisch wurde diese Pflichtethik insbesondere von Immanuel Kant in seinem Kritik der praktischen Vernunft von 1788 und in Die Metaphysik der Sitten von 1797. Darin sagt er, dass der Grund für eine bestimmte Handlung eine reine Pflicht sein soll und nicht etwa ein gutes Gefühl oder Angst vor Strafe. Diese Pflicht ergibt sich aus der Achtung des Gesetzes, der Selbstbindung, die nach Kant das Kennzeichen des freien Menschen ist.

Als Folge der Säkularisierung Im 19. Jahrhundert wurde auch die letzte formale Verbindung zwischen Recht und Gerechtigkeit, zwischen Recht und (christlicher) Moral gebrochen. Das kam im Rechtsphilosophie ausgedrückt im Fluss der Rechtspositivismus. Also dachte Hans Kelsen dass Recht und Moral strikt getrennt werden sollten und dass es nicht darum geht, die Gerechtigkeit des geltenden Rechts zu beurteilen. Nach dem Rechtsphilosophen W. Luijpen kann Gerechtigkeit im Rechtspositivismus definiert werden als "die Fähigkeit oder Bereitschaft, einfach auszuführen, was das positive Recht vorschreibt".[8]

Diese Ansicht war zum Teil die Grundlage blinder Fügsamkeit (Gesetz ist Gesetz), die unter dem NS-Regime zu vielen Schrecken führte. Nach dem Ende der Zweiter Weltkrieg ist daher von einem zu strengen Rechtspositivismus und unter anderem dem Universalen zurückgekommen Menschenrechte formuliert. Im Zuge dessen sind in der westlichen Welt die bisherigen Pflichten zunehmend durch Menschen- und Bürgerrechte ersetzt worden.

Externe Links

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