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Lunge Darm
Tibetisch	་ འུ་ དུམ་ བཙན་ པོ
Wylie	glang dar ma / u dum btsan po
Andere Namen	Tri Darma Udum Tsenpo Wudum Tsanpo
Portal    Tibet

Lunge Darm, sachlich Au Dunten (Wylie: Khri Ú"i Dum-brtan, r. 841-842), wird in der traditionellen Liste der Könige von Tibet zum zweiundvierzigsten ernannt. Er ist damit der letzte König dieser Liste.

Hintergrund

Sein Vater, sadnaleg (r. 800-815) war der vierzigste König dieser traditionellen Liste. Sadnaleg hatte fünf Söhne. Der älteste, Tsangma, soll buddhistischer Mönch geworden sein. Die beiden jüngsten Brüder starben in jungen Jahren. Nach Sadnalegs Tod, Langdarmas älterer Bruder, Tri Ralpachan (r. 815-841) wurde zum König gekrönt.

Name

Der Name Lunge Darm war ein Spitzname. In Wirklichkeit war sein Name Au Dunten . Au Dunten ist ein etwas merkwürdiger Name. In der Geschichte der Dynastie gibt es dafür keinen Präzedenzfall.gLang ist das tibetische Wort für os. Dharma bezieht sich auf Gesetz des Buddha'. In diesem Fall ersetzt das Wort vervang gLang das Wort Tri Welche Thron im Sinne von König meint.

Der Name Langdarma wurde erstmals Ende des 11. Jahrhunderts in der tibetischen Geschichtsschreibung verwendet. Vor dieser Zeit sprachen die Quellen von Tri Darma.

Situation des Imperiums während Tri Ralpachan

Langdarmas kurze Regierungszeit wurde in der Tat durch die Entwicklungen in der Zeit seines Vorgängers Tri Ralpachan bestimmt. Wie fast jedes andere Feudalreich war auch das tibetische Reich auf eine kontinuierliche Expansion angewiesen, um einen wirtschaftlichen Überschuss zu erzielen. Der Überschuss an neu eroberten Territorien wurde zur Werbung, Verwaltung, Belohnung von Warlords und zur Wiedereroberung neuer Territorien verwendet. Es Vertrag von Chang'an mit China aus 821 markiert die Zeit in der Geschichte der Tibetisches Reich, dass diese Expansion nun endlich zu Ende geht.

Ralpachan unterstützte die Verbreitung des Buddhismus mit großzügigen Spenden an die Religionsgemeinschaft. Die Klöster waren steuerbefreit und die Leibeigenen, die für das Kloster arbeiteten, waren von den Militärpflichten befreit. Zur Finanzierung kostspieliger Übersetzungsprojekte wurden erhebliche Beträge aus dem Sanskrit zum Tibetisch. Tri Ralpachan setzte diese Politik auch nach 821 fort, als es keinen wirtschaftlichen Überschuss mehr gab. Dabei spielte der buddhistische Klerus im Reich eine wichtige Rolle. In der Zeit von Tri Ralpachan war es ihm gelungen, wichtige Machtpositionen zu erobern. Der wichtigste Geistliche in dieser Zeit war die Buddhistin Drenka Palgyi Yönten.

Bei einem erheblichen Teil der adeligen Familienclans nahm der Widerstand gegen die ständigen und aus ihrer Sicht überhöhten und wirtschaftlich nicht vertretbaren Ausgaben für teure religiöse Übersetzungen, die Gründung steuerbefreiter Klöster und anderer buddhistischer Projekte stark zu. Dabei spielte natürlich auch der Abbau der eigenen Machtposition eine wichtige Rolle.

Drenka Palgyi Yönten wurde beschuldigt, heimlich die Geliebte einer von Ralpachans Frauen zu sein. Das führte zu seinem Exil und Tod. Die fragliche Frau von Ralpachan beging Selbstmord und Ralpachan wurde von Mitgliedern der ermordet der Clan der Ba und des Chogro-Clans.

Periode Langdarma

Die klassische tibetische Geschichtsschreibung der Kaiserzeit beginnt im 11. Jahrhundert. Darin wird Langdarma als Verfolger des Buddhismus beschrieben, der für die Schließung von Klöstern und den Versuch, den Buddhismus im Land allgemein zu zerstören, verantwortlich ist. Der König soll von bösen Geistern beeinflusst worden sein, er war gemein und skrupellos und seine Minister waren Banditen.

In etlichen Dokumenten dieser Geschichtsschreibung wird ein direkter und kausaler Zusammenhang zwischen Langdarmas Verfolgung des Buddhismus und dem Untergang des Reiches hergestellt. Eine der einflussreichsten dieser Schriften, die bis ins 20. Jahrhundert die weitere Geschichtsschreibung beeinflusste, stammt aus dem 12. Jahrhundert, verfasst von einem Lehrer aus der damals dominierenden tibetischen Region. Sakya-Tradition, Sonam Tsemo (1142 -1182)

Ralpachan hatte einen jüngeren Bruder namens Langdarma. Er verachtete die Lehren des Buddha wegen unzähliger böser Taten in seinen vergangenen Leben. Er fuhr fort Drei Juwelen und verursachte das Ende der Lehre der Lehre. Aber selbst dann standen noch einige Tempel und einige der alten Lehren überlebten, so dass der Boddhisattva Pelgyi Dorjé diesen sündigen König töten und sich selbst auf wundersame Weise nach Khotan fliehen konnte.

— ^[1]

Tibetologische Forschung der letzten Jahrzehnte insbesondere auf der Grundlage der Manuskripte von Dunhuang zeichnet ein grundlegend anderes Bild. Zeitgenössische tibetische Gelehrte gehen davon aus, dass nach der Ermordung von Ralpachan der politische Einfluss der buddhistischen Hierarchie nachließ und eine Reihe buddhistischer Geistlicher durch Personen aus den älteren aristokratischen Clans ersetzt wurde. In den Dokumenten des 9. und 10. Jahrhunderts wurde jedoch kein Hinweis darauf gefunden, dass Langdarma den Buddhismus verfolgen würde. Während dieser kurzen Zeit müssen die Privilegien der Klöster und des buddhistischen Klerus eingeschränkt gewesen sein, aber der Hauptgrund war, dass es keine finanziellen Möglichkeiten mehr gab, sie zu erhalten.

Aus Dunhuang wurden eine Reihe von Dokumenten gefunden, die zeigen, dass Langdarma selbst ein frommer Buddhist war. Zum Beispiel die sog Pelliot Tibetisch 134 ein Gebet, das Langdarma bei seiner Thronbesteigung sprach. Es ist ein Gebet eines buddhistischen Gläubigen, der verspricht, während seiner Herrschaft viele gute Taten zu vollbringen. Hier muss gut Interpretiert als Buddhist. Andere Dokumente erwähnen die Gründung einiger Tempel in dieser Zeit. Im 2003 wurde in eine Sammlung aufgenommen in Peking fand ein Dokument, das bisher nur bekannt war, weil in späteren Quellen darauf verwiesen wurde. Es befasst sich mit dem sogenannten Pangtangma-Katalog, davon die ersten Texte von kurz darauf 840 muss datieren. In diesem Dokument wird Langdarma als Autor eines Kommentars zum Vinaya erwähnt.

Mythos hat seinen Ursprung in Europa

In der Literatur werden die Ermordung von Ralpachan und die Inthronisierung von Langdarma von Anhängern der . als Komplott und Staatsstreich beschrieben gute Religion beschrieben. Das ist eine – völlig falsche – Interpretation, die nur in der westlichen Literatur aufgekommen ist. Der Vorschlag, dass Langdarma ein Unterstützer des Bön sein würde, kommt zum ersten Mal in . vor Die Religionen Tibets von Helmut Hoffmann aus 1956. Vor allem wegen der englischen Übersetzung von 1961 diese Geschichte hat - völlig zu Unrecht - ein Eigenleben entwickelt und zu oft wahllos kopiert. Bisher wurde keine tibetische Quelle gefunden, in der Langdarma als Anhänger des Bön erwähnt wird.

Mord an Langdarma

Es gibt keine tibetischen Quellen über die Ermordung von Langdarma vor dem 11. Jahrhundert. Über die Identität des Mörders sind sich jedoch alle Quellen einig. Es handelt sich um Lhalung Palgyi Dorje, den neunten Abt des Klosters von Samye.

Palgyi Dorje soll für Langdarma mit einem schwarzen Umhang auf einem schwarzen Pferd erschienen sein. Er nahm Pfeil und Bogen unter seiner Kleidung hervor und tötete den König. Der Mörder floh daraufhin, aber keiner der Verfolger konnte eine Spur des Reiters finden. Der Grund wäre, dass sein Umhang sowohl eine schwarze als auch eine weiße Seite hatte und sein weißes Pferd mit schwarzer Farbe bemalt war. Während seiner Flucht watete er das Pferd durch einen Fluss, entfernte die schwarze Farbe vom Pferd, während er gleichzeitig seinen Umhang umdrehte. Es ist ein schwarzer Reiter, der Langdarma getötet hat, aber ein weißer Ritter, dem die Flucht gelungen ist.

In allen klassischen tibetischen Quellen spielt der Mörder eine glorreiche Rolle, die verherrlicht wird.

Periode nach Langdarma

Die Ansicht, dass nach Langdarmas Tod die Tibetisches Reich sofort zerfallen ist falsch. Nach seinem Tod blieben die eroberten Gebiete in Zentralasien bleiben für einige Zeit Teil des Imperiums. Dunhuang blieb bis 849 Tibetisches Eigentum. Die Aufstände gegen die Zentralregierung in Tibet fanden nach 850 während der Amtszeit seiner Nachfolger gesungen und Yumtän.