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Das Kassenbon ist eine Form von Buddhismus die neben den entstanden sind und von denen unterschieden werden müssen Tibetischer Buddhismus. Bön entwickelte sich ab dem späten 10. Jahrhundert zu einer Form des organisierten Buddhismus. In dieser Zeit beginnt auch die literarische Tradition des Bön.
Selbstbild des Bön in der Geschichtsschreibung
Die Anhänger des Bön glauben, dass ihre Religion in der Antike in vielen Teilen der Welt verbreitet und praktiziert wurde. Dieser Glaube wird auch genannt yungdrung bon, der ewige Segen. Das historische Selbstverständnis besagt, dass der Bön viele Jahrhunderte vor der Einführung des Buddhismus in Tibet den Schutz der Könige genossen, bis der Bön von den falsche Religionbezeichnet den tibetischen Buddhismus.
Bevor der Bon Tibet erreichte, hätte er besonders in . geblüht Zhangzhung, ein Gebiet im Westen der Tibetanische Hochebene lag und der heilige berg Kailash als Zentrum. Zhangzhung wurde etwa 645 annektiert von der Tibetisches Reich. Die Zivilisation von Zhangzhung verschmolz mit der des 8. und 9. Jahrhunderts Tibetisches Reich. Innerhalb des Bön wird eine ununterbrochene Tradition von Zhangzhung über das tibetische Reich bis zu den späteren Perioden der tibetischen Geschichte stark betont.
Der Gründer: Tönpa Shenrab Miwoche
Den Anhängern zufolge liegt der Ursprung des Bon jedoch noch weiter westlich, in einem Land, in dem sie tazik Name und davon Olmolung-Ring war der Kern, ein Gebiet, das damals von einigen Wissenschaftlern mit dem Grenzgebiet zwischen der Gegenwart in Verbindung gebracht wurde Iran und Afghanistan. Tazik oder Olmolungring ist das heilige Land für die Bönpos, wie Indien das ist für die tibetischen Buddhisten.
Tazik regierte Tonpa Shenrab Miwoche, der Gründer des Bon. De Bön verfügt über eine umfangreiche hagiographische Literatur über ihn, die sich in einigen Punkten von den biographischen Überlieferungen über ihn unterscheidet. Sakyamuni-Buddha. Tönpa Shenrab war traditionell ein Laie, der fast ununterbrochen reiste, um Bon zu verbreiten. Im Gegensatz zu Buddha Shakyamuni wurde er von seinen vielen Frauen, Töchtern und Söhnen unterstützt. Im Bön-Glauben hatte Tönpa Shenrab – ebenfalls im Gegensatz zum Sakyamuni-Buddha – von Geburt an die volle Erleuchtung erlangt. In einigen späteren Bön-Texten wird Sakyamuni als offensichtlicher Versuch einer Versöhnung mit dem Buddhismus als a . bezeichnet Emanation von Shenrab.
Tibetologische Forschung
Über die Entwicklung des Bön ab dem Ende des 10. Jahrhunderts herrscht im wissenschaftlichen Diskurs breite Übereinstimmung.
Allerdings gibt es unter Tibetologen seit mehreren Jahrzehnten eine Debatte über den Bön in der Zeit davor und davor Tibetisches Reich. (Global 600-860 ) auf Tibetisch Manuskripte von Dunhuang das Wort Bön oder Bönpo kommt mehrmals vor. Es wird dann im Sinne eines Rituals oder eines Ausführenden von Ritualen verwendet. Auch in der Wille von Wa es wird in diesem Zusammenhang verwendet. In einem Text über die Begräbniszeremonien des Königs Trisong Detsen wird trotz der Verfolgung von Bonpos in seiner Zeit von die Ankunft von einhundertsiebenundzwanzig Bonpos, wie A Shen (folgt einer Reihe anderer Namen), um die Beerdigung von Trsisong Detsen . durchzuführen. Einige Tibetologen, wie z Samten Karmay ( 1936 ) stellen den Bönpo-Begriff auch in den Kontext einer mehr oder weniger organisierten Religionsgemeinschaft.
Die Diskussion steht in engem Zusammenhang mit Ansichten zu vorbuddhistischen religiösen Vorstellungen in Tibet zu dieser Zeit. Die damalige tibetische Welt war von einer Vielzahl von Geistern und Dämonen bevölkert. Die Verbindung zwischen den Menschen und diesen Kräften wurde durch die Darsteller von Ritualen ausgefüllt.
Der Glaube an den heiligen Charakter der königlichen Dynastie war ein wesentlicher Bestandteil. Der Monarch war himmlischen Ursprungs und eng mit Schutzgottheiten verbunden, die vor allem durch die Berge Tibets verkörpert wurden. Der heilige Charakter dieser Berge wurde wieder mit wichtigen Funktionen als Wasserquelle verbunden, die Flüsse mit Wasser speiste, was die Landwirtschaft in Tälern ermöglichte.
Das Wissen über den Glauben an ein Leben nach dem Tod in Tibet ist zu dieser Zeit begrenzt. Es ist jedoch klar, dass Bestattungsriten im religiösen Glauben eine zentrale Rolle spielten. Es gab Riten, um die Seele eines Verstorbenen zu einem Reich des Glücks um zu verhindern, dass sie die Ordnung in der Welt der Lebenden stört. Angesichts des heiligen Charakters der Dynastie waren diese Riten bei der Beerdigung eines Monarchen von immenser Bedeutung. Unter dem Manuskripte von Dunhuang ist ein Skript gefunden, um diese Riten bei der Beerdigung eines Monarchen durchzuführen. Daraus wird deutlich, dass für die Durchführung dieser Riten eine spezialisierte Priesterklasse notwendig war. In diesem Zusammenhang wird wieder das Wort Bonpo verwendet.
Unter zeitgenössischen Experten herrscht jedoch zunehmend Einigkeit darüber, dass während der Zeit des Tibetisches Reich keine organisierte (oder nicht einmal unorganisierte) Religion wie Bon existierte. Das Problem in der Debatte ist größtenteils sprachlicher Natur. Es ist sehr wichtig zu unterscheiden, welche Wörter in einem bestimmten Zeitraum in einem bestimmten Kontext verwendet wurden.
In einem Artikel vom Dezember 2013 schließt Sam van Schaik dass das Konzept einer organisierten, nicht-buddhistischen Religion von den ersten buddhistischen Missionaren in Tibet in ihrer Kritik an damals bestehenden tibetischen Ritualen und religiösen Überzeugungen ausgegangen sein muss. Sie fügten diese Reihe von Ritualen und Glaubenssätzen in eine Einheit ein, die benannt werden konnte. Einige der Darsteller dieser nicht-buddhistischen Rituale waren als „Bonpo“ bekannt. Später verwendeten buddhistische Missionare den Begriff zunehmend für eine Reihe nichtbuddhistischer Rituale im Allgemeinen und Bestattungsriten im Besonderen. Ab Beginn des 11. Jahrhunderts erhielten diese alten Rituale einen buddhistischen Kontext, der zur „Schule der Bonpo“ oder Bön führte.
Die Wahl für den Buddhismus
Eine Einführung des Buddhismus in Tibet fand im späten 7./frühen 8. Jahrhundert statt. Aus zahlreichen Dokumenten aus Dunhuang geht hervor, dass auch diese Einführung auf großen Widerstand stieß. Es wurde als Störung der natürliche Reihenfolge. In der Zeit des Königs Trisong Detsen (742-ca.800) wurde von der Dynastie für einen indischstämmigen Buddhismus als führende religiöse und intellektuelle Bewegung des Landes gewählt. Trisong Detsen hat sich hauptsächlich aus strategischen Gründen für den Buddhismus entschieden. Als das Imperium weiter expandierte, wuchs der Bedarf an professionellerer Regierungsführung. Das erforderte jedenfalls eine gewisse Alphabetisierung, die eigentlich nur bei den Vertretern des Buddhismus vorhanden war. Die Expansion des Reiches, die den tibetischen Königen auch die Autorität über ganz andere ethnische Gruppen als die Tibeter verlieh, erforderte eine Form universeller Gesetzgebung.
Der Buddhismus mit gebildeten Gelehrten, seine Übersetzungsmethoden und das Vorhandensein von Bibliotheken in Klöstern hatten das beste Potenzial. Spätere Quellen, sowohl von Bön als auch von buddhistischen Historikern, stimmen darin überein, dass die Bonpos während der Zeit von Trisong Detsen aktiv verfolgt und an die Grenzen des Reiches ins Exil getrieben wurden.
Das folgende Zitat stammt aus einem Dokument aus dem späten 10. Jahrhundert.
Der König befahl den Bonpos, die wahren Lehren und Lehren zu befolgen, aber bis auf wenige missachteten sie sie und verwandelten viele buddhistische Schriften in Bön-Schriften. Als der König dies hörte, ließ er die meisten Bonpos enthaupten, aber Guru Rinpoche sagte, dass die Götter und Dämonen Tibets gute Absichten mit Bon hatten und ihnen erlaubten, ihre Orakel, Astrologie, Heiligenverehrung und Riten zu verwenden, um den Reichtum zu erhalten . Er unterwarf jedoch alle anderen Bonpos und verbannte sie zusammen mit ihren Trommeln und Tamburinen, ihren Fuchspelzmützen und ihren Eseln, die sie zum Transport brauchten, aus dem Reich bis an die Grenze.
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In der Geschichtsschreibung des späteren Bön wird die Entscheidung für den Buddhismus oft als Katastrophe und Katastrophe beschrieben. Dieser Fluch des Bonpo-Einsiedlers Li-shu-Hirschring zeichnet ein Bild der Ansichten der Bonpo über die Herrschaft von Trisong Detsen:
König Trisong Detsen ist ein dummer Mann. Seine Minister sind monströse Schurken. Unser helles Licht ist jetzt erloschen. Jetzt ist die Zeit der buddhistischen Mönche. Ihre Fürsten glauben an Gold und unser geliebter Bon liegt in Trümmern, Möge der König ein Bettler und seine Minister Hirten werden. Möge das Land Tibet in Stücke brechen und diese buddhistischen Mönche ihre Macht verlieren. Mögen ihre Nonnen Kinder gebären und diese buddhistischen Priester führen kriminelle Banden an. Mögen ihre Klöster zerstört und ihre Tempel verbrannt werden. Mögen die Fürsten ihr eigenes Gold suchen. O Möge mein Fluch wirksam sein und möge dieses mein Buch von einer würdigen Person gefunden werden.
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Entwicklung zum neuen bön
Das tibetische Reich fällt kurz nach der Mitte des neunten Jahrhunderts. Die königliche Dynastie verschwindet. Der Buddhismus in seiner organisierten und klösterlichen Form verschwindet Zentraltibet. Der Buddhismus verschwindet jedoch nicht vollständig, sondern ist hauptsächlich tantrisch von Ngagpas, einer Art Laienpriester, am Leben gehalten. Auf der Ebene der Dorfgemeinschaften sorgten sie durch Wahrsagerei, medizinische Praktiken und Verständigung mit den Göttern für den täglichen Bedarf. Bonpos erfüllte auch diese Rolle.
Ende des 10./Anfang des 11. Jahrhunderts begann in Zentraltibet eine zweite Verbreitung des Buddhismus. Gleichzeitig beginnt eine Wiederbelebung des klösterlichen Lebens und der klösterlichen Tradition. Das war eine Zeit, in der viele indische Meister, wie z Atisha reiste nach Tibet, um dort den Glauben zu verbreiten. Im gleichen Zeitraum reisten viele tibetische Lamas nach Indien für Bildung, aber vor allem, um in Tibet noch unbekannte buddhistische Texte wiederzuentdecken und Sanskrit übersetzen. Ihre Aktivitäten legen den Grundstein für die später neu organisierten Traditionen innerhalb der Tibetischer Buddhismus, wie Kadampa, sakya und viele Varianten innerhalb der Kagyü-Schule.
Die Vertreter der Strömung, die den Buddhismus in Zentraltibet in der Zeit nach der Mitte des 9. Jahrhunderts am Leben erhalten hatte, treffen eine andere Wahl. Sie entscheiden sich für ein literarisches und kulturelles Erbe auf der Grundlage der Anweisungen, von denen sie glauben, dass sie bereits in der Zeit des Tibetisches Reich wurden im achten und frühen neunten Jahrhundert nach Tibet eingeführt. Das wird später Nyingma-Tradition einbiegen in.
In diesem historischen Kontext muss das Erscheinen eines neuen Bön auch mit nun auch deutlich buddhistischen Begriffen gesehen werden, wie z Karma und Wiedergeburt und ein Weg von Bodhisattvas bis zur Buddhaschaft. Auch innerhalb des Bön wird es später eine Entwicklung der Entstehung mehrerer Traditionen geben. Diese Traditionen haben, wie auch im tibetischen Buddhismus, ihren Ursprung in einer langen komplexen Geschichte von Clan-Traditionslinien bedeutender Mönche und aristokratischer Familien.
Literarische Tradition und Kanon
De Bön hat eine sehr umfangreiche literarische Tradition, die erst in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhundert Gegenstand der Studie von nicht-tibetischen Wissenschaftlern. Zuvor wurde angenommen, dass der Großteil dieser Literatur hauptsächlich aus Plagiaten buddhistischer Texte besteht, wie tibetische Buddhisten in ihrer Rivalität lange Zeit argumentiert haben.
Es war der Tibetologe David Snellgrove der 1967 als erster demonstrierte, dass die Bön-Literatur größtenteils selbstständig und auf Basis eigener gewonnener Erkenntnisse und ist kein Plagiat. Seitdem haben andere Tibetologen gezeigt, dass mehrere Bön-Texte, obwohl sie manchmal mit Texten aus dem tibetischen Buddhismus praktisch identisch sind, kein Plagiat Böns sind, sondern Texte eines Bön-Originals, das von Buddhisten kopiert wurde. Es weist darauf hin, dass die Beziehung zwischen diesen beiden rivalisierenden Religionen komplex war und einem gegenseitigen Einfluss unterworfen war.
Ein wichtiger Teil dieser Literatur sind Termindokumente. Dabei handelt es sich um Texte, die in Zeiten der Verfolgung traditionell versteckt wurden, damit sie für spätere Generationen erhalten und oft Jahrhunderte später wiederentdeckt werden konnten.
Allmählich bildeten sich diese Texte schließlich als Bön Canon, die Rechnung-Kangyur. Die Termas sind faktisch und streng historisch vor allem in der Zeit geschrieben 1050-1300 und die letzten Texte des Bönpo-kangyur stammen aus dem späten 14. Jahrhundert.
Innerhalb des Bön wird davon ausgegangen, dass wesentliche Teile des Kangyur aus der Sprache des . stammen Zhangzhung wurden ins Tibetische übersetzt. Diese Ansicht wird von Tibetologen als völlig unhaltbar angesehen. Es wird auch vermutet, dass in der Tradition der Bön alte Schriftsysteme vor der Einführung des Buddhismus in Tibet entwickelt wurden und das tibetische Schriftsystem darauf aufbaut. Das bekannteste dieser Systeme ist das sogenannte sMar-chung-Skript. Experten sind der Meinung, dass diese Schriftsysteme erst sehr viel später von Bön-Anhängern entworfen wurden, zum Beispiel um: Termindokumente vom Zhangzhung-See authentisch scheinen. Bis heute wurden keine Texte in diesen Schriften oder andere Beweise dafür gefunden, dass die Verwendung dieser Schriftsysteme vor dem späten 17. Die meisten der heute bekannten Texte in diesen Schriftsystemen stammen wahrscheinlich aus dem 19. Jahrhundert.
Die mehr oder weniger endgültige Zusammensetzung des Kanons sowohl des Bönpo-kangyur als auch -tengyur - die Sammlung von Kommentaren zum Kangyur - fand um 1450 statt. Die Existenz eines solchen Kanons wurde westlichen Gelehrten erst nach seiner Übersetzung durch . bekannt Sarat Chandra Das von Teilen von Der Kristallspiegel philosophischer Systeme 1881, ein Text von Thuken Lobzang Chokyi Nyima (1737-1802). Ein vollständiger Satz des bönpo-kangyur und -tengyur wurde nur in . veröffentlicht 1928 durch Yuri Rjorich entdeckt.
Sowohl der Bönpo-Kangyur als auch der -Tengyur sind nur ein Teil der gesamten literarischen Produktion des Bön. Es sind normalerweise epische Geschichten, Gedichte und Lieder, die in einem Kontext von beidem geschrieben wurden Zentraltibet wenn Zhangzhung wobei der Schwerpunkt weiterhin auf der Legitimation religiöser Traditionen liegt. Die bedeutendste historiographische Schrift des Bön ist eine Textsammlung unter dem Namen Dragpa Lingdrag (Wylie: bsGrags pa gling grags).[4]
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts war nur ein relativ kleiner Teil der literarischen Tradition des Bön Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen. Die Literatur des Bön ist eine der letzten großen asiatischen Textsammlungen, die größtenteils von westlichen Wissenschaftlern erforscht wurden.
Die neun Pfade des Bon
Wie das Nyingma ist der Bon in neun Pfade unterteilt, die Träger ihres Systems der spirituellen Praxis sind. Mindestens drei dieser Klassifikationen sind bekannt. Die am häufigsten verwendete ist Teil einer Sammlung namens Schätze des Südens , eine Sammlung Termindokumente das wäre im elften Jahrhundert wiederentdeckt in Südtibet. Es gibt auch Textsammlungen mit Formaten namens Schätze des Nordens und der zentrale Schätze .
Die Klassifizierung der Schätze des Südens integriert eine Zahl Weltgewandt Ritualsysteme mit denen der transzendent Systeme. Im Allgemeinen befassen sich die ersten vier Pfade der Klassifikation mit der Beziehung zwischen dem Menschen und dem zahlreicher Götter und Geister in der Natur. Die zweiten vier befassen sich wie die Fahrzeuge der Nyingma-Division mit dem buddhistischen Weg zur Erleuchtung. An der Spitze des Systems steht die Große Perfektion von Dzogchen des Gutscheins.
Jeder der acht ersten Pfade wird dann in drei Kategorien behandelt, der Einweihung in ihn, der beabsichtigten Praxis, der Handlung und des zu erreichenden Ergebnisses. Im folgenden Text wird nur die Haupteinteilung in neun erwähnt.
Die ersten vier Pfade werden manchmal als die vier zusammengefasst kausaler bön b , die zweite Vierergruppe als erfüllt, der reife Kassenbon.
- 1. das Shen des Omens ( cha shen )
- 2. der Shen der Erscheinung ( nang shen )
- 3. der Shen der Wunder ( Trul Shen )
- 4. der Shen der Existenz von Phänomenen ( si shen )[5]
- 5. Laien
- 6. Asketen
- 7. Das natürliche A[6]
- 8. Der Ur-Shen
- 9. Die große Vollkommenheit.
Das Pantheon der Bon
Das Pantheon des Bon enthält eine große Anzahl von Gottheiten. Seine Klassifizierung ist komplex und kann auf verschiedene Weise erfolgen.
Die einfachste ist die zwischen überweltlichen Gottheiten, die diese Welt verlassen haben, und weltlichen Gottheiten. Dies sind oft Kräfte, die gezwungen wurden, zum Bön zu konvertieren und geschworen haben, den Bön mit ihren Kräften zu unterstützen. Gottheiten können friedliebende, wilde und zornige Formen annehmen. Ineinander greifende Ritualformen haben ihre eigenen Gottheiten. Wichtige überweltliche Gottheiten sind Kuntu Zangpo, Kungsang Galwa Dupa und Shenlha Okar. Die wichtigsten weiblichen Gottheiten sind Yeshe Walmo und Sati Ersang, auch bekannt als Byams-ma (das letzte Wort ist die weibliche Form von Byams-pa, dem tibetischen Wort für die Maitreya).
Unter den weltlichen Beschützern gibt es Gruppen wie die Sadak (Sa-bdag, Beschützer des Landes), die im Untergrund leben und eng mit einer Tätigkeit wie der Landwirtschaft verbunden sind. Die wichtigste Gruppe der Berggeister sind die Ge-khod. Tibetologen wie Belleza und Karmay halten Ge-khod für den wichtigsten Gott im Pantheon von Zhangzhung früher gewesen. Unter dem Einfluss des Buddhismus hat Ge-khod nun mehrere Manifestationen im Bön angenommen.
Verwundbare Position
Sowohl die Nyingma als auch die Bön haben seit dem 11. Jahrhundert stets versucht, sich aus den vielen politischen und militärischen Konflikten in Tibet herauszuhalten. Von dieser Zeit an, der Bön nie, wie der sakya, das kagyü und der Viel Glück Streben nach einer Vormachtstellung. Das kann positiv interpretiert werden, war aber auch eine Notwendigkeit. Die Werte, die die neuen Traditionen ab dem 11. Jahrhundert einführten, fielen den De-facto-Herrschern des Landes zu, den Adel im historischen Tibet, in gutem Boden. Sowohl der Nyingma als auch der Bön wurden als Vertreter von angesehen alte Werte und waren nie in der Lage, ein Bündnis mit einer militärisch starken Partei in Zentraltibet zu schließen.
Dies machte den Bön auch in Zeiten von Unruhen und Bürgerkriegen verwundbar. In der zweiten Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts wurden die Lamas der Viel Glück bei Gericht in Peking frustriert über die relativ schwache Position des Gelug in kham und ein entsprechend schwacher politischer Einfluss der Gelug dort. Die chinesische Autorität war in Kham traditionell schwach, aber rund 1770 die ersten Versuche wurden unternommen, um es zu stärken. Dies führte zu einer Reihe von Militärexpeditionen. Auf Veranlassung von insbesondere Changkya Rölpe Dorje, der dritte Changkya Kutuktoe die meisten Klöster der Bön wurden von den Gelug zerstört oder annektiert.
Gerade in der Gelug-Literatur wurde der Bön bis weit ins 20. Jahrhundert hinein äußerst polemisch geschrieben. Die einflussreichsten tulku des Glücks in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts Ihr Pabongka schrieb das bön ständig Plagiate, korrumpiert durch nicht-buddhistische Ansichten, die sie den Tithikas entlehnten (hinduistische Lehren) Es ist ein teuflisches System von falschem Dharma. Dann sagt er, dass es leider einige Leute gibt, die Bon nicht für schädlich halten. Pabongka argumentiert dagegen, dass diese Ansicht rechtfertigen würde ahme die Handlungen von Schweinen und Hunden nach, da dies durchaus Buddha-Emanationen sein könnten. Man sollte diese ekelhaften und teuflischen Systeme komplett entfernen lassen, wie zum Beispiel die Steine, mit denen man sich das Loch auswischt.[7]
Einige Fakten zur aktuellen Situation
Das renommierteste Bildungsinstitut des Bön war es in 1405 Gegründet menric-Kloster in Namensgebung im tsang. Das Kloster wurde während der Kulturrevolution fast vollständig zerstört. Es wurde jetzt umgebaut. Auch in Indien gibt es seit dem Exil einen Neuen Menri. Der spirituelle Führer des Bön ist der Menri trizen, der Abt von Menri. Der letzte Menri-Trizen und 33. in der Nachfolge war Lungtok Tenpei Nyima, der 2017 starb.
Die Randstellung der Bön blieb zunächst auch im Exil bestehen. Es ist erst seit 1978 dass das Bön auch im formaleren Sinne als eigene religiöse Tradition akzeptiert wird. Im allgemeinen Sprachgebrauch werden Bönpos jedoch immer noch als bezeichnet Chipa benannt, dass eine Bedeutung im Sinne von gehört nicht zur richtigen Gruppe oder Außenseiter hast.
In Bezug auf die Zahl der Gläubigen gehen die meisten Historiker von etwa 10 % der Bevölkerung Tibets aus 1950. Die chinesische Volkszählung von 2010 gibt ungefähr den gleichen Prozentsatz an Gläubigen unter den Tibetern in der Volksrepublik an.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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