WikiDer > Храм Минакши

Meenakshi Temple

Храм Минакши
Тиру-Аалаваи
Храм Минакши Сундарешварар
Храм Минакши Амман
Гопура храма Минакши и бассейн с водой
Религия
Принадлежностьиндуизм
ОкругМадурай
Божество
ФестивалиЧитирай Тирувижа, Наваратри, фестиваль Колыбель, Ааванимолам
ПравлениеДепартамент индуистских религиозных и благотворительных пожертвований
Функции
  • Храмовый резервуар: Потрамарай Кулам
Место расположения
СостояниеТамил Наду
СтранаИндия
Расположение храма Минакши
Расположение храма Минакши
Показано в штате Тамил Наду
Расположение храма Минакши
Расположение храма Минакши
Храм Минакши (Индия)
Географические координаты9 ° 55′10,23 ″ с.ш. 78 ° 07′09,63 ″ в.д. / 9.9195083 ° с.ш. 78.1193417 ° в. / 9.9195083; 78.1193417Координаты: 9 ° 55′10,23 ″ с.ш. 78 ° 07′09,63 ″ в.д. / 9.9195083 ° с.ш. 78.1193417 ° в. / 9.9195083; 78.1193417[1]
Архитектура
ТипТамильская архитектура[2]
Надписиболее 40
Высота144 м (472 футов)
Интернет сайт
.maduraimeenakshi.org

Храм Минакши (также называемый Храм Минакши Амман или Храм Минакши Сундарешварар также пишется как Храм Минаатчи)[3] исторический индуистский храм, расположенный на южном берегу Река Вайгай[4] в городе храмов[5] из Мадурай, Тамил Наду, Индия. Он посвящен Тирукамакоттам удая алудайя. начияр (திருக்காமக்கோட்டம் உடைய ஆளுடைய நாச்சியார்) Минакши, форма Парвати, и ее супруга, Сундарешвар, форма Шива.[6][7] Храм находится в центре древнего храмового города Мадурай, упомянутого в тамильской литературе Сангама, с храмом богини, упомянутым в текстах 6-го века нашей эры.[8] Этот храм - один из Паадал Петра Стхалам. Сталам Паадал Петра - это 275 храмов лорда Шивы, которые почитаются в стихах тамильского шайва. Наянарс 6-9 веков н.э.

Обзор

Храм Мадурай Минакши Сундаресварар был построен королем Кулашекарой Пандья (1190–1216 гг.). Он построил основные части трехэтажного гопура у входа в святилище Сундаресварар и центральная часть святилища богини Минакши - одни из самых ранних сохранившихся частей храма. Традиционные тексты называют его поэтом-святым царем, дополнительно приписывают ему стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святыни (коил) для Натараджара и Сурьи возле главного храма, Айянара на востоке, Винаягара на юге, Кариамальперумала в на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Кулашекара Пандья был также поэтом и написал стихотворение о Минакши под названием Амбикаи Малай.[9]Мараварман Сундара Пандьян I построил гопуру в 1231 году, затем назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам.[9] Читра гопурам (W), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундарой Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, на которых изображены светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундаресвара и Сундара Пандьян Мандапам.[9] Он был перестроен после разрушения 14 века, его гранитная структура была отреставрирована Кумарой Кришнапаром после 1595 года.[10] Хотя у храма есть исторические корни, большая часть нынешней структуры кампуса была перестроена после 14 века н.э., а в 17 веке отремонтирована, отреставрирована и расширена. Тирумала Наяка.[11][12] В начале 14 века армии Делийский султанат во главе с мусульманским полководцем Малик Кафур разграбил храм, разграбил все ценности и разрушил храмовый город Мадурай вместе со многими другими храмовыми городами Южной Индии.[13][14][15] Современный храм является результатом усилий по восстановлению, начатых Виджаянагарская империя правители, которые восстановили ядро ​​и снова открыли храм.[13][16] В 16 веке храмовый комплекс был расширен и укреплен правителем Наяка. Вишванатха Наякар а позже другие. В отреставрированном комплексе сейчас 14 гопурамы (башни ворот), варьируются от 45 до 50 метров в высоту, самая высокая южная гопура - 51,9 метра (170 футов). В комплексе есть многочисленные скульптурные залы с колоннами, такие как Айираккал (зал с 1000 колоннами), Киликунду-мандапам, Голу-мандапам и Пуду-мандапам. Его святыни посвящены индуистским божествам и учёным шиваизма. виманы выше Гарбхагрихас (святилища) Минакши и Сундаресвары, позолоченные золотом.[16][17][18]

Храм является основным местом паломничества в рамках традиции шиваизма, посвященной Минакши Деви и Шиве. Однако храм включает в себя Вишну во многих рассказах, скульптурах и ритуалах, поскольку он считается братом Минакши.[19] Это сделало этот храм и Мадурай «южной Матхурой», включенной в вайшнавские тексты.[20][21] Храм Минакши также включает в себя Лакшми, Кришну, играющего на флейте, Рукмини, Брахму, Сарасвати, других ведических и пуранических божеств, а также произведения искусства, демонстрирующие повествования из основных индуистских текстов. Большой храмовый комплекс является самой известной достопримечательностью Мадурая и ежедневно привлекает десятки тысяч посетителей.[22] Храм привлекает более миллиона паломников и посетителей во время ежегодного 10-дневного фестиваля Минакши Тирукалянам, который отмечается с большим количеством праздников и праздников. рата (колесница) процессия в течение тамильского месяца Читтирай (совпадает с апрелем – маем по грузинскому календарю, Чайтра в Северной Индии).[23] Храм был признан лучшим «Знаковым местом Свачх» в Индии по состоянию на 1 октября 2017 г. Премьер-министр Индии Нарендра Модифлагман Swachh Bharat Abhiyan.[24]

Место расположения

Храм и город Мадурай (зарисованы только основные дороги).

Храм Минакши расположен в самом сердце исторического города Мадурай, примерно в километре к югу от реки Вайгай. Это примерно в 460 километрах (290 миль) к юго-западу от Ченнаи, столица штата.[25] Храмовый комплекс хорошо связан с дорожной сетью (четырехполосное национальное шоссе 38), недалеко от крупного железнодорожного узла и аэропорта (ИАТА: IXM) с ежедневными услугами. Городские дороги расходятся от храмового комплекса, а основные кольцевые дороги образуют концентрический узор для города, структуру, которая следует за Сильпа Шастра рекомендации по дизайну города.[11][26] Мадурай - один из многих храмовых городов в штате, который назван в честь рощ, скоплений или лесов, в которых преобладают определенные разновидности деревьев или кустарников, и такие же разновидности деревьев или кустов, укрывающие правящее божество. Считается, что этот регион был покрыт лесом Кадамба и поэтому называется Кадамбаванам.[27]

Главные ворота храма Минакши, Мадурай

Этимология и история

Минакши (санскрит: मीनाक्षी, горит 'Mīnākī', Тамильский: மீனாட்சி, горит 'Mīṉāṭci') - термин, означающий "рыбий глаз",[28] происходит от слов мина («рыба») и Акши ("глаза").[29] Ранее она была известна Тамильский имя Тададакаи ("рыбий глаз"), который позже был назван Минакши.[30] Согласно другой теории, имя богини буквально означает «правление рыб», происходящее от Тамильский слова Meen (рыба) и Аачи (правило).[31][32] Она также известна под тамильским именем «Ангаярканни» или «Анкаярканнаммаи» (буквально «мать с красивыми рыбьими глазами»).[28][33]

Вишну выдает свою сестру, невесту Парвати во время ее свадьбы с Шивой
Вишну (слева) отдает руку своей сестры и невесты Минакши в ожидающую руку жениха Шивы. Храм ежегодно увековечивает эту легенду праздничным шествием.

Богиня Минакши - главное божество храма, в отличие от большинства храмов Шивы в Южная Индия куда Шива это главное божество.[5] Согласно легенде, найденной в тамильском тексте Тирувилайятатарпуранам, царь Малаядваджа Пандья и его жена Канчанамалаи исполнили Яджна ищу сына для преемственности. Вместо этого из огня рождается дочка, которой уже три года и три груди. Шива вмешивается и говорит, что родители должны относиться к ней как к сыну, и когда она встретит своего мужа, она потеряет третью грудь. Они следуют совету. Девушка растет, король венчает ее как наследницу, и когда она встречает Шиву, его слова сбываются, она принимает свою истинную форму Минакши.[34][35] Согласно Харману, это может отражать матрилинейные традиции в Южной Индии и региональную веру в то, что «предпоследние [духовные] силы принадлежат женщинам», боги слушают своего супруга и что судьба королевств остается за женщинами.[34] По словам Сьюзан Бейли, почитание Минакши является частью традиции индуистской богини, которая интегрируется с Дравидийский Индусское общество, в котором «женщина - стержень системы» социальных отношений.[36]

Брак Минакши и Шивы был самым большим событием, когда собрались все боги, богини и живые существа. Вишну считается братом Минакши. Вишну отдает ее Шиве на свадьбе.

История

Настенная роспись храма с изображением легенды об основании храма

Город Мадурай древний и упоминается в Эпоха сангама тексты.[4] Они датируются 1-4 веками нашей эры.[37] В некоторых ранних тамильских текстах Мадурай называется Koodal, и они изображают его как столицу и храмовый город, где каждая улица расходится от храма. Богиня Минакши описывается как божественная правительница, которая вместе с Шивой были главными божествами южных тамильских королевств, таких как Династия Пандья почитаемый.[4] Ранние тексты предполагают, что храм существовал в Мадурае к середине 6 века.[26] В средневековой литературе и надписях его иногда называют Кадамбаванам (букв. «Лес Кадамба») или Веллиамбалам (букв. «серебряный зал», где танцевал Шива). Он был описан как сангам ученых или место, где встречаются ученые. Упоминается в тамильском тексте. Тирувилайядалпуранам и санскритский текст Халасья Махатмья.[38] Это одна из святынь 275 Паадаль Петра Стхаламс.

В ранних тамильских текстах храм и его главное божество упоминаются под разными эпитетами и именами. Тиругнанасамбандар, знаменитый индуистский святой Философия шайвы например, упоминал этот храм в 7 веке и описывал божество как Аалаваи Ираиван.[39] Происхождение храма упоминается в этих ранних тамильских текстах, некоторые из которых относятся к жанру региональной литературы Пуранам. Все они относят храм к древним временам и включают богиню-воительницу, но детали значительно различаются и несовместимы друг с другом. Некоторые связывают его с божествами, которых они называют Алаваи Ираиван и Алаваи Аннал, или, альтернативно, Ангаяр Канни Аммаи. Некоторые связывают его легенду с другими божествами, такими как Индра, который провозглашает главенство богини, в то время как некоторые описывают индуистских богов, которые появляются перед древними королями или святыми, призывая богатых торговцев построить этот храм в честь богини. Одна легенда описывает бездетного короля и королеву, проводящих яджну для сына, у них есть дочь, которая наследует королевство, завоевывает землю, в конечном итоге встречает Шиву, выходит за него замуж, продолжает править из Мадурая, и храм увековечивает память тех времен. Вместо таких противоречивых антиисторических мифологий ученые попытались определить историю храма по надписям, найденным в Мадурае и за его пределами, а также сравнили записи, относящиеся к династиям Южной Индии. Они в значительной степени относятся к 12 веку.[16][40]

Вторжения и разрушения

На севере Индийский субконтинент был завоеван Делийский султанат. К концу 13 века мусульманские армии начали грабить Центральную Индию. Между 1310–1311 гг. Мусульманский генерал Ала уд Дин Хилджи Малик Кафур и его Делийский султанат Войска углубились в Индийский полуостров в поисках добычи и установления ежегодной дани мусульманских правителей.[41][42][43] В записях, оставленных придворными историками Делийского султаната, говорится, что Малик Кафур совершил набег на Мадурай, Чидамбарам, Шрирангам и другие тамильские города, разрушил храмы, и они были источниками золота и драгоценностей, которые он привез в Дели.[44][45][46]

Исламское вторжение в 14 веке, утверждает Джордж Мичелл, профессор и искусствовед индийской архитектуры, резко положило конец покровительству тамильских индуистских храмовых городов.[47] Тамильские индуисты возродили эти города, но в некоторых местах, таких как Мадурай, на это потребовалось много времени.[42] После завоевания и разрушения Делийский султан назначил мусульманского губернатора в Мадурае, который в течение нескольких лет отделился от Делийского султаната и начал Мадурайский султанат. Этот султанат требовал подати от храмовых городов, вместо того, чтобы поддерживать их. Мусульманский султанат Мадурай просуществовал относительно недолго: индуистская империя Виджаянагар удалила его в конце 14 века.[47] Согласно одной поэтической легенде, названной Мадхура Виджаям приписывается Ганге Деви, жене Кумара Кампана, она дала ему меч, убеждала его освободить Мадурай, исправить огромные заблуждения и заново открыть храм Минакши из его руин. Правители Виджаянагара добились успеха, удалили руины и вновь открыли храм для активного поклонения.[48] Они восстановили, отремонтировали и расширили храм на протяжении 16 века, а также многие другие храмы региона.[49]

Восстановление

Минакши в святилище (эскиз 1801 г.).
Скульптуры в 1000-столбовой мандапе (курица), около 1895 г.

Храм перестроили индуисты. Династия Наяка линейка Вишванатха Наяк в 16-17 веках. По словам Сьюзан Левандовски, правители Наяки следовали индуистским текстам по архитектуре, названным Шилпа Шастрас в изменении плана храма и храма Минакши. Город был спланирован, утверждает Левандовски, в форме концентрических квадратов и кольцевых дорог вокруг них, с изгибающимися улицами, завершающимися храмом Минакши-Сундаресвара.[50] Эти улицы используют традиционные тамильские индуистские названия месяцев, такие как Адхи, Читрай, Авани-мула, Маси и другие. В каждый из этих месяцев индусы начали свою традицию празднично проносить храмовые бронзы по одноименной улице.[50] Храм и город снова были обращены на восток, чтобы приветствовать восходящий Сурья (Бог солнца).[50][примечание 1] Город-храм снова вырос вокруг нового храма, с человеческими поселениями, структурированными по своим кастам, согласно Левандовски, королевская семья, кшатрии и купцы-вайшья жили на юго-восточной стороне храма, а брамины - в особом квартале рядом с храмом. а другие в других районах и окраинах города.[51] Король начал традицию процессии, связанную с храмом, чтобы связать свою власть с божественным и поддержать социальную систему.[51] Напротив, по словам Бейли, процессия отражает традиционные матрилинейные социальные ценности, ценности родства брата-сестры-жениха, которые лучше объясняют его популярность. Традиция поклонения богине-воину является древней в тамильской индуистской традиции, утверждает Бейли, и она резко расширилась после войн 14 века.[36]

Работа, выполненная Вишванатхой Наякой в ​​1560 году, была существенно расширена до нынешней структуры во время правления Тирумала Наяка (1623–55). Тирумала Наяка, индуистский король, проявил значительный интерес к возведению многих комплексов внутри храма. Его главный вклад - Васанта Мандапам для празднования Васантхотсавам (весенний фестиваль) и Киликунду Мандапам (коридор попугаев). Коридоры храма танк и Минатчи Наякар Мандапам были построены Рани Мангаммал. Инициатива по внесению некоторых изменений в структуру находилась под контролем Ариянатха Мудальяр, премьер-министр Династия Наяка.[52]

В колониальную эпоху население вокруг храма Минакши привлекало христианскую миссионерскую деятельность во главе с конкурирующими миссиями из Португалии и других частей Европы.[53] Британские правители сначала наделили храм, а британские войска участвовали в храмовых празднествах, чтобы получить общественно-политическое признание. Лорд Клайв, например, пожертвовал драгоценности, украденные Ост-Индской компанией из Шрингапатама, но в 1820 году они отказались от своей роли покровителей храма и участия в храмовых праздниках.[51][54] Миссионеры высмеивали храмовые произведения искусства и критиковали храмовые практики, представляя себя «римскими брахманами» и «северным санниасисом» [sic]. Миссионерские усилия по большей части не увенчались успехом, так как люди продолжали покровительствовать храму после крещения. Миссионеры ответили, что тамилы «крестили, но не обращали», потому что они крестят, если «кто-то хочет иметь жену-христианку», или медицинскую помощь, если они болеют, материальную помощь, если они бедны.[55][56]

После окончания Наяков, начала президентства в Мадрасе и отказа британских колоний от поддержки состояние храма ухудшилось. В 1959 году тамильские индуисты начали сбор пожертвований и реставрационные работы в консультации с инженерами, индуистскими монастырями, историками и другими учеными. Завершенная реставрация была отмечена знаком Кумбхабхишекам в 1995 г.[57] Храм иногда пишется как Минакси, а город как Мадура в текстах 17 - начала 20 веков.[38]

У храма есть традиционная версия истории, которую он называет Шива-лилас (спорт Шивы), и шестьдесят четыре из этих эпизодов нарисованы как фрески вокруг стен храма. На них изображены многочисленные разрушения Мадурая и храма, а затем его восстание из пепла и руины разрушения каждый раз.[58]

Волнения при входе в храм Надара

В ноябре 1895 г. Надарс из Камути подал прошение в храм Минакши Сундарасвара, который находился под опекой Раджа Рамнада М. Башкара Сетхупати, о разрешении провести ритуальный пир. Их прошение было принято, но оно должно выполняться без входа Надара в храм. Коалиция против Надара была создана Велласами Тевар, унаследованным правителем обширной земли под властью раджи Рамнада и дедом покойного Мутурамалинга Тевар. Он запретил Надарам отстаивать свою свободу. Он приказал подчиниться обществу Маравара и настаивал на различии между всеми классами.[59][60][61]

Группа из 15 надаров, принадлежащих к семье Эрулаппы Надара, вошла в храм в Камуди в мае 1897 года, совершая пуджу главному божеству. Маравары и Рамнад Заминдар М. Башкара Сетхупати возразили против этого и подали жалобу на пятнадцать членов семьи Эрулаппы Надара, утверждая, что они осквернили храм, и потребовали уплаты рупий. 2500 на ритуалы очищения. 20 июля 1899 года суд постановил, что ни обвиняемые, ни кто-либо из членов их общины не имеют права входить в какую-либо часть храма. Для необходимого ритуальное очищение церемонии в храме, подсудимым было предписано выплатить сумму в пятьсот рупий.[60][61]

Надары подали апелляцию в Высокий суд судебной власти Мадраса, недовольные решением подчиненного судьи Мадурая, с денежными средствами в размере рупий. 42 000 собраны от членов сообщества. Решение было принято против Надаров, затем они подали апелляцию в Лондонский Тайный совет. Тайный совет утвердил решение нижестоящего судьи Мадурая, сославшись на решение Высокого суда от 1908 г. Окружной магистрат Мадурая предложил продлить пребывание государственных сил на другой срок на том основании, что решение Тайного совета относительно случай входа в храм Камуди снова может вызвать проблемы.[60][61]

Описание

аэрофотоснимок храмового кампуса
Вид с воздуха на комплекс с вершины южной гопурам, глядя на север.
План храма по эскизу 1911 г. (без изменений).

Храмовый комплекс - центр старого города Мадурай. Он состоит из памятников внутри ряда концентрических оград, каждый слой укреплен высокими каменными стенами. У внешних стен есть четыре возвышающихся ворот, позволяющих преданным и паломникам входить в комплекс со всех четырех сторон. После разрушения города в 14 веке тамильская традиция гласит, что король Вишванта Наяка перестроил храм и город Мадурай вокруг него в соответствии с принципами, изложенными в Шилпа Шастрас (Санскрит: шилпа шастра. План города основан на концентрических площадях с расходящимися от храма улицами.[11] В ранних тамильских текстах упоминается, что храм был центром города, а улицы расходились, как лотос и его лепестки. Храм пракарам (внешние территории храма) и улицы соответствуют тщательно продуманному календарю фестивалей, по которому процессии обходят храмовый комплекс. Транспортные средства, используемые в процессиях, становятся все более массивными по мере удаления от центра.[62]

Храмовый комплекс занимает около 14 акров (5,7 га).[26][63] Внутренний двор близок к квадрату с каждой стороной около 800 футов, но точнее, к прямоугольнику с одной стороной примерно на 50 футов длиннее. В комплексе есть многочисленные святыни и мандапы, самые важные и самые большие из которых - это два параллельных святилища во внутреннем дворе, одно для Минакши (B на плане), а другое для Сундарешвары (A). Кроме того, в комплексе есть священный бассейн с золотым лотосом (L), в котором паломники могут купаться, зал с тысячью колонн. курица с обширной скульптурой (Q), кальяна мандапа или свадебный зал, множество маленьких святынь для индуистских божеств и для ученых из сангам (академия) история, здания, которые являются религиозными школами и административными офисами, сараи для слонов, навесы для оборудования, такие как те, что для удержания колесниц, используемых для периодических процессий, и некоторые сады.[63] Храм встроен в коммерческий центр и традиционные рынки.[26][63]

По словам Холли Рейнольдс, более пристальное изучение плана храма, а также старого города позволяет предположить, что это мандала, космическая диаграмма, составленная на основе принципов симметрии и локусов.[64]

Храмовый комплекс имеет живую историю, он использовался почти всю свою историю, за исключением примерно 60 лет, когда он был закрыт и лежал в руинах после разрушения в 14 веке. Храм продолжал развиваться и в современную эпоху. Например, до колониальной эпохи храмовый комплекс сам находился внутри другого слоя крепостных стен старого города. Британцы снесли этот слой укреплений в начале 19 века. Сохранившийся план храмового комплекса помещает его в старый город, определяемый набором концентрических квадратов вокруг храма.[65]

Стены

Древний храмовый комплекс был открыт. Стены внутреннего двора были добавлены со временем в ответ на вторжение и разграбление храмового комплекса. В соответствии с текстом Тирупанималаи, командующий Виджаянагара Кумара Кампана после завершения своего завоевания Мадурая, перестроил ранее существовавшее строение и построил оборонительные стены вокруг храма в 14 веке. Лакана Наякар добавил оборонительные стены вокруг первой пракары (внутреннего двора), а также расширил и отремонтировал святыни Махамандапа и Минакши примерно в середине 15 века.[16][40]

После разрушения индуистской империи Виджаянагара в конце 16 века коалицией исламских султанатов Декана к северу от Карнатаки регион Мадурай объявил о своем суверенитете. Затем Вишванатха Наяк вложил ресурсы, чтобы сильно укрепить храмовый комплекс, разработал новый план для храмового комплекса. Правитель Наяки также позолотил золотом виману основных святынь. Четтиаппа Наяккар восстановил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду Танка Золотого Лотоса, второй защитной стены вокруг святилища Минакши Деви.[16][40]

В храме Минакши есть 14 красочных гопур. Это врата в различные святыни и мандапы.
Вид на храм с западной башни
Западная башня храма

Гопурамс

Святыни храма Минакши встроены в три обнесенных стеной ограды, и у каждого из них есть четыре входа, причем внешняя башня становится больше и достигает соответствующей внутренней. В храме 14 гопурамы, самая высокая из которых - южная башня, поднимается на высоту более 170 футов (52 м) и была перестроена в конце 16 века. Старейший гопурам восточный (я на плане), построенный Мараварман Сундара Пандян в течение 1216-1238 гг.[66] Каждый гопурам представляет собой многоэтажное строение, покрытое скульптурой, окрашенной в яркие цвета. Внешний гопурамы высокие пирамидальные башни служат ориентиром для прибывающих паломников, а внутренняя гопурам меньше по размеру и служат входными воротами в различные святилища.[35][67]

Храмовый комплекс состоит из 4 девятиэтажных гопурамов (внешний, раджа), 1 семиэтажного гопурама (Читтираи), 5 пятиэтажных гопурамов, 2 трехэтажных и 2 одноэтажных позолоченных золотых башни святилища.[68] Из них пять - ворота в святилище Сундарешвара, три - в святилище Минакши. Башни покрыты лепными изображениями, некоторые из которых представляют собой фигуры божеств, а другие - фигуры из индуистской мифологии, святых или ученых. Каждая группа или наборы панелей на каждом этаже представляют эпизод из региональной или пан-индуистской легенды. Только четыре самых высоких гопурама на внешних стенах изображают около 4000 мифологических историй.[68][40]

Некоторые из основных гопурам храмового комплекса Минакши:[16][40]

  • Части трехэтажной гопуры у входа в храм Сундаресварар и центральная часть храма богини Минакши являются одними из самых ранних сохранившихся частей храма. Их построил царь Кулашекара Пандья (1190–1216 гг. Н. Э.). Традиционные тексты называют его поэтом-святым царем, дополнительно приписывают ему стихотворение под названием Амбикай Малай, а также святыни (коил) для Натараджара и Сурьи возле главного храма, Айянара на востоке, Винаягара на юге, Кариамальперумала на на западе и Кали на севере. Он также построил Махамандапам. Кулашекара Пандья также был поэтом и написал стихотворение о Минакши под названием Амбикай малай.[9]
  • Мараварман Сундара Пандьян I построил гопуру в 1231 году, затем назывался Аванивендараман, позже перестроен, расширен и назван Сундара Пандья Тируккопурам.[9]
  • Читра гопурам (W), также известный как Мутталаккум Вайил, был построен Мараварманом Сундарой Пандьяном II (1238-1251). Этот гопурам назван в честь фресок и рельефов, на которых изображены светские и религиозные темы индуистской культуры. Мараварман Сундара Пандьян II также добавил коридор с колоннами к святилищу Сундарешвара и Сундара Пандьян Мандапам.[9] Он был восстановлен после повреждений 14 века, его гранитная структура была отремонтирована Кумарой Кришнапаром после 1595 года.[10]
  • Вембатурара Ананда Намби построил раннюю версию трехъярусного гопурама в 1227 году. Как и другие гопурамы, он был разрушен в 14 веке, а затем восстановлен. Этот гопурам находится между святилищем Минакши и мандапамом Киликутту (попугай). В некоторых надписях он упоминается как Вембатурар гопурам.[9]
Юг гопурам является самым высоким и криволинейным (вверху: внутренний и внешний вид). Красочные скульптуры рассказывают легендарные сцены из индуистских текстов.
  • Гопурам к востоку от святилища Сундарешвара 5-этажный. Он был завершен около 1372 года Васуваппаном после того, как правители Виджаянагара вновь открыли храмовый комплекс после того, как он оставался в руинах и бездействовал около пяти десятилетий. Гопурам к западу от святилища Сундарешвара также 5-этажный и был построен около 1374 года Маллапаном.[69]
  • Согласно надписям, найденным на фундаменте ворот, Вишваппа Наяккар построил гопурам Наяка во второй пракаре около 1530 года, в то время как Палахай гопурам был построен примерно в то же время Маллаппаном. Оба гопурама имеют схожий стиль и архитектуру, вероятно, построенные совместной группой одних и тех же художников.[69]
  • Кадака Гопурам в святилище Минакши был построен Тумпичи Наяккаром примерно в середине 16 века, но разные тексты указывают разные даты. Он пятиэтажный, был замурован и закрыт до 1963 года по непонятным причинам. Эта гопура была вновь открыта после ремонта, завершенного в 1963 году.
  • Гопурам возле святилища Ганеши (Муккуруни Винаякар), также называемый Надуккатту гопурам или Идаикатту гопурам, был построен семьей Сирамалай Севвантхимурти Четти. Он называется Надуккатту, потому что находится между святынями Минакши и Сундаресварар. Они также перестроили и отремонтировали гопурам Идабхаккури, пятиэтажную башню на северном сегменте улицы Ади.[69]
  • Девятиэтажная южная гопура, самая высокая башня, была также построена семьей Сирамалай Севвантхимурти Четти, богатым индусом, жившим недалеко от Тиручирапалли. Он был завершен во второй половине 16 века. Гопурам примечателен своими обширными произведениями искусства с более чем 1500 мифологическими персонажами на панелях, которые повествуют легенды из индуистских текстов, особенно Пураны.[69]
  • Моттаи гопурам (букв. «Лысые» ворота) был начат Кришнаппой Наяккаром, также называемым северным райя гопурам (это не на плане, ниже нижнего края). Он был завершен семьей Амаравати Пуур Вайинагарам Четтияр в 1878 году нашей эры. Моттаи гопурам в течение почти трех столетий не имел конструкции крыши, он был проще и имел меньше лепных изображений, чем другие основные входы, что придает ему относительно лысый вид и местное название. До своего завершения в XIX веке гопурам из камня и кирпича имел еще меньше лепных изображений.[70]

Святыни

золотая крыша святыни
Золотая вимана над святилищем
Скульптура в зале с колоннами паломников
Скульптура в зале с колоннами паломников

В храме Минакши есть два отдельных святилища для богини Минакши (Парвати, Деви, Амман) и бога Сундаресвары (Шива, Дева, Кувами), как и в большинстве шайвских храмов.[71] Оба открываются на восток. Святилище Деви находится на южной стороне (B), а святилище Деви - в более центре, на севере (A), таким образом, богиня является прадхана мурти или «более важная» правая часть комплекса, - утверждает Фуллер.[71]

В святилище богини изображено зеленое каменное изображение Минакши, стоящей в позе с согнутыми ногами. В поднятой руке она держит лотос, на котором сидит зеленый попугай. Ее левая рука висит рядом. Это изображение расположено в квадрате Гарбха Грия (центральное святилище). Копия этого изображения сделана из металла и хранится в храмовом комплексе. Металлический вариант используется для праздничного шествия.[71] Отличительной чертой Минакши с точки зрения иконографии является присутствие попугая в ее правой руке. Попугай обычно ассоциируется с вайшнавом. ажвар святой Андал.[72] Святилище Сундаресварар имеет каменный лингам в его квадратном святилище, и этот анион затенен каменным капюшоном кобры. В северо-восточном углу еще одно каменное изображение его супруги. Ни один из них не путешествует во время праздничного шествия. Скорее, Сундаресварар представлен в форме антропоморфного образа Сомасканды.[71] Есть еще одно металлическое символическое изображение Шивы, называемое Коккар, которое представляет собой просто пару рельефных ног на металлическом табурете. Этот символ хранят возле святилища Сундаресварар весь день, а затем переносят в палаки ежедневно в покои Минакши каждый вечер, чтобы они могли символически провести ночь вместе. Утром волонтеры храма будят божественную пару, и символическое изображение Коккара переносится обратно в святилище Сундаресварар.[71]

Храм Сундаресварара[заметка 2] является самым большим в комплексе, и его вход совмещен с восточным гопурамом. Храм Минакши меньше по размеру, но более важен с точки зрения теологии. Святилища Минакши и Сундаресварар покрыты золотом. Виманам (башня над святилищем). Золотую вершину можно увидеть издалека на западе через проемы двух последовательных башен. Высокая скульптура Ганеш вырезанный из цельного камня, расположенный за пределами святилища Сундаресварар на пути от святилища Минаши, называется Мукуруни Винаякар. Большая мера риса размером 3 Курини (мера) превращается в большой жертвенный шар[74] и поэтому Ганеш называется Муккурни Винаягар (три Куринис).[66]

Кумара Кампана утверждает Тирупанималаи текст, пожертвовал драгоценности и сделал гранты для покрытия расходов на ежедневную работу двух святынь в 14 веке.[40] Тамильские индуисты, которые спрятали храмовых идолов в Нанджил Наду, вернули их и заново освятили, завершив почти пятидесятилетнюю эру, когда храм был закрыт во время правления султаната Мадурай. Храмовые надписи предполагают, что правители Виджаянагара участвовали в церемониях поклонения в храме и жертвовали золото на протяжении 16 века. Лакана Наякар построил Paliarai (спальня) в середине 15 века, где богиня-богиня и бог символически проводили ночь вместе. Святыня Натараджа была также добавлена ​​в 15 веке Арулаланом Севахадеваном Ванатираяном, который также отремонтировал святыню Тирувалаваудайяр.[16][40]

В храме есть и другие святыни, например, Муруган в северо-западном углу второго двора. Он был построен Кришнаппой Наякаром II.[10] Высокая монолитная скульптура Ганеши с большим рисовым шариком, которую местные жители называют Мукуруни Винаякар, вырезана на пути между святилищем Минакши и святилищем Сундарешварар, что отражает легенду, которая подарила ему голову слона.[68][40]

Храмовый резервуар и окружающий портик

Наяки, которые были местными губернаторами правителей Виджаянагара, расширили храмовый комплекс. В 1516 году Салуванарасана Наяка добавил священный бассейн, где паломники могли искупаться, назвав его Эжукадал (семь морей, Саптасахарам).[16][40] Четтиаппа Наяккар перестроил северную колоннаду Танка Золотого Лотоса, а также Дварапала мандапам перед Саннадхи гопурамом.[75]

Золотой лотос в храмовом бассейне.

Священный храмовый резервуар называется Porthamarai Kulam («Пруд с золотым лотосом»). Его также называют Адхи Тиртам, Шиваганга и Утхама Тиртам. Размер бассейна составляет 165 футов (50 м) на 120 футов (37 м).[76] Стены бассейна расписаны фресками. Сохранилась лишь часть картин периода Наяк XVII и XVIII веков, и одна такая часть находится в небольшом портике на западной стороне резервуара. На нем изображен брак Сундаресварара и Минкаши, в котором приняли участие Виджаяранга Чокканатха и Рани Мангаммал. Картина выполнена на ярко-красном фоне с нежной черной линией и большими участками белого, зеленого и охры. Небесная пара сидит внутри архитектурного каркаса с цветущим деревом на заднем плане.[77]

Небольшой шестиколонный качельный мандапам (Унджал) был построен Чевенти Мурти Четти в этот период, и в настоящее время он используется для проведения пятничного ритуала, а также в нем находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году.[75]

Залы

В храмовом комплексе есть много мандап (залов с колоннами), построенных королями и богатыми покровителями на протяжении веков. Они есть курица, или место для отдыха паломников. Некоторые из этих мандап включают:[16][78]

Основные мандапамы

  • Чиннаппа Наяккар построил Мандапа Наяка Мандапам с 100 колоннами в северо-восточной части второго двора в 1526 году. В этой мандапе находится знаменитая статуя Натараджи с его «правой» ногой в танцевальной мудре, а не левой ногой, обычно встречающейся в бронзе Натараджи.[66][79]
Это храм традиции шиваизма, в котором есть божества и повествовательные фризы вайшнавизма и шактизма. Вверху: скульптура Кришны в храме Минакши (эскиз 1801 г.).
  • Небольшой шестиколонный мандапам-качели (Унджал, оонджал) был построен Чевенти Мурти Четти в этот период, и он используется в настоящее время для пятничного ритуала. Образы Минакши и Сундаресварара помещаются на качели каждую пятницу вечером и раскачиваются. Святыня имеет 3-х этажный гопурам в окружении двух Дварапала (стражи) и поддерживаются золотыми прямоугольными колоннами с отметками лотоса. По периметру камеры присутствуют гранитные панно с изображением божественной четы. Зал находится на западном берегу храмового резервуара. В этом мандапаме также находится модель всего храмового комплекса, созданная в 1985 году.
  • Камбатхади мандапам (H) был построен Кришной Вираппа Наяккаром (1572-1595). Этот холл известен замысловатыми резными скульптурами и восемью формами Шивы: Арданаришвара (половина Парвати, половина Шива), Рудра (сердитый Шива), Бхикшаданамурти (Шива как монах), Дакшинамурти (Шива как учитель йоги, гуру), Лингобхава (Шива возникающие из линга), Экапатхамурти, Ришаба, Сомасканда (Шива, Парвати и Сканда), Чандрасекара, Натараджа (танцующий Шива) и Сомасундара.[70]
  • Ашта Шакти Мандапам («Зал восьми богинь», на плане) построили две королевы.[80] Это зал возле восточного гопурама, между главным входом для посетителей и меньшим гопурамом, ведущим к башне святилища Минакши.[81] Проход был назван в честь восьми форм богини. Шакти На его столбах высечены: Кумари, Рудри, Вайшнави, Маха-лакшми, Ягнарупини, Шьямала, Махешвари и Манонмани.[80] Они отражают женские и властные аспекты всех основных традиций индуизма. Другие скульптуры и картины изображают Тирувилайядал (священные игры Шивы). Скульптуры героев Махабхарата, то Панча пандавы можно увидеть в Панча Пандава Мандапам (Зал Пандавов). В зале также есть четыре скульптуры ученых Шивы, а также статуя Махатма Ганди добавлено в 1923 году, когда индейцы боролись за независимость от колониального британского правления.[80]
Один из залов с колоннами в храме Минакши.
  • Киликунду Мандапам, также называемый Сангили мандапам (E), находится возле святилища Минакши. Слово Киликонду означает «клетка для попугаев», и в прошлом попугаев, содержащихся здесь, приучили говорить «Минакши». Этот зал с колоннами был завершен в 1623 году Мутху Вираппа Наякаром. Позже клетки убрали.[82] В наше время девушки исполняют Колаттам танец, тип танца палки, который включает в себя акробатику и формирование цепей из длинных веревок, свисающих с потолка, поэтому он называется Сангили. Эти танцы отмечают дни индуистских праздников.[82] В Киликунду Мандапам примечателен скульптурой персонажей из Махабхарата, индуистский эпос. Он также имеет скульптуру яли на колонне, внутри которой вырезан каменный шар, который свободно вращается.[82]
  • В Камбатади Мандапам («Зал храмового дерева») с сидящим на нем Нанди (священным быком) имеет резные изображения Шивы, а также знаменитую скульптуру «Свадьба Минакши».[66] Другие скульптуры здесь включают Шиву и Кали в танцевальном состязании золотой флагшток, Дурга так как Сиддар.[66]
  • В Вира васантха райа мандапам (R) находится к югу от 1000-колоннного мандапама и был завершен в 1611 году Мутху Вираппа Наякаром I.[10] Он содержит Нанди, обращенный к главному святилищу Сундаресвара. К югу от этого зала находится кальяна мандапам, или свадебный зал. Именно здесь ежегодно празднуется брак Шивы и Парвати. Читирай фестиваль, который приходится на апрель или около того.
  • Пудумандапам, также называемый Васантха мандапам (нижний план), был завершен Тирумалай Наяком в 17 веке. Он находится напротив восточной башни, за пределами нынешнего обнесенного стеной комплекса. Это ведет к незаконченному Восточному гопурам. Он состоит из 124 колонн, каждая из которых украшена замысловатыми резными скульптурами свадьбы Минакши с Шивой, Кали, Натараджей, Сурьей, Чандрой, а также в этом мандапаме можно найти обычные жизненные сцены, такие как слоны, поедающие стебли сахарного тростника.[83] Его популярность привела к тому, что лавочники заняли зал с колоннами, некоторые из которых скрывают или затрудняют полный обзор скульптуры.[83]
  • Голу мандапам был построен Тхиттияппа Четти, простым человеком, в 1565 году во время правления Кришнаппы Наяккара. Этот мандапам используется во время фестиваля Наваратри каждый год, когда богиня Минакши украшается, как кукла голу, в девяти различных формах в каждый из девяти дней осеннего фестиваля.[84]
Зал на 1000 столбов освещен
Тысячелетный зал
Скульптура в зале с колоннами паломников
Каждый столб украшен религиозной или светской скульптурой.
  • Тысячоколонный зал (Q) содержит 985 (вместо 1000) резных столбов, причем две святыни занимают место из оставшихся 15.[35] Зал построен Ариянатха Мудальяр в 1569 году и сочетает в себе инженерное искусство и художественное видение.[66] Ариянатха Мудальяр был премьер-министром и генералом Вишванатха Наяка, первая наяка Мадурая (1559–1600). У входа в зал находится статуя Ариянатхи Мудальяра, сидящего на спине, по бокам от входа в храм. Каждый столб в зале представляет собой резную скульптуру. Среди резных фигур наиболее выделяются фигуры Рати (жены Камы), Картикейя, Ганеша, Шива как странствующий нищий. В Минакши Наяккар Мандапам («Зал 1000 столбов») состоит из двух рядов столбов, на которых вырезаны изображения Яли (мифологический зверь с телом льва и головой слона). Он расположен к северу от штабного зала флага Сундаресварара.[66] В зале расположен Музей храмового искусства, где выставлены иконы, фотографии, рисунки и другие экспонаты храма.[66] Сразу за этим залом, на западе, находятся Музыкальные столбы. При ударе по каждому столбу издаются разные музыкальные ноты.[66][85]

Другие мандапамы

  • Лакана Наякар расширил и отремонтировал Махамандапу в конце 15 века нашей эры.
  • Урчава Наянар Мандапа и маленькая шестиколонная мандапа перед Махамандапой были перестроены Сундаратолидайей Мавали Ванатираяром в 15 веке.
  • Четтиаппа Наяккар перестроил мандапам Дварапала перед гопурамом Саннадхи, а также северную колоннаду Танка Золотого Лотоса в конце 16 века.
  • Ваннияди Натараджар Мандапам и Аннаккули Мандапам были построены женщиной по имени Челлаппен Манниккам в конце 16 века.
  • Муртиямман мандапам и Нанди мандапам были построены Кришнаппой Наякаром (1564-1572). Мандапам Нанди был снова отремонтирован в 1877 году.
  • В Мудали Пиллай Мандапам или Ирутту Мандапам (темный зал) - широкий и длинный зал, построенный Мутху Пиллаи в 1613 году. На колоннах залов находятся прекрасные скульптуры Шивы, повествующие легенду о Бикшаданар.[86]
Храм является крупным центром паломничества в Южной Индии, а также в других местах. Вверху: паломники из Раджастхан в храме.
  • В Мангаяркараси мандапам это недавно построенный зал, расположенный напротив свадебных залов и носящий имя королевы Мангаяркараси, которая внесла свой вклад в шиваизм и тамильский язык.[87] К югу от Мангаяркараси мандапам лежит Сервайкарар Мандапам, зал построен Братья маруду в 1795 г.[88] В Нагара мандапам (Зал для игры в барабаны) находится напротив святилища Сундаресварар и был построен Ачайа Райаром, министром Рани Мангаммала в 1635 году.[89] В Колу Мандапам зал для показа кукол во время Наваратри фестиваль отмечается в сентябре – октябре.[90] Этот зал расположен во втором коридоре святилища Минакши на западной стороне.

В мандапах также есть залы для собраний. Канака Сабха и Ратна Сабха находятся в первой прахаре, Раджата Сабха в Веллиамбаламе, Дева Сабха в 100-колонном мандапаме и Читра Сабха в 1000-колонном мандапаме.[91]

Божества внутри храма

Наряду с этим в храмовом комплексе есть статуи короля Тирумалая Найкера с женами.

Значимость

Храм Минакши - храм индуистов, имеющий богословское и культурное значение. Профессор Кристофер Фуллер означает, что через свадьбу Минакши и Сундаресвара - «в высшей степени важный обряд посвящения» для женщин, культурная концепция «сумангали» или «благоприятная замужняя женщина», которая живет со своим мужем, но также является независимой, организатором социальных связей и играет центральную роль в жизни тамильцев. Брак богини и бога - символическая парадигма человеческого брака.[92] Это событие отмечается ежегодным праздничным шествием, которое проходит примерно в апреле. Храм также важен, потому что он подразумевает родственные, защитные отношения между Шиваизм и Вайшнавизм традиции индуизма, сделав Шиву мужем Минакши, а Вишну ее братом, - важные отношения в дравидийской системе родства.[92][93] Сама Минакши является центральной частью Шактизм традиции индуизма и представлены как доминирующая фигура пары в этом храме. Таким образом, храм символически отмечает все три свои основные традиции.[94][95]

Согласно Тирувилайятал Пуранам, из списка 68 мест паломничества в шиваизме четыре являются наиболее важными: Каши (Варанаси), Чидамбарам, Тируккалатти и Мадурай. Сакральность Мадурая от этого храма.[96] Храм Сундаресварара считается одним из Панча Сабхай (пять кортов),[97] где согласно тамильской индуистской традиции Шива выступал космический танец.[98] Тамильское слово Велли означает серебро и амбалам означает сцену или алтарь.[99] Эта массивная скульптура Натараджи заключена в огромный серебряный алтарь и поэтому называется «Велли Амбалам» (серебряная обитель).[100]

Храм - популярное место для индуистских свадеб, хотя и не эксклюзивное. Короткая основная церемония завершается в храме, за ней следуют приемы и другие ритуалы в других местах.[101]

Храм Минакши - это не только религиозный центр, но и экономический центр. Товары и услуги для паломников и посетителей, связанных с храмом, составляют важную часть экономики Мадурая.[102]

Поклонение

Храм Минакши Амман - это действующий дом индуистского культа. Священники исполняют пуджа церемоний ежедневно и во время фестивалей.[103] Добровольцы и храмовый персонал также участвуют в ежедневных ритуалах, таких как символическое перемещение иконы Сундаресвары в паланкине в комнату Минакши каждую ночь, чтобы они могли быть вместе, затем будить двоих и каждое утро возвращать Сундарешвару в его святыню.[16] Есть периодические рата (колесницы) процессии, во время которых одна из металлических копий иконы богини выносится из храма в сложной автомобильной святыне, украшенной яркими одеждами и цветами, с добровольцами, которые тянут машину по улицам Мадурая и обходят храмовый комплекс на одной из концентрические дороги в старом городе. Это символизирует ее мифические завоевания и ее присутствие в светской жизни народа.[16]

Мадурайский храм ратха ятра фестиваль (весна).
Фестиваль кукол Голу (осень).

Каждый день в храме ведется шестикратный календарь пуджи, каждый из которых состоит из четырех ритуалов абхишека (священная ванна), алангарам (украшение), Neivethanam (предложения еды[заметка 3]) и Deepa Aradanai (церемония освещения) для Минакши и Сундаресварара.[105] Ритуалы и фестивали сопровождаются музыкой с надхасварам (трубочный инструмент) и тавил (ударный инструмент), декламация Веды.[103]

Индусы обычно сначала обходят святыни по часовой стрелке, прежде чем войти в святыню на даршана. Минакши обычно посещают паломники перед Сундаресвараром, она считалась главным божеством комплекса. Как и в большинстве храмов Шакти в Тамил Наду, пятницы в течение тамильских месяцев Аади (Июль – август) и Тайский (Январь – февраль) отмечаются в храме тысячами преданных. «Авани Мула Утсавам» - это 10-дневный фестиваль, посвященный Сундаресварару. Thiruvilayadal имеется в виду священные игры Шивы.

Фестивали

В храме Минакши каждый месяц тамильского календаря проводится фестиваль. Некоторые фестивали привлекают значительное количество участников: свадебный фестиваль Минакши привлекает более миллиона человек в течение 12 дней. Это называется "Минакши ТирукалянамФестиваль отмечается в месяц Читирай, который обычно приходится на апрель. Он знаменует собой божественное бракосочетание Минакши и является самым посещаемым праздником.[106] В свадьба божественной пары считается классическим примером южноиндийского брака с акцентом на материнской линии, договоренность, именуемая «мадурайский брак». Это контрастирует с «браком Чидамбарам» с патрилинейным акцентом, отраженным господством, ритуалом и мифологией Шивы в Храм Шивы Чидхамбарам.[107] Фестиваль включает в себя процессию, в которой Минакши и Сундарешвара путешествуют в колеснице, запряженной добровольными преданными, а Вишну выдает свою сестру замуж за Шиву. Минакши, невеста, - королевский монарх.[108] В течение месячного периода проводится ряд мероприятий, в том числе «Тер Тирувижа» (фестиваль колесниц) и «Тхеппа Тирувижа» (фестиваль плавучих машин).

Храм Минакши, украшенный к празднику Наваратри.

Среди других фестивалей - фестиваль Васантхам, который отмечается в месяц Вайкаси. Фестиваль Унджал в Аани, фестиваль Мулай-Котту в Аади, Аавани Мулам Аавани, фестивали Колаттам в месяцы Айппаси и Картикай, фестиваль Арудра Дхарсан в месяц Маргали, тайский месяц утсавам, который отмечается вместе с храмом Мариямман в Мадурае. Маси утсавам и васамтам утсавам в Пангуни.[68][103]

В тамильский месяц Пураттаси храм празднует Наваратри фестиваль, также известный как Дасара или Дуссера в других местах. Во время этого осеннего фестиваля храмовый комплекс ночью освещается гирляндами огней, а днем ​​- красочными представлениями. В залах мандапама представлены мифологические сцены из индуистских текстов с использованием голу куклы. Эти дисплеи особенно популярны среди детей, и семьи посещают их в большом количестве.[109][110][111]

Литературное упоминание

изображение трех святых в башне храма
Изображение Сундарар, Appar и Тиругнанасамбандар в башне храма

На протяжении веков храм был центром образования в области культуры, литературы, искусства, музыки и танцев.[8]

Храм - известное место, где верят тамильские традиции Самбандар помог установить тамильский Шива бхакти.[112]

Кумарагурупарар, тамильский поэт 17 века, сочинил Минакши Пиллайтамил в хвалу главному божеству этого храма.[113] Покровительство короля Тирумалая Наяка поэту Кумарагурупарару занимает важное место в истории пиллаитамил (жанр тамильской литературы). Кумарагурупарар посетил множество храмов, и когда он посетил этот храм, он составил Минакши пиллаитамил посвящен богине Минакши.[114]

Шьяма Шастри, один из Троица карнатической музыки, составил набор из девяти телугу песни в честь Минакши из Мадурая, которые упоминаются как Наваратнамалика(Гирлянда из девяти драгоценных камней).[115] Согласно легенде, когда Шастри пел эти песни перед верховным божеством, богиня ответила зримо.[115]

Примечания

  1. ^ Однако некоторые святыни и гопурам не совсем выровнены по оси восток-запад и север-юг.[51]
  2. ^ Его альтернативные имена в текстах и ​​надписях, относящихся к храму Мадурай Минакши, включают Чоккалингам, Чоканатар, Минакши Сундарар, Сомасундарар, Кальяна Сундарар, Шанбага Сундарар, Аттавай Шеваган, Адиярку Наллан, Адхиравееси, Калайдуван Чоуджакхук, Чоджидэка Чохидэка, Нэваядуван, Чоджидэка, Абхидэка , Кадамбаванешварар, Карпура Чоккар, Мадурешварар, Ираянар, Пералаваяр.[68][73]
  3. ^ «Эти подношения всегда вегетарианские, и животные никогда не приносятся в жертву», - утверждает Кристофер Фуллер.[104]

Рекомендации

  1. ^ "9 ° 55'10.23" N 78 ° 07'09.63 "E". Получено 22 октября 2020.
  2. ^ «Этот храм покрыт тысячами разноцветных статуй». Национальная география. 2 августа 2017 г.. Получено 26 февраля 2019.
  3. ^ Мадурай, Британская энциклопедия
  4. ^ а б c Виджая Рамасвами (2017). Исторический словарь тамилов. Rowman & Littlefield Publishers. С. 9–10, 103, 210, 363–364. ISBN 978-1-5381-0686-0.
  5. ^ а б Knott 2000.
  6. ^ Раджараджан, R.K.K. 2005. Минакси или Сундарешвара: Кто является первым принципом? Ежегодные материалы Южно-Индийского исторического конгресса XXV, Университет Мадураи Камарадж, Мадурай, стр. 551-553.
  7. ^ Бхарн, Винаяк; Круще, Крупали (18 сентября 2014 г.). Заново открывая индуистский храм: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 9781443867344.
  8. ^ а б National Geographic 2008, п. 155.
  9. ^ а б c d е ж грамм Д. Ума 2015, стр. 19-23.
  10. ^ а б c d Д. Ума 2015С. 36-37.
  11. ^ а б c Король 2005С. 72-74.
  12. ^ Д. Ума 2015С. 39-40.
  13. ^ а б Мадурай, Британская энциклопедия, цитата: «Храм [Минакши], дворец Тирумала Наяк, резервуар Теппакулам (резервуар на земляной набережной) и зал с 1000 колоннами были перестроены в период Виджаянагар (16-17 века) после полного разрушения монастыря. город в 1310 г. "
  14. ^ Мичелл 1995, стр. 9-10
  15. ^ Тара Боланд-Крю; Дэвид Ли (2003). Территории и штаты Индии. Рутледж. п. 401. ISBN 978-1-135-35624-8.Цитата: «К началу 14 века южная Индия подверглась нападениям мусульманских налетчиков с севера, и даже Мадурай был разрушен в 1310 году Маликом Кафуром, после чего на короткое время стал резиденцией султаната».
  16. ^ а б c d е ж грамм час я j k Кристофер Фуллер (2003). «Мадурай». В Джорджа Мичелла (ред.). Храмовые города Тамил Наду. Марг. С. 94–113. ISBN 978-81-85026-213.
  17. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Рутледж. С. 20–21. ISBN 978-1-135-04631-6.
  18. ^ Д. Ума 2015С. 34-47.
  19. ^ В. К. Субраманян (2003). Художественные святыни Древней Индии. Abhinav Publications. С. 95–96. ISBN 978-81-7017-431-8.
  20. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. С. 546 с примечанием 45. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ Т. Падмая (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнау. Abhinav Publications. С. 97–99. ISBN 978-81-7017-398-4.
  22. ^ Гопал 1990, п. 181.
  23. ^ Диана Л. Эк (2013). Индия: сакральная география. Случайный дом. С. 277–279. ISBN 978-0-385-53192-4.
  24. ^ «Храм Минакши в Мадурае признан лучшим культовым местом Свачх в Индии».
  25. ^ Рина Камат (2000). Ченнаи. Ориент Блэксуан. С. 140–141. ISBN 978-81-250-1378-5.
  26. ^ а б c d Кейт Беллоуз (2008). Священные места на всю жизнь: 500 самых спокойных и могущественных мест в мире. Национальное географическое общество. С. 155–156. ISBN 978-1-4262-0336-7.
  27. ^ Редди 2013, п. 10.
  28. ^ а б Уильям П. Харман (1992). Священный брак индуистской богини. Motilal Banarsidass. п. 24. ISBN 978-81-208-0810-2.
  29. ^ Мэнли Палмер Холл, изд. (1949). Горизонт, Том 9, Выпуск 3. Общество философских исследований. п. 33.
  30. ^ Фишер, Майкл Х. (18 октября 2018 г.). Экологическая история Индии: с древнейших времен до XXI века. Издательство Кембриджского университета. п. 74. ISBN 9781107111622.
  31. ^ Журнал индийской истории. Исторический факультет Университета Кералы. 2002. с. 96.
  32. ^ Отрывок из этимологии Минатчи из "Большой этимологический словарь тамильского языка, Vol. VII, ЧАСТЬ - II", стр. 68: மீனாட்சி, Mīṉāṭci, பெ. (сущ.) மதுரையை உறைவிடமாகக் கொண்ட தெய்வம்; Ума, богиня-покровительница Мадурая. [மீன் + ஆட்சி. மீனைக் கொடியில் சின்னமாகக் கொண்டவள்.] Перевод: [Meen + Aatchi. рыба как символ флага.] (மீன் - Mīṉ, что означает «рыба», ஆட்சி- āṭci, что означает «правило»)
  33. ^ Труды Первой международной конференции-семинара по тамильским исследованиям, Куала-Лумпур, Малайзия, апрель 1966 г.. Международная ассоциация тамильских исследований. 1968. с.543.
  34. ^ а б Харман 1992, п. 44-47.
  35. ^ а б c Брокман 2011С. 326–327.
  36. ^ а б Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 29–30. ISBN 978-0-521-89103-5.
  37. ^ Сангамная литература, Британская энциклопедия
  38. ^ а б П. В. Джагадиса Айяр (1982). Южно-индийские святыни: иллюстрированные. Азиатские образовательные услуги. С. 477–479. ISBN 978-81-206-0151-2.
  39. ^ Коттерелл 2011, п. 190.
  40. ^ а б c d е ж грамм час я Д. Ума 2015С. 19-32.
  41. ^ Мичелл 1995, pp. 9-10, Цитата: «Рассматриваемая эпоха начинается с беспрецедентного бедствия для Южной Индии: вторжение в регион на рубеже XIV веков Малика Кафура, генерала Алауддина, султана Дели. Войска Малика Кафура внезапно положил конец всем правящим домам коренных народов Южной Индии, ни один из которых не смог противостоять нападению или пережить завоевание. Практически все важные города в зонах каннада, телугу и тамилов стали жертвами набегов Малика Кафура в поисках сокровищ были разрушены форты, разобраны дворцы и разрушены храмовые святилища. Чтобы закрепить быстро завоеванные в результате этого грабежа, Малик Кафур обосновался в 1323 году в Мадурае (Мадура) в самой южной части тамильской зоны, бывшей столица пандий, которые были вытеснены силами Дели. Мадурай после этого стал столицей провинции Маабар (Малабар) империи Дели ».
  42. ^ а б Дж. Гордон Мелтон (2014). Веры через время: 5000 лет истории религии [4 тома]: 5000 лет истории религии. ABC-CLIO. п. 884. ISBN 978-1-61069-026-3.
  43. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 109–110. ISBN 978-0-521-89103-5.
  44. ^ Карл В. Эрнст (2004). Вечный сад: мистицизм, история и политика в суфийском центре Южной Азии. Издательство Оксфордского университета. п. 109. ISBN 978-0-19-566869-8.
  45. ^ Сароджини Чатурведи (2006). Краткая история Южной Индии. Saṁskṛiti. п. 209. ISBN 978-81-87374-37-4.
  46. ^ Авраам Эрали (2015). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Книги пингвинов. С. 155–156. ISBN 978-93-5118-658-8.
  47. ^ а б Джордж Мичелл (1993). Храмовые города Тамил Наду. Marg Publications. С. 4–8, 95–96. ISBN 978-81-85026-21-3.
  48. ^ Уильям Дж. Джексон (2016). Голоса Виджаянагара: Изучение истории Южной Индии и индуистской литературы. Рутледж. С. 62–66. ISBN 978-1-317-00193-5.
  49. ^ Мичелл 1995, стр.14, 78-81, 158
  50. ^ а б c Король 2005С. 72-73.
  51. ^ а б c d Король 2005С. 72-75.
  52. ^ V. 1995 г., п. 115.
  53. ^ Чупанов, Инес Г. (1993). «Аристократические аналогии и демотические описания в Мадурайской миссии семнадцатого века». Представления. 41 (41): 123–148. Дои:10.2307/2928680. JSTOR 2928680.
  54. ^ Левандовски, Сьюзан Дж. (1977). «Изменение формы и функции церемониального и колониального портового города в Индии: исторический анализ Мадурая и Мадраса». Современные азиатские исследования. 11 (2): 183–212. Дои:10.1017 / s0026749x00015080. ISSN 0026-749X.
  55. ^ Сабина Павоне (2014). Роберт Мэрикс и Джонатан Райт (ред.). Выживание и восстановление иезуитов: глобальная история, 1773-1900 гг.. BRILL Academic. pp. 338–352 со сносками 25. ISBN 978-90-04-28387-9.
  56. ^ Сьюзан Бейли (1989). Святые, богини и короли: мусульмане и христиане в южноиндийском обществе, 1700-1900 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 391–394. ISBN 978-0-521-89103-5.
  57. ^ Д. Ума 2015С. 48-53.
  58. ^ Милтон Сингер (1991). Семиотика городов, самостей и культур: исследования семиотической антропологии. Вальтер де Грюйтер. С. 94–95. ISBN 978-3-11-085775-7.
  59. ^ Затемможи, Куру (1969). Надар Чамуга Варалару (T). Мадурай. п. 2.
  60. ^ а б c Хардгрейв, Роберт Л. (2006). Надары Тамилнада: изменяющаяся политическая культура сообщества. Аджай Кумар Джайн для Manohar Publishers & Distributors. С. 99–155. ISBN 978-81-7304-701-5.
  61. ^ а б c Картикеян, Д. (9 июля 2013 г.). «Оживление входа в исторический храм». Индуистский. ISSN 0971-751X. Получено 23 октября 2020.
  62. ^ Селби и Петерсон, 2008 г., п. 149.
  63. ^ а б c Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире. Тейлор и Фрэнсис. С. 20–22. ISBN 978-1-135-04630-9.
  64. ^ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардвелл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как сакральный центр: очерки шести азиатских контекстов. BRILL Academic. С. 5–6, 12, 24–25, 34–37. ISBN 978-90-04-08471-1.
  65. ^ Д. Ума 2015, стр. 16-17, 24-26.
  66. ^ а б c d е ж грамм час я В.К. 2003 г.С. 96–98.
  67. ^ Раджараджан, Р.К.К. (1997). «Панчапретасанасини-Садашиви». Исследования Южной Азии. 8: 25–29. Дои:10.1080/02666030.1997.9628522 - через https://dx.doi.org/10.1080/02666030.1997.9628522.
  68. ^ а б c d е Арулмигу Минакши Сундарешварар Тируккойл - Храмовые башни, Храм Мадурай Минакши, Правительство Тамил Наду
  69. ^ а б c d Д. Ума 2015С. 24-32.
  70. ^ а б Д. Ума 2015С. 32-33.
  71. ^ а б c d е К. Дж. Фуллер (1980), Южноиндийский храм: Минакши и Сундарешвара в Мадурае, История религий, Vol. 19, No. 4 (май 1980 г.), University of Chicago Press, стр. 321-348
  72. ^ Приятель 1988, п. 291.
  73. ^ Д. Ума 2015С. 19-38.
  74. ^ Составлено в 2008 г., п. 174.
  75. ^ а б Д. Ума 2015С. 24-31.
  76. ^ Темпл тертам 2012.
  77. ^ Мичелл 1995, п. 241.
  78. ^ Д. Ума 2015С. 22-39.
  79. ^ Раджараджан, Р.К.К. (2013). Минакши-Сундарешвара: Tirivuḷaiyāa Purāṇam в письмах, дизайне и искусстве. Нью-Дели: Издательство Sharada. ISBN 978-81-926983-2-8.
  80. ^ а б c Д. Ума 2015С. 41-43.
  81. ^ Николсон 1997С. 279–280.
  82. ^ а б c Д. Ума 2015С. 38-39.
  83. ^ а б Д. Ума 2015С. 39-41.
  84. ^ Д. Ума 2015С. 34-35.
  85. ^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: создание сакрального пространства в Южной Индии шестнадцатого века». Художественный бюллетень. 90 (2): 171–194. Дои:10.1080/00043079.2008.10786389. JSTOR 20619601. S2CID 154135978.
  86. ^ 1963 г., п. 93.
  87. ^ Пробужденная Индия 2007, п. 49.
  88. ^ Айер и Т. Р. 1987, п. 43.
  89. ^ 1963 г., п. 76.
  90. ^ Пробужденная Индия 2007, п. 47.
  91. ^ Д. Ума 2015С. 33-34.
  92. ^ а б Кристофер Фуллер (1995), «Святое семейство» Шивы в южноиндийском храме, Социальная антропология, том 3, выпуск 3, Cambridge University Press, страницы 205-217
  93. ^ Дэвид Дин Шульман (2014). Мифы о тамильском храме: жертвоприношение и божественный брак в южноиндийской шайвской традиции. Издательство Принстонского университета. С. 138–149. ISBN 978-1-4008-5692-3.
  94. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 15.
  95. ^ Альф Хильтебайтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 220–227. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  96. ^ Холли Бейкер Рейнольдс (1987). Бардвелл Л. Смит и Холли Бейкер Рейнольдс (ред.). Город как сакральный центр: очерки шести азиатских контекстов. BRILL Academic. С. 34–37, контекст: 12–44. ISBN 978-90-04-08471-1.
  97. ^ Кумар 2001, п. 184.
  98. ^ Смит 1996С. 10–48.
  99. ^ Саундара Раджан 2001, п. 51.
  100. ^ R.K.K. Раджараджан (2014). "Танцевальные залы пять". Религии Южной Азии. 8 (2). Дои:10.1558 / rosa.v8i2.197. Архивировано из оригинал 29 ноября 2016 г.. Получено 29 ноября 2016.
  101. ^ Сара Дики (2016). Живой класс в городской Индии. Издательство Университета Рутгерса. п. 157. ISBN 978-0-8135-8394-5.
  102. ^ Сара Дики (2016). Живой класс в городской Индии. Издательство Университета Рутгерса. п. 9. ISBN 978-0-8135-8394-5.
  103. ^ а б c Фуллер 2004С. 63-74.
  104. ^ Фуллер 2004, п. 97.
  105. ^ Фуллер 2004, п. 67.
  106. ^ Бансал 2008, п. 123.
  107. ^ Харман 1992, п. 65.
  108. ^ Харман 1992, п. 66.
  109. ^ Празднование наваратри: показ голу в храме Минакши крадет все, The Times of India (6 октября 2016 г.)
  110. ^ Толпы собираются в храме Мадурай Минакши для голу., The Hindu (06 ОКТЯБРЯ 2013)
  111. ^ Боги и гопурамы в полном сиянии, The Hindu (01 ОКТЯБРЯ 2014)
  112. ^ Карен Печилис Прентисс 1999С. 78-79.
  113. ^ Датта 2005, п. 1626.
  114. ^ Кинсли 1998, п. 227.
  115. ^ а б Бруно, Неттл (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0824049462.

Библиография

внешняя ссылка