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Yajnan-Ritual

EIN yajna (Devanagari: , Sanskrit: yajna) ist ein BrahmaneAngebot. Opfer sind mit Reproduktion und Studium der Veden zentrale Themen von Dharma Für ein zweimal geboren (dvija). Das yajna wird immer mit . durchgeführt Feuer, zunächst nur physisch, später auch metaphorisch.

Yajna besteht aus dem Wurzelyaj, welches dafür steht widmen. Es ist die Pflicht der Menschheit (manu) zu opfern und so den Göttern zu helfen sattum die reale Welt zu erhalten. So trugen Opfer dazu bei rta, die zerbrechliche Ordnung und Harmonie des Universums, so dass die Riten (Saft) ebenfalls rtasap erwähnt wurden.

Entwicklung

Die Wichtigkeit von yajna zeigt bereits, dass das älteste Buch der Veden, das Rig-Veda, öffnet mit a sloka an den Feuergott gerichtet agni, Schutzgottheit von yajna.

Während der Brahmanen- und Aranyaka-Zeiten nahm die Bedeutung von Opfern weiter zu. In dem Brahmanen die Theologie hinter den Opfern kommt zur vollen Entfaltung und die Furcht vor den Göttern nimmt ab, da sie yajnas in Schach gehalten werden kann. In dem Rig-Veda ist der Schaffung noch herbeigeführt durch das Opfer des Urmenschen purusa. In dem Brahmanen ist Prajapati der Schöpfergott und er ist zugleich das Opfer selbst und derjenige, aus dessen Opfer die Schöpfung erfolgt. Opfer sind auch für die Götter unerlässlich, die so im Himmel landen und Unsterblichkeit erlangen könnten (amrta) erhalten. In ihrem Kampf mit den Dämonen (asura) konnten die Götter durch ihr Wissen um die Opfer gewinnen. Danach wollten die Götter verhindern, dass die Menschen Kenntnis von erlangen Mantra's und Opferriten und folge ihnen so in den Himmel. die Seher (rsis) hat es geschafft, dieses Wissen zu ergründen und teilte es in die Veden. So wurden Opfer zu einem Weg für den Menschen, Unsterblichkeit zu erlangen und die Götter und damit die göttlichen Welten nachzuahmen (Lokas) erhalten.

Yajnas könnten großartige ganztägige Zeremonien mit bis zu sechzehn verschiedenen Priestern sein. Es gab vier verschiedene Arten von Priestern. Das heißer oder Anrufer trug Lob Verse und Hymnen für aus dem Rigveda, das udgatr oder Sänger lassen die Lieder aus dem Samaveda Hör das adhvaryu oder Zelebrant wurde unter anderem mit dem Bau des Altars beauftragt und brachte die Opferzauber aus dem Yajoerveda hör zu und die brahmane oder Oberpriester, der die Zaubersprüche aus der Atharvaveda gehört, sondern vor allem die gesamte Zeremonie überwacht.

Beim Initiationsritus diksa Man sagt, dass man durch Opfer wiedergeboren wird. In dem Jaiminiya Brahmanarah es wird sogar behauptet, dass man bis zu diesem Moment ungeboren ist.^[1] Beim letzten Opfer (antyesti), Der der Einäscherung Nach dem Tod wird man wiedergeboren und bekommt Agni als Vater.

Als Dreh- und Angelpunkt der Gesellschaft und Hauptopfer hatte der König eine wichtige Aufgabe bei der königlichen Initiation (rajasuya). Ursprünglich scheint dies eine jährliche Zeremonie gewesen zu sein, um die Welt neu zu erschaffen.

Einschließlich in der Rigveda, Vajasaneyi-Samhita und der Satapatha Brahmanen gibt es Pferdeopfer (asvamedha) und Menschenopfer (purusmedha). Ob es wirklich Menschenopfer gab, wird seither ausgiebig diskutiert Colebrooke brachte dies 1805 zur Sprache und betrachtete es als symbolisch. Es ist daher nicht sicher, ob jemals Menschenopfer erbracht wurden.^[2] Neben dem Verzehr durch die Götter wurde ein Teil der Opfer auch von den Priestern verzehrt, was nach den späteren Satapatha Brahmanen 13.6.2 Grund wäre, dass keine Menschenopfer durchgeführt wurden, da Menschen Menschen nicht essen dürfen.

In dem Aitareya Brahmanen (6.8) beschreibt, wie die medha jedes Mal nach dem Opfer geht es zuerst vom Menschen zum Pferd, dann zum Ochsen, dann zum Schaf und schließlich über die Ziege zur Erde. Alle diese Tiere sind daher für die Nahrungsaufnahme ungeeignet. Das medha blieb die Ziege am längsten, so dass sie das geeignetste Opfertier wäre. In der Erde hat sich das verändert medha in Reis, damit das Opfer purodasa wird Reiskuchen. Im späteren Vadhula-Sutra Es erzählt, wie diese fünf Tiere früher geopfert wurden, jetzt aber durch Tiere aus Reis und Gerste ersetzt werden müssen.

Im Laufe der Zeit wurden bei bestimmten Anlässen immer mehr Opfer dargebracht. Diese variierten in Dauer, Größe und Häufigkeit, wobei ein wichtiger Teil für die Mehrheit zu teuer war. Bei dem relativ einfachen täglichen Feueropfer war dies nicht der Fall agnihotra, die daher eine wichtige Rolle spielte. In dem Jaiminiya Brahmanarah (1.3-4) die Bedeutung der agnihotra abgeleitet von der Tatsache, dass es aus dem tausendjährigen Opfer von Prajapati stammt, das die Götter durch eine Reihe von Opfern auf zweimal täglich reduziert hatten. Allerdings darf nicht jeder opfern, dies ist nur dem Doppelgeborenen zusammen mit seiner Frau vorbehalten.

Mahayajnan

Die fünf großen yajnas

Innerhalb der asramaSystem, die fünf großen Opfer (panca mahayajna) eine zentrale Rolle. Vom Familienoberhaupt (grhastha), der einzige, der die . hat dreifache Schulden erlösen kann und damit die zentrale Figur im vedischen Leben ist, wird von ihm erwartet, dass er diese Opfer bringt. Die fünf täglichen Opfer sind:

• brahma-yajna, das Erlernen und Übermitteln von vedischem Wissen, um die Verfasser des Veden (das rsis) zu erstatten, begleitet von japa, in sich wiederholend Mantra's. Dies wird auch gleichgesetzt mit svadhyaya, Selbststudium.
• pitr-yajna, die Schulden gegenüber den Vorfahren (pitr's) durch das Anbieten von Speisen und Getränken wie soma
• deva-yajna, ein Feueropfer oder Schwuler Mann bei dem ein kleiner Teil des Essens oder zumindest ein Stock dem Feuer geopfert wird, wodurch die Schuld den Göttern zugeschrieben wird (devas) Wird zurückerstattet
• manusya-yajna, durch den guten Umgang mit Mitmenschen im Allgemeinen und Gästen im Besonderen wird die Schuld gegenüber dem Mitmenschen beglichen
• bhuta-yajnaTiere füttern

Hier ist die Entwicklung zu erkennen, dass nicht alles einem physischen Feuer geopfert wird, sondern dass andere Bemühungen metaphorisch als Feuer angesehen werden. Das Satapatha Brahmanen sagt sogar, dass die brahma-yajna wertvoller als die öffentlichen Riten.^[3]

Diese Verschiebung vom Ritual zum Spirituellen spiegelt sich auch in der Entwicklung des Urmenschen Purusa aus der Rigveda zum Verständnis purusa das in der samkhya-Schule wurde gleichgesetzt Atman. Bei der dualistischsamkhya steht das spirituelle Passiv purusa gegenüber dem Material aktiv trainieren.

Dreifache Schulden

Asket Bewegungen lehnten die brahmanischen Opferriten ab und möglicherweise begann als Reaktion darauf die Entwicklung von Wat Begongon malamoud als Theologie der Schuld bezeichnet. Die Analogie zwischen den fünf yajnas und die dreifache Schuld (rna-traya) ist im zu sehen Taittiriya Samhita wo die Schuld bei den Göttern (deva-rna), Schulden an die rsis (rsi-rna) und Schulden bei den Vorfahren (pitr-rna) werden genannt. In dem Satapatha Brahmanen jedoch kommt ein viertes hinzu, die Schuld der Gastfreundschaft gegenüber anderen. In dem Mahabharata werden abwechselnd als drei, vier und fünf Schulden bezeichnet.

Sozioökonomischer Kontext

Zur Zeit des frühen Veden die Indoarier lebten im Gebiet der Fünf Flüsse River Punjab um die Industrie Im Norden von Südasien. In dieser Zeit war es noch ein pastorale Gesellschaft die hauptsächlich von der . lebten Viehzucht. Zum Zeitpunkt der Upanishaden Gab es einen Übergang von einer halbnomadischen Kriegergesellschaft zu einer landwirtschaftliche Gesellschaft. Das Gebiet war inzwischen um die erweitert worden Ganges und dort zum ersten Mal seit der Zivilisation des Industals Wetter Städte. In diesen Städten ist die gegenseitige Solidarität zwischen den Familienbande teilweise durch Solidarität zwischen den Klassen ersetzt. Das janapada's, kleinere Stammesgebiete, in denen Anführer aus Stammes- und Familienbanden hervorgegangen sind, zu großen (maha) Bereiche, die sechzehn Mahajanapada's, an deren Spitze jeweils ein König steht, jeder mit eigener Hauptstadt. Dieses Zentralisierung ging einher mit einer Zunahme des Handels, die die Entstehung einer Kaufmannsklasse ermöglichte. Die Machtverschiebung von einem Rat der Häuptlinge zu einem König, der Urbanisierung und das Aufkommen einer Kaufmannsklasse brachte Individualisierung was auch Konsequenzen für die religiöse Erfahrung hatte. Leben als Leiden einen wichtigen Platz eingenommen, während die Polytheismus an Bedeutung verloren.

Diese Upanishaden-Periode zeigte einen eher philosophischen Ansatz, obwohl Opfer in der Zeit wichtig blieben asrama-System. Es Brahmanismus mit abweichenden Religionen, den nicht-orthodoxen Schulen, den, nastikas. Die wichtigsten davon waren charvaka, es Jainismus und der Buddhismus die Tieropfer ablehnten und generell weniger oder keinen Wert auf Opfer legten. Der Brahmanismus verschwand jedoch nicht, sondern entwickelte sich zum Hinduismus. Insbesondere das mimamsa-Schule plädierte für eine Rückkehr in die frühen Jahre Veden und damit auch auf Opfer, die bis heute eine wichtige Rolle spielen.

Literatur

• Parpola, A. 'Menschenopfer in Indien in vedischer Zeit und davor' in Bremmer, J. N. (2007): Die seltsame Welt des Menschenopfers, Peters
• Mahony, W. K. (1998): Das kunstvolle Universum. Eine Einführung in die vedische religiöse Vorstellungskraft, State University of New York Press
• Olivelle, P. (1993): Das Sarama-System. Geschichte und Hermeneutik einer religiösen Institution, Oxford University Press

Nüsse