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Saicha (最澄)
Porträt von Saichō
Hauptbüro	Gründer der Tendai Buddhismus
Titel	Dengyō Daishi (Großlehrer Dengyo)
Religion	Buddhismus
Strom	Tendai
Echter Name	Hirono (bis zu seinem dreizehnten Geburtstag)
Geburtsdatum	15. September767
Geburtsort	Sakamoto
Sterbedatum	26. Juni822
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saichō (最澄) (Sakamoto, 15. September767 - 26. Juni822) (Geburtsname Hirono) war a japanisch, BuddhistMönch wer gilt als Gründer der Tendai-Schule. Er hat sein Leben der Verbreitung der Tendai-Doktrin und des Buddhismus im Allgemeinen gewidmet. Nach seinem Tod erhielt er den posthumen Titel Dengy Daishi (Großlehrer Dengyo).

Biografie

Saichō wurde in der Provinz geboren mi, die jetzige ohtsu. Sein Vater, Mitsu no Bitomomoe, war ein hingebungsvoller Buddhist. Als er noch kinderlos war, stieg er auf den Berg Hallo, nordöstlich der aktuellen Stadt Kyoto, um für einen Sohn zu beten. Er versprach den Göttern, sich zu bedanken, wenn sie seine Gebete erhörten. Als ihm mitgeteilt wurde, dass Saich zou bald geboren werden sollte, baute er zu Ehren der Götter eine Hütte am Fuße des Hieibergs.

Als Saichō sieben Jahre alt wurde, ging er auf eine Dorfschule, wo er die Fähigkeiten zum Beamten in der Hauptstadt oder in der Provinz erlernte. Im Alter von elf Jahren ging er zum Local Kokubun-ji des Mönchs Gyhyō (722-729) in Ōmi, um Mönch zu werden.^[1][2] Vermutlich wurde er von der Leidenschaft seines Vaters inspiriert, aber vielleicht hat er dies auch aus wirtschaftlichen Gründen getan. Seine Eltern waren einfache Bauern und sollten ein Maul weniger füttern. Im Alter von dreizehn Jahren nahm er den religiösen Namen Saichō an.^[2]

Saichō entwickelte sein Interesse an Meditation als Schüler von Gyōhy meditation. Als er neunzehn Jahre alt war, ging er in den Tempel Tōdai-ji im Nara als Mönch eingeweiht werden. Drei Monate nach seiner Einweihung reiste er zum Berg Hiei.

Ein Jahrzehnt auf dem Berg Hiei

Er blieb zehn Jahre auf dem Berg Hiei, um zu meditieren und zu studieren. Während seines Aufenthalts las und kopierte Saichō buddhistische Texte, richtete eine Bibliothek ein, hielt Vorträge und realisierte die Hienzan-ji, ein Tempel, in dem ein eingraviertes Bild von Yakushi-ji Yakushi im Mittelpunkt stand. So kam er zum ersten Mal mit der T'ien T'ai-Bewegung in Kontakt, die später in Japan Tendai genannt wurde. Er war beeindruckt von den nichtdiskriminierenden und universellen Aspekten des T'ien-t'ai. Er dachte, es wäre eine gute Abwechslung zur damals aktuellen sterilen Theologie der damals sechs Nara-Sekten. Diese waren eher akademisch orientiert und die praktizierten Hauptfächer waren magische Rituale. Diese sollten den Blick für das Studium erweitern und manchmal auch die Aristokratie beeindrucken. Die Aristokraten waren weit entfernt von den täglichen Andachten, die im Zhiyi Chih-i geschrieben wurden.^[3]

Im Jahr 802, auf Wunsch des Kaisers, Kanmu ein Lotus-SutraSitzung. Saichō war der Hauptredner. Zehn Priester der Nara-Sekten waren anwesend. Bei diesem Treffen versprach Kanmu Saichō, dass er nach China gehen könnte, um die Studien des T'ien-t'ai aus erster Hand zu lernen. Dann musste er zurückkehren, um sein erworbenes Wissen weiterzugeben.

Saichōs Reise nach China

Saichō wollte zusammen mit Wecke keinen Hiroyo, ein Beamter, dessen Familie eng mit dem Kaiser verbunden war, gründete die erste Tendai-Schule. Da er der Meinung war, dass die Tendai-Texte in Japan viele Übersetzungsfehler enthielten, wollte er Studenten nach China schicken, um die Lehren direkt von chinesischen Meistern zu lernen. Er selbst ging schließlich für kurze Zeit, weil der Kaiser es so wollte.

In China studierte er verschiedene buddhistische Bewegungen. Er verbrachte die meiste Zeit auf dem Berg T'ien T'ai, wo ihm der Meister die T'ien T'ai-Lehre beibrachte Tao-Sui. Er kam auch in Kontakt mit dem esoterischer Buddhismus, aber das studierte er weniger gründlich als T'ien T'ai.

Der eigentliche Zweck von Saichōs Reise war es, genaue Werke über die T'ien Tai-Lehre zu erhalten. Ein Teil seines Aufenthalts in China bestand darin, Werke zu kopieren. Einheimische Mönche halfen ihm dabei. Insgesamt brachte er etwa 120 Werke nach Japan, davon zwölf über den esoterischen Buddhismus.

Als Saichō sein Ziel erreicht hatte und nach Japan zurückkehren wollte, erfuhr er, dass das Schiff, auf dem er reisen sollte, erst in 1,5 Monaten auslaufen würde. In der Zwischenzeit beschäftigte er sich mit dem Studium des esoterischen Buddhismus, über den er nur wenig Ahnung hatte. Am neunzehnten Tag des fünften Monats im Jahr 805 fuhr sein Boot von Ming-chou aus. Er kam am fünften Tag des sechsten Monats in Japan an, nachdem er achteinhalb Monate in China verbracht hatte.

Rückkehr nach Japan

Bibliographie arbeitet aus China.

Während Saichō in China war, interessierte sich der japanische Hof zunehmend für Tendai. Als er in Japan ankam, erstellte er eine Bibliographie der Werke und Sutradie er mitgebracht hatte. Der Hof ließ sie kopieren und verteilte sie unter den sieben größten Tempeln von Nara.

Es stellte sich nach einer Weile heraus, dass Kaiser Kanmu mehr an den esoterisch Buddhismus als in den Tendai-Lehren, die Saichō ursprünglich studieren sollte. Der Grund dafür war, dass Kanmu seit mehreren Monaten krank war. Er ließ Mönche einweihen, Tempel bauen und Rituale durchführen, damit er bald geheilt würde. Der esoterische Buddhismus von Saichō enthielt mehrere Rituale, die auch für diesen Zweck verwendet werden konnten. Zweitens war der esoterische Buddhismus der zuletzt eingeführte Zweig des Buddhismus. Kanmu fand, dass die farbenfrohen Rituale perfekt in die neue Hauptstadt Kyoto passten.

Tendai School Foundation School

Der Gesundheitszustand von Kaiser Kanmu verschlechterte sich rapide. Wenn Saichō seine Zukunft sichern wollte und die Tendai School gründen wollte, musste er handeln. Zwischen den bereits bestehenden Schulen, insbesondere zwischen denen der Hoss.^[4] und der Sanron^[5] Um auch Tendai eine Chance zu geben, reduzierte der Kaiser die Zahl der Eingeweihten, die in diese beiden Schulen aufgenommen wurden. So durfte die Tendai-Schule im Jahr 805 zwei Verordnungen erteilen. Die Schule wurde auf dem Hieiberg gebaut.

Die Studierenden wurden je nach Studienrichtung in zwei Kategorien eingeteilt. Das erste Studium war Shanag genannt, war dies der esoterische Studiengang. Der Zweite, Shikangō, der Meditationskurs basierte auf Tendai.

Kanmu starb am siebzehnten Tag des dritten Monats im Jahr 806. Saichō verlor damit seinen wichtigsten Verbündeten. Nach Kanmus Tod ist Saichōs Name in den historischen Archiven mehrere Jahre lang kaum zu finden. Obwohl der neue Kaiser Heizei Saichō hatte ihn bereits unterstützt, auch bei seiner Reise nach China, er tat während seiner gesamten Regierungszeit nichts, um ihm zu helfen. Der Grund dafür waren wahrscheinlich die Sparpläne, die Kanmu kurz vor seinem Tod auf den Weg gebracht hatte. Kanmu stoppte den Bau der neuen Hauptstadt und plante Militärkampagnen. Unter Heizeis Politik führten diese Kürzungen zur Einstellung von Bauprojekten in mehreren Tempeln und zur Rückeroberung von Land, das von Tempeln kontrolliert wurde.

Im Jahr 809 dankte Heizei ab und wurde von Kaiser abgelöst Saga. Sagas Haltung zum Buddhismus war viel positiver. Er wählte Saichō und die Tendai nicht den anderen Schulen vor, aber er tat sein Bestes, um die gegenseitigen Konflikte gerecht zu lösen. Da Saichō unter der Herrschaft von Heizei nicht zu Verordnungen berechtigt war, erhielt er im Jahr 810 acht Verordnungen, um dies auszugleichen. Dies hatte schwerwiegende Folgen, denn das Gericht interessierte sich erneut für die Tendai-Schule. Die finanzielle Unterstützung, die er erhielt, gab Saichō die Möglichkeit, seine Pläne mit der Tendai School zu erweitern und Mount Hiei wurde schnell zu einem Ort der Aktivität.

Beziehung zu Kūkai

Porträt von kukaic

Der Abschluss des Tendai-Studiums war für Saichō kein Problem, die eigentliche Schwierigkeit bestand darin, das esoterische Programm zu erstellen. Saichōs Wissen über den esoterischen Buddhismus war nicht so umfangreich, dass er dafür ein solides Studienprogramm zusammenstellen könnte. Da Kaiser Kanmu ihn jedoch so unterstützte, ließ er die Hälfte seiner Schüler dieser Richtung folgen. Seine Inkompetenz kam erst richtig ans Licht, als K inkai aus China zurückkehrte.

Kūkai war ein japanischer Mönch, der nach China geschickt wurde, um zwanzig Jahre lang den esoterischen Buddhismus zu studieren. Nach zweieinhalb Jahren kehrte er jedoch bereits zurück. Die ganze Zeit hatte er studiert in Chang'an,^[6] das Zentrum des esoterischen Buddhismus und hatte daher eine viel gründlichere Ausbildung erhalten als Saich. Da der Hof besonders an Saichōs Wissen über den esoterischen Buddhismus interessiert war, war die Ankunft von Kūkai eine große Bedrohung.

Kūkai und Saichō hatten sich wahrscheinlich schon kennengelernt, als sie auf die Abreise nach China warteten. Kurz nach Kūkais Rückkehr trafen sie sich wieder. Saichō war sehr interessiert an den vielen esoterischen Werken, die Kūkai gesammelt hatte und schickte ihm regelmäßig Briefe mit der Bitte um Erlaubnis, sie studieren zu dürfen. Kūkai seinerseits bat ihn um Informationen über die Tendai-Lehre.

Nach einigen Meinungsverschiedenheiten, darunter ein Konflikt darüber, dass Kūkai keine Texte ausleihen will und übergeht Taihan, einem der fähigsten Schüler von Saichō, endete ihre Freundschaft. Damit verschwanden Saichos Hoffnungen, den esoterischen Buddhismus vollständig zu meistern.

Die letzten Lebensjahre

Während Saichō esoterischen Buddhismus studierte, verließen mehr als die Hälfte seiner Schüler den Hieiberg. Einige besuchten die Hōsso-Schule, andere gingen bei Kkai in die Lehre oder kehrten in ihr Elternhaus zurück. Allmählich wurde klar, dass Saichō seine Schüler in Hiei mehr lieben musste, wenn er wollte, dass Tendai überlebte. Während der letzten fünf oder sechs Jahre seines Lebens bemühte er sich, Tendais Platz im japanischen Buddhismus zu sichern. In dieser Zeit schrieb er die meisten seiner wichtigsten Werke.

Klassifizierung von Tendai nach Saichō

Lotus-Sutra

In China studierte Saichō die Tiantai-Lehren, die von Chih'I (538-597). Chih'I betonte, wie wichtig es ist, all die verschiedenen buddhistischen Philosophien in China zu vereinen und sah die Lehren des Lotus-Sutra als das ideale Mittel, dies zu erreichen. Das Lotus Sutra ist daher in der Tendai-Philosophie sehr prominent. Das wichtigste Element im Lotus Sutra ist das Konzept, dass alle Dinge einen Teil haben Buddha sein, ein sogenannter Buddha-Natur besitzen (tathagata-garbha^[7]). Chih'I bemerkte, dass andere Schulen dies alles anders ausdrückten, aber dass es zwischen den Schulen keinen großen Widerspruch gibt.

Das Absolute und das Zeitliche

Ein zweiter wichtiger Teil der Tendai-Lehre ist die Einheit des Absoluten und des Zeitlichen. Das Konzept der drei Wahrheiten in einer Wahrheit. Alle Dinge sind leer, sie entstehen in Abhängigkeit, haben aber gleichzeitig ein vorübergehendes Sein. Alle Dinge sind also sowohl leer als auch existierend. Die Tendai-Lehre bezeichnet dieses schwer fassbare Konzept als die Wahrheit des mittleren Weges. Ein Hauptziel für Tendai-Anhänger ist es, durch Methoden, die von großen Meistern eingeführt wurden, ein experimentelles Verständnis der Wahrheit des mittleren Weges zu erlangen. Ein Beispiel dafür ist die Shikan-Meditation.^[8]

Ichinen Sanzen

Ein drittes Prinzip der Tendai-Schule ist das Ichinen Sanzen; 'Dreitausend Einblicke in einem Moment'. Dies ist eine wesentliche Erkenntnis, um die Rolle des Individuums im Leben der Welt zu verstehen. Das bedeutet, dass in unserem Denkprozess jeden Moment dreitausend verschiedene Phänomene auftreten. Unsere Gedanken breiten sich aus dem Zentrum unseres Seins aus und beeinflussen andere wesentliche Wesenheiten, die Welt und den Kosmos. Somit beeinflusst ein Gedanke nicht nur seinen individuellen Schöpfer, sondern wird Teil einer größeren Kraft, die die Gesellschaft und das Universum beeinflusst. Ein Gedanke kann Konflikte verursachen oder einfach Ruhe und Frieden von Buddha herabströmen lassen. Wichtig ist auch die Lehre von Ichigu wo Terasu (beleuchte eine Ecke der Welt), wie sie von Saichō selbst geliefert wurde. Dies ist ein Bekenntnis zum intensiven Buddhismus. Dass Sie andere unterstützen, als ob Sie es selbst wären. Wir geben uns selbst, unsere Zeit und unseren Besitz für das Wohl anderer. Dies ist nicht einfach ein Ausdruck sozialer Verantwortung, es ist ein aktiver Ausdruck der Natur spiritueller Errungenschaften und der irdischen Rolle unseres weltlichen Handelns in der Manifestation der Dharma.

Bodhisattva

Schließlich beinhaltet der Tendaleer auch das Bodhisattva-Ideal. Indem man diese moralischen Prinzipien sowohl als Mönch als auch als Nicht-Klöster anwendet, kann man anderen helfen. Beleuchtung (Boddhichitta^[9]) Erfolg ist ein Ziel für alle auf dem Bodhisattva-Pfad.

Die eigentliche Bedeutung des Tendai nach Saichō

Die Tendai-Doktrin erlaubte es japanischen Buddhisten, den Buddhismus mit dem Schintoismus. Die große Schwierigkeit bei der Kombination beider lag darin, dass zum einen das umfangreiche Shintopantheon von kami und auf der anderen Seite die buddhistische Doktrin, dass man keine religiösen Dienste nehmen sollte, außer um Erleuchtung zu erlangen. Die Tendai-Mönche argumentierten einfach, dass die Kami die Wahrheit der universellen Buddhas widerspiegeln, die auf die Welt kamen, um die Menschheit zu lehren. Sie sind also tatsächlich das Äquivalent zu Buddhas. Während die Buddhas die Möglichkeit darstellen, Erleuchtung durch die Bemühungen vieler Leben und Hingabe an Dharma zu erlangen, gelten die Kami als manifeste Darstellungen der universellen Buddhaschaft. Die Kami, die im Shinto als gewalttätig oder „menschenhassend“ gelten, werden als übernatürliche Wesen angesehen, die das buddhistische Gesetz ablehnen und keine Erleuchtung erlangt haben. Sie sind gewalttätig und böse. Das grundlegende Element im Buddhismus ist (wie oben erwähnt), dass man alle weltlichen Dinge und Wünsche loswerden muss, um Erleuchtung zu erlangen. Dies führte zu einem Konflikt mit der Kultur jeder Gesellschaft, in die der Buddhismus eingeführt wurde. Denn wenn man alle weltlichen Freuden loswerden muss, bedeutet das auch, dass man auf Errungenschaften wie Poesie, Literatur und bildende Kunst verzichten muss. Durch die Erklärung, dass sich die ideale Ideenwelt nicht vom Dharma unterscheidet, konnte die Tendai-Lehre Schönheit und Kunst mit buddhistischen Lehren verflechten. Poesie, die in Japan sicherlich eine Sünde gewesen wäre, könnte nun zur Erleuchtung in der Tendai-Doktrin führen. Kontemplation in der Poesie, sofern sie im Kontext der Tendai-Lehre erfolgt, ist einfach Kontemplation des Dharma. Das gleiche gilt für jede andere Kunstform. So ist es möglich, Kunst zu schaffen, die dem Buddhismus entspricht.

Tendai-Schulen

Blick auf den Konpon Chudō Tempel, Teil der Tempelanlage Enryaku auf dem Berg Hallo.

Die Hauptschulen des 'Neuen Kamakura-Buddhismus', die aus einem Gefühl der Unzufriedenheit mit der bestehenden buddhistischen Ordnung entstehen, werden immer eine der vier Säulen des Tendai-Buddhismus betonen. Auffallend ist, dass alle großen Gründer ihre Karrieren auch als Tendai-Mönche begonnen haben. Zwei weitere sehr wichtige frühe Entwicklungen innerhalb der Tendai-Schule, die den japanischen Buddhismus stark beeinflussen sollten, sind die Verbreitung des Buddhismus des reinen Landes und die Entwicklung der Hongaku-Idee. Hongaku (本覚) oder 'inhärente Erleuchtung' ist eine Weiterentwicklung der Idee von Tathāgatagarbha, die Mahāyāna Buddhismus entstand. Im Mittelpunkt der Mahayana-Ideologie steht die Idee des Bodhisattvas: Jeder Mensch kann den Zustand des . erreichen Beleuchtung erreichen. Der Hauptunterschied zwischen der kontinentalen und der japanischen Interpretation besteht darin, dass der chinesische Buddhismus „inhärente Erleuchtung“ als etwas ansieht, das durch religiöse Praxis erreicht werden kann. Mit anderen Worten, jeder hat das Potenzial, ein Buddha zu werden, aber ob man es erkennt, hängt von den Bemühungen jedes Einzelnen ab. In Japan wird "inhärente Erleuchtung" im Laufe der Zeit als die wesentliche Natur von allem angesehen und die Unterscheidung zwischen Buddha und Mensch geht verloren, nämlich der Mensch ist Buddha. Genau an dieser Stelle Dgen hinterfragt die Notwendigkeit einer religiösen Praxis, die sich auf Shigaku oder „erworbene Erleuchtung“ konzentriert.

Nach Saichōs Tod gab es mehrere Gräben in der Tendai-Gemeinde. Zuerst gab es den Streit um die Nachfolge von Gishin, was zu Lasten von Ench war, kam es später zum berüchtigten Kampf zwischen den Erben von ennin (794-864) und Enchin (814-891). Der Kampf zwischen den beiden Gruppen wurde so heftig, dass sich die Enchin-Gruppe 993 aus der Gruppe zurückzog Enryaku-ji und ließ sich dauerhaft im Onjō-ji oder Miidera-ji nieder, wo Enchin nach seiner Rückkehr aus China sein eigenes Zentrum für das Studium der Esoterik errichtet hatte.

Im Jahr 1571. gemacht Oda Nobunaga den Enryaku-ji fast vollständig dem Erdboden gleichgemacht und schließlich die Macht, die die Tendai-Schule in den vergangenen Jahrhunderten angesammelt hatte, endgültig gebrochen. Einige der Tempel wurden wieder aufgebaut und in der Edo-Zeit Tendai konnte sich etwas erholen, obwohl sie die Größe und das Prestige früherer Zeiten nie wieder genoss. 1989 gab es etwa 4.300 Tendai-Tempel, 20.000 Mönche und Tempelpersonal sowie drei Millionen Laien.

Literatur

• "Kerze des letzteren Dharma von Saicho: Tendai Buddhismus." Nichiren's Coffeehouse & Gohonzon Gallery: Interreligiöse Links zum Lotussutra. https://web.archive.org/web/20120721200315/http://nihirenscoffeehouse.net/books/Candle.html (besucht am 30. Mai 2013)
• DUNN, MICHAEL. "Daruma-Pilger in Japan: Saicho Dengyo Daishi." Daruma-Pilger in Japan. http://darumapilgrim.blogspot.com/2006/04/saicho.html (besucht am 30. Mai 2013)
• "Buddhismus während des Heian." Japanologie KU Leuven. mediawiki.arts.kuleuven.be/historiejapan/index.php/Het_boeddhisme_tijdens_de_Heian (Zugriff am 30. Mai 2013)
• "Saichō und der Tendai Buddhismus – Religion-in-Japan." Universität Wien. http://www.univie.ac.at/rel_jap/an/History:Saicho (besucht am 30. Mai 2013)
• "Shingon Buddhismus und Kōbō Daishi Kūkai - Buddhachannel: Das Portal des Bouddhismus dans le monde." Buddha-Kanal: le portal du bouddhisme, de la santé et du bien-être. http://www.buddhachannel.tv/portail/spip.php?article17292 (besucht am 30. Mai 2013)
• "Tendai." Tendai Buddhistisches Institut. http://www.tendai.org/index.php?id=44 (besucht am 30. Mai 2013)
• BuddhasUniversum. Buddhismus in Japan - Heian-Zeit: Der große Lehrer Dengyohttps://web.archive.org/web/20110525025419/http://www.buddhasuniverse.com/dengyo_daishi.htm (besucht am 10. November 2010)
• KuLeuven. Tendaihttp://mediawiki.arts.kuleuven.be/historyjapan/index.php/Tendai (besucht am 10. November 2010)
• VandeWalle, Willy. Eine Geschichte Japans: Von Samurai zu Soft Power, Löwen: Acco, 2009
• Tendai-USA. Kurze Geschichte von Dengyo Daishihttps://web.archive.org/web/20060503031218/http://www.tendai-us.org/ShortHistoryofDengyoDaishi.pdf (besucht am 20. Dezember 2010)
• Adolphson, Michael S. Die Tore der Macht: Mönche, Höflinge und Krieger im vormodernen Japan, Honolulu: University of Hawaii Press, 2000
• Bowring, Richard John. Die religiösen Traditionen Japans, 500-1600, Cambridge: Cambridge University Press, 2005
• Groner, Paul. Saichō: die Gründung der japanischen Tendai-Schule, Berkeley: Center for South and Southeast Asian Studies, University of California at Berkeley, 1984
• Groner, Paul. Ryōgen und Mount Hiei Japanischer Tendai im zehnten Jahrhundert, Honolulu: University of Hawaii Press, 2002
• Hardy, Grant. Große Köpfe der östlichen intellektuellen Tradition, Chantilly, VA: Teaching Co., 2011
• Iijima, Shunkei (飯島春敬). Shin nihon kein shodōshi (新・日本の書道史). Tōkyō: Tōkyōdō Shuppan (東京堂出版), 1982
• Katsuno, Ryūshin (勝野隆信著). Hieizan nach Kōyasan: Saichō nach Kūkai o chūshin nach Shite (比叡山と高野山: 最澄と空海を中心として). Tōky: Shibundō(ō), 1959
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• Petzold, Bruno. Dengyo Daishi: der Gründer der japanischen Tendai-Sekte. S.l.: s.n., 1950-1960
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• Saso, Michael R. Tantrische Kunst und Meditation: die Tendai-Tradition, Honolulu: Tendai Educational Foundation, 1990
• Saso, Michael R. Homa-Riten und Maṇḍala-Meditation im Tendai-Buddhismus, Neu-Delhi: Internationale Akademie für Indische Kultur und Aditya Prakashan, 1991
• "Tendai-shu" Dengyō-Daishis Leben und Lehre. http://www.tendai.or.jp/english/index.php (besucht am 30. Mai 2013)