WikiDer > Сифианство

Sethianism
Не путать с Сетанизм.
"Сетиан" перенаправляется сюда. Для финской прогрессив-метал-группы см. Сетиан (группа).
 
Часть серия на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

В Сифианцы были одним из основных течений Гностицизм во 2-м и 3-м веках нашей эры, вместе с Валентинизм и Василидизм. В соответствии с Джон Д. Тернер, он возник во II веке нашей эры как слияние двух различных Эллинистическая иудаика философии и находился под влиянием христианство и Средний платонизм.[1] Однако точное происхождение сифианства до сих пор не изучено.[2]

История

Упоминания

Сетианцы (лат. Sethoitae) упоминаются впервые вместе с Офиты, во 2 веке по Ириней И в Псевдо-Тертуллиан (Гл.30).[3][4] По словам Фредерика Виссе, все последующие рассказы в значительной степени зависят от Иринея.[5] Ипполит повторяет информацию Иринея.

В соответствии с Епифаний Саламинский (ок. 375 г.), сифианцы в его время были найдены только в Египте и Палестине, но пятьдесят лет назад они были найдены даже в Великой Армении.[6][примечание 1]

Филастера (4 век н.э.) Каталог ересей[заметка 2] размещает Офиты, Каинитыи сифианцы как дохристианские иудейские секты.[заметка 3] Однако, поскольку сифианцы отождествляли Сифа с Христом (Второй логотип Великого Сета), Вера Филастера в то, что сифианцы имели дохристианское происхождение, кроме синкретический поглощение еврейских и греческих дохристианских источников не нашло признания в более поздних исследованиях.[8]

Истоки и развитие

В соответствии с Джон Д. ТернерБританские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций», в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как «явно внутренне-еврейское, хотя и синкретичное и неортодоксальное явление».[1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сифианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах.[9] По словам Тернера, сифианство находилось под влиянием христианство и Средний платонизми шесть фаз можно выделить во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом.[1]

Фаза 1. Согласно Тернеру, две разные группы, существовавшие до II века н.э.,[10] легли в основу сифианцев: еврейская группа, возможно, жреческого происхождения, так называемая Барбелоиты,[11] названный в честь Барбело, первая эманация Всевышнего Бога и группа библейских экзегетов, Сетиты, "семя Сет."[12]

Фаза 2. В Барбелоиты были группой крещения, которая в середине 2-го века слилась с христианскими группами крещения. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопроизведенного (Autogenes) Сына Барбело», который был »помазанник с "Христобытием" Невидимого Духа. "Согласно Тернеру, это" то же самое помазание [было] получено барбелоистами в их обряде крещения, посредством которого они были ассимилированы с архетипическими Сын Человеческий. »Земной Иисус рассматривался как обличье Барбело, появившегося как Божественный Логос и получившего Христобытие при крещении.[12]

Фаза 3. В конце II века н.э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, вместе сформировав гностических сифианцев. Сет и Христос были определены как носители «истинного образа Бога, который недавно явился в мире как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста».[13]

Фаза 4. В конце 2-го века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, отвергавшей Docetian взгляд сифианцев на Христа.[13]

Фаза 5. В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к своим истокам.[14]

6 этап. В конце III века сифианство подверглось нападкам неоплатоников, таких как Плотин, и сифианство, отчужденное от платонизма. В начале-середине 4-го века сифианство раздробилось на различные сектантские гностические группы, такие как Архонтика, Аудианы, Borborites, и Фибиониты. Некоторые из этих групп существовали еще в средние века.[15]

Мифология

Сетианство приписывало гнозис к Сет, третий сын Ева и Адам и Норея, жена Ной, который также играет роль в Мандеизм и Манихейство. Сетианцы космогонический миф дает пролог к Бытие и остальные Пятикнижие, представляя собой радикальную переосмысление ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее полно содержится в Апокриф Иоанна, который описывает Неизвестный Бог, так же, как это сделал Павел в Деяния апостолов 17:23.[примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния Платонический или же Неоплатонический концепции с Ветхим Заветом, что было распространено в Эллинистический иудаизм, на примере Филон (20 г. до н.э. - 40 г. н.э.).[нужна цитата]

Творчество

От «Неизвестного Бога» исходить эоны, серия парных женских и мужских существ. Первый из них Барбело, который является соактором в следующих эманациях. Эоны, которые возникают в результате, представляют различные атрибуты Бога, которые невозможно различить, если не абстрагироваться от их происхождения.[примечание 5] Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома.

В некоторых версиях мифа Эон София имитирует Действия Бога, совершающие свою собственную эманацию, без предварительного одобрения других эонов Плеромы. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаоф, «змей с львиной головой». Эта цифра широко известна как демиург, "ремесленник" или "ремесленник" после фигуры в Платонс Тимей.[примечание 6] Это существо сначала скрывается Софией, но впоследствии сбегает, похищая при этом часть божественной силы.

Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир в подражании божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, вместе известных как Архонты, «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, их обычно изображают как териоморфный, имеющий головы животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшие ангелы описан в традиции Еноха в иудейских апокрифах.

В этот момент события сетианского повествования начинают согласовываться с событиями Бытие, где Демиург и его архонты исполняют роль творца. Как в БытиеДемиург объявляет себя единственным богом, превосходящим его. Однако знание публикой того, что было раньше, бросает это утверждение и природу самого создателя в совершенно ином свете.

Демиург создает Адама, при этом невольно передав часть силы, украденной у Софии, в первое физическое тело человека. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и восстановить потерянную силу. Посредством этого он пытается изнасиловать Еву, которая теперь содержит божественную силу Софии; несколько текстов изображают его как неудачника, когда дух Софии переселяется в Древо познания. После этого пара «соблазняется» змеем и вкушает запретный плод, тем самым еще раз восстанавливая власть, украденную Демиургом.

Богословское значение

Как видно, добавление пролога в корне меняет значение событий в Eden. Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости при нарушении Божьего повеления, сифианцы (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда он сталкивается с незнанием материи, как это изображено в рассказах о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов.[нужна цитата] Следовательно, змея в Эдемский сад становится героической, спасительной фигурой, а не противником человечества или «протосатаной». Вкус плод Знания - это первый акт спасения человека от жестоких, деспотических сил.[нужна цитата]

Сетианские тексты

Большинство сохранившихся сифийских текстов сохранились только в коптском переводе греческого оригинала. Очень мало прямых свидетельств гностического учения было доступно до открытия Библиотека Наг-Хаммади, собрание коптских переводов гностических текстов 4-го века, которые, очевидно, были скрыты в ответ на Афанасий Александрийскийс Пасхальное письмо из 367, который запретил использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но невозможно исключить присутствие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.

В Евангелие от Иуды это самый недавно открытый гностический текст. Национальная география опубликовал его перевод на английский язык, сделав его более популярным. Он изображает Иуда Искариот как «тринадцатый дух (демон)»,[18] кто «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Саклас пожертвовав «человеком, который одел меня (Иисуса)».[19] Его ссылка на Барбело и включение материала, подобного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает текст с барбелоистским и / или сифианским гностицизмом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Тернер: «Около 375 г. н.э. Епифаний с трудом может вспомнить, где он встретил сифианцев, и говорит, что их можно найти не везде, а теперь только в Египте и Палестине, хотя за пятьдесят лет до этого они распространились до Великой Армении (Пан . 39.1.1 2; 40.1) ".[6]
  2. ^ Один из источников Епифания, потерянный Синтагма из Ипполит римский, был также источником христианских ересей до Ноэта.
  3. ^ Натаниэль Ларднер (1838): «У Филастера есть три главы офитов, каинитов и сифианцев. Они помещены им среди ересей до Христа и являются самыми первыми в его каталоге. У него нет ничего, что могло бы заставить нас думать, что они христиане. "[7]
  4. ^ В отличие от катафатический богословие, которое описывает Бога через ряд положительных утверждений, таких как всеведущий и всемогущий, сифийская мифология приближается к Богу через Апофатическое богословие («негативное богословие»), утверждающее, что Бог неподвижен, невидим, нематериален, невыразим.
  5. ^ Таким образом, Барбело и его эманации могут рассматриваться как поэтические приемы, позволяющие осмысленно обсуждать совершенно непознаваемого Бога среди посвященных.
  6. ^ Греческий δημιουργός dēmiourgós, Латинизированный демиург, что означает «ремесленник» или «ремесленник», буквально «общественный или квалифицированный рабочий», от δήμος демки (общедоступные) + έργον эргон (работа).[16]

Рекомендации

  1. ^ а б c Тернер 2001, п. 257.
  2. ^ Туомас Расимус Новый взгляд на рай в гностическом мифотворчестве: сохранение сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ, 31.10.2009 ISBN 9789047426707 п. 9
  3. ^ Клин 1977, п. 82.
  4. ^ Schaff n.d.
  5. ^ Wisse 1981.
  6. ^ а б Тернер 2001, п. 300.
  7. ^ Ларднер 1838, п. 552.
  8. ^ Сигал 2002, п. 254 текст и сноска 24 комментарий к Wisse.
  9. ^ Broek 2013, п. 28.
  10. ^ Тернер 1986.
  11. ^ Тернер 2001, п. 257-258.
  12. ^ а б Тернер 2001, п. 258.
  13. ^ а б Тернер 2001, п. 259.
  14. ^ Тернер 2001, п. 259-260.
  15. ^ Тернер 2001, п. 260.
  16. ^ Интернет-словарь этимологии
  17. ^ Мейер 2007, п. 247.
  18. ^ Евангелие от Иуды, стр. 44. перевод Кассера, Мейера, Вурста.
  19. ^ Евангелие от Иуды, стр. 56. перевод Кассера, Мейера, Вурста.

Источники

  • Брук, Рулоф ван ден (2013), Гностическая религия в древности, Издательство Кембриджского университета
  • Хэнкок, Кертис Л. (1991), «Негативная теология в гностицизме и неоплатонизме», в Wallis; Брегман (ред.), Исследования по неоплатонизму: древнее и современное, том 6, SUNY Press, ISBN 0-7914-1337-3
  • Клин, Альбертус Фредерик Йоханнес (1977), Сет: в еврейской, христианской и гностической литературе, БРИЛЛ
  • Ларднер, Натаниэль (1838), Работы Натаниэля Ларднера
  • Мейер, Марвин (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание
  • Сигал, Алан Ф. (2002), Две силы на небесах: ранние раввинистические сообщения о христианстве и гностицизме, БРИЛЛ
  • Шафф (без даты), Отцы до никейского периода, том 1
  • Тернер, Джон (1986), «Сетханский гностицизм: история литературы», Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство, заархивировано из оригинал на 2012-12-11
  • Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их связи с поздней платонической литературой», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм, SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1, заархивировано из оригинал на 2007-06-22
  • Тернер, Джон Д. (2001), Сетийский гностицизм и платоническая традиция, Прессы Université Laval
  • Висс, Фредерик (1981), «Преследование этих неуловимых сифианцев», Исследования по истории религий

дальнейшее чтение

  • Тернер, Джон Д. (2001), «Глава седьмая: История сифианского движения», Сетийский гностицизм и платоническая традиция, Прессы Université Laval
  • Тернер, Джон (1986), «Сетханский гностицизм: история литературы», Наг Хаммади, гностицизм и раннее христианство, заархивировано из оригинал на 2012-12-11
  • Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их связи с поздней платонической литературой», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм, SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1, заархивировано из оригинал на 2007-06-22

внешняя ссылка