WikiDer > Христианство в Азии

Christianity in Asia

Христианство распространилось из Западной Азии в Китай в период с 1 по 14 века нашей эры, а затем в Восточную Азию с 16 века с европейскими странами. Эпоха открытий
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства
Христианство по странам
Континенты colour2.svg
P christianity.svg Портал христианства

Христианство в Азии уходит корнями в самое начало христианство, которые возникли из жизни и учений Иисус в 1 веке Римская Иудея. Затем христианство распространилось через миссионерскую работу его апостолы, первый в Левант и укореняться в крупных городах, таких как Иерусалим и Антиохия. Согласно традиции, дальнейшая экспансия на восток происходила через проповедь Апостол Фома, которые утвердили христианство в Парфянская Империя (Иран) и Индия. Очень Первый Вселенский Собор проходил в городе Никее в Малая Азия (325). Первыми народами, принявшими христианство в качестве государственной религии, были Армения в 301 и Грузия в 327 г. К IV веку христианство стало доминирующей религией во всех азиатских провинциях Восточная Римская Империя.

После Первый Эфесский собор в 431 г. и Несторианский раскол, то Несторианское христианство развитый. Несториане начал обращать монголов примерно в VII веке, а несторианское христианство, вероятно, было введено в Китай во время династия Тан (618-907). Монголы, как правило, терпимо относились к множеству религий, при этом несколько монгольских племен были преимущественно христианскими и находились под руководством Чингисханвнук, великий хан Möngke, Христианство было небольшим религиозным влиянием Монгольская империя в 13 веке.

В Четвертый Вселенский Собор прошел в азиатском городе Халкидон (451). Христологические споры и споры, которые окружали Собор и его последствия, постепенно привели к разделению между прохалкидонскими (Восточно-православный) и антихалкидонский (Восточные православные) Христианство.[1]

Отец Иордан Каталани, французский доминиканский миссионер, последовал за ним в 1321–1322 годах. Он сообщил в Рим, очевидно откуда-то с западного побережья Индии, что похоронил по христиански четырех монахов-мучеников. Иордан известен своими «Mirabilia» 1329 года, описывающими чудеса Востока: он предоставил лучший отчет об индийских регионах и христианах, продуктах, климате, нравах, обычаях, фауне и флори, данный любым европейцем в средние века - superior даже Марко Поло. Римско-католическая епархия Килон или Коллам - первая католическая епархия в Азии, Индии, в штате Керала. Впервые возведен 9 августа 1329 года и вновь возведен 1 сентября 1886 года. В 1329 году Папа Иоанн XXII (в плену в Авиньоне) возвел Килон как первую епархию во всей Индии в качестве суфрагана Архиепископии Султании в Персии своим указом " Romanus Pontifix »от 9 августа 1329 года. Отдельной буллой« Venerabili Fratri Jordano »тот же папа 21 августа 1329 года назначил французского монаха-доминиканца Иордана Каталани де Северака первым епископом Килона. (Копии орденов и связанных с ними писем, направленных Папой Иоанном XXII епископу Иордану Каталани и епархии Килон, задокументированы и хранятся в архивах епархии). Примерно в то же время была предпринята попытка воссоединить восточное и западное христианство. Были также многочисленные миссионерские усилия из Европы в Азию, в основном со стороны Францисканский, Доминиканский, или же Иезуит миссионеры. В 16 веке Испания начала преобразовывать Филиппинцы. В XVIII веке католицизм в Корее развивался более или менее независимо.

В настоящее время христианство продолжает оставаться религией большинства в Филиппины, Восточный Тимор, Армения, Грузия, Кипр и Россия. В нем проживают значительные меньшинства в Южная Корея, Тайвань, Китай, Индия, Пакистан, Иран, Индонезия, Вьетнам, Сингапур, Гонконг, Япония, Малайзия, Казахстан, Кыргызстан, Израиль, Палестина (в том числе западное побережье и сектор Газа), Ливан, Сирия, Ирак, Иорданияи несколько других стран Азии с общим христианским населением более 295 миллионов человек.[2]

Раннее распространение в Азии

Западная Азия

Смотрите также: Семь церквей Азии

Левант

6 век Несторианская церковьИоанна Арабского в Ассирийский деревня Герамон.

Христианство распространилось через Левант (Восточное Средиземноморье) с I века нашей эры. Одним из ключевых центров христианства стал город Антиохия, предыдущая столица Эллинистический Империя Селевкидов, расположенный в современной Турции. Антиохию проповедовали, возможно, Апостол Петр, согласно традиции, на которой Антиохийский патриархат все еще основывает свои претензии на первенство,[3] и конечно Варнава и Павел. Его обращенные первыми были призваны Христиане.[4] Они быстро размножались, и ко времени Феодосий (347–395) считались Златоуст (347–407), архиепископ Константинопольский, около 100 000 человек. Между 252 и 300 годами в Антиохии было проведено десять собраний церкви, и она стала резиденцией одного из первоначальных пять патриархатов, вместе с Иерусалим, Александрия, Константинополь, и Рим.

Кавказ

Святая Нино (290–338) считается установлением христианства в качестве государственной религии в Грузия.

Армения и Грузия были первыми народами, принявшими христианство в качестве государственной религии, в 301 и 326 годах соответственно.

Христианство в Армении проповедовали двое из двенадцати Иисуса. апостолы — Фаддей и Варфоломей - между 40-60 гг. Н.э. Из-за этих двух апостолов-основателей официальное название Армянской церкви - Армянская Апостольская Церковь, и считается старейшей национальной церковью в мире. В Церковь Кавказской Албании была основана в 313 г., после Кавказская Албания (расположен в том, что сейчас Азербайджан) стал христианским государством.

В Грузии христианство впервые проповедовали апостолы. Саймон и Андрей в первом веке. Это стало государственной религией Картли, Иберия (район столицы Грузии) в 326. Обращение Грузии в христианство связано с усилиями Святая Нино из Каппадокия (290–338).[5]

Парфянская Империя

Основная статья: Христианство в Иране

Христианство распространилось на восток при Парфянская Империя, который проявил высокую терпимость к религиозным вопросам.[6] Согласно традиции, христианская прозелитизм в Средней Азии, начиная с Месопотамия и Иранское нагорье было передано в ведение святого Апостол Фома, и началось в первом веке нашей эры.[7] Сент-Томасу также приписывают создание Христианство в Индии. Христиане Месопотамия и Иран были организованы под руководством нескольких епископов и присутствовали на Первый Никейский собор в 325 году нашей эры.[7]

Экспансия в Среднюю Азию

Распространению христианства в Средней Азии, по-видимому, способствовало широкое распространение греческого языка в регионе (Империя Селевкидов, Греко-Бактрийское царство, Индо-греческое царство), а также арамейский, язык Иисуса Христа. Распространение евреев в Азии после депортации из Вавилона и захвата Иерусалим к Тит также, кажется, был фактором, способствующим этому.[7]

Самые ранние известные упоминания о христианских общинах в Центральной Азии взяты из сочинения Бар Дайсан около 196 г. н.э.: «Наши сестры из числа Гилянцы и Бактрийцы вступать в половые отношения с незнакомыми людьми ".[8]

В Сасаниды также оказались довольно терпимыми к христианской вере до тех пор, пока Зороастрийский священник Картир под Бахрам II (276−93 гг. Н.э.). Дальнейшие преследования, похоже, имели место при Шапур II (310-379) и Йездигерд II (438-457), причем события 338 года нанесли значительный ущерб вере.[7]

Индия (1 век нашей эры)

Основные статьи: Христианство в Индии, Христианство в Пакистане, и Христиане святого Фомы
По традиции Индо-парфянский царь Гондофар был обращен в веру Сент-Томас, который продолжил свой путь до юга Индии и, возможно, до Малайзии или Китая.

В соответствии с Запись Евсевия, апостолы Томас и Варфоломей были назначены Парфия (современный Иран) и Индия.[9][10] Ко времени основания Второй Персидской империи (226 г. н.э.) епископы Церкви Востока находились на северо-западе Индии, Афганистане и Белуджистан (включая части Ирана, Афганистана и Пакистана), где миряне и духовенство в равной степени участвуют в миссионерской деятельности.[9]

Сирийское произведение начала третьего века, известное как Деяния Томаса[9] связывает индийское служение апостола с двумя царями, один на севере, а другой на юге. Согласно АктыПоначалу Фома не хотел принимать эту миссию, но Господь явился ему в ночном видении и заставил его сопровождать индийского купца Аббанеса (или Хаббана) в его родное место на северо-западе Индии. Там Томас оказался на службе у Индо-парфянский Король, гондофары. Служение апостола привело к множеству обращений во всем королевстве, включая царя и его брата.[9]

После этого Томас отправился на юг в Керала и крестили туземцев, потомки которых составляют Христиане святого Фомы или Сирийский малабар Насранис.[11]

Объединив различные традиции, история предполагает, что Томас покинул северо-запад Индии, когда возникла угроза вторжения, и отправился на корабле в Малабарское побережье вдоль юго-западного побережья Индийского континента, возможно, посетив юго-восток Аравия и Сокотра в пути и приземлился в бывшем процветающем порту Музирис на острове недалеко от Кочин в 52. Оттуда он проповедовал Евангелие по всему Малабарскому побережью. Различные церкви, которые он основал, располагались в основном на Река Перияр и его притоков и вдоль побережья. Он проповедовал всем классам людей и имел около 170 новообращенных, включая членов четырех основных каст. Позже на местах основания церквей были возведены каменные кресты, которые стали центрами паломничества. В соответствии с апостольским обычаем, Фома рукоположил учителей и руководителей или старейшин, которые, как сообщалось, были самым ранним служением Малабарской церкви.

Затем Томас проследовал по суше к Коромандельское побережье в юго-восточной Индии и служили на территории современной Мадрас область, где были обращены местный король и многие люди. Согласно одной традиции, он отправился оттуда в Китай через Малакка в Малайзии и, пробыв там некоторое время, вернулся в район Мадраса.[12] Очевидно, его возобновленное служение возмутило Брамины, которые боялись, что христианство подорвет их социальную кастовую систему. Итак, согласно сирийской версии Деяния Томаса, Маздай, местный царь в МайлапурПосле допроса апостол приговорил его к смерти примерно в 72 году нашей эры. Стремясь избежать народного волнения, король приказал отвести Фому к ближайшей горе, где, после того, как ему разрешили помолиться, его побили камнями и закололи копьем владеет разгневанный брамин.[9][11]

Распространение несторианского христианства (431-1360 гг. Н.э.)

Основная статья: Несторианство

В 410 г. Сасанид Император вызвал руководителей персидской церкви на Синод Селевкии. Его целью было сделать Католикос из Селевкия-Ктесифон лидер христианского меньшинства в Империи и лично несет ответственность за их хорошее поведение на всей территории Персидской империи. Синод принял желание императора.

В 424 году епископы Персии собрались на собор под руководством Католикоса. Дадисо и решили, что их дисциплинарные или богословские проблемы не будут связаны ни с какой другой властью, особенно с каким-либо церковным советом в Римской империи. Формальное отделение от Престол Антиохии и западно-сирийская церковь при римских (византийских) императорах, произошла на этом синоде в 424 году.

Несторианство

Восточное развитие христианства продолжало отделяться от западного, чему способствовали такие события, как 431-е гг. Эфесский собор, в котором сирийский епископ Несторий, Патриарх Константинопольский с 428 г. обвинялся в ересь за проповедь своего христианства, помеченного Несторианство после него. Он и его последователи были изгнаны из Византийской империи, а другие религиозные и политические учреждения дали ему убежище. Восточное христианство отделилось и образовало то, что иногда называют Церковь Востока, или Сиро-Восточная Церковь,[13] хотя некоторые историки называют это общим термином Несторианская церковь, хотя многие восточные христиане не следовали доктрине, проповедуемой Несторием.

Расширение в Согдиану и восточную Среднюю Азию

Прозелитизм в сочетании со спорадическими Сасанидский гонения и изгнание христианских общин на их территории вызвали распространение христианства на восток.

В Миланский эдикт в 313 г. Римская империя. После обращения императора Константина в христианство коренные христиане Персии считались политической угрозой для сасанидов. Они сослали христианские общины на восток, например общину православных. Мелхиты которые были установлены в Ромагыри около Ташкент, или сообщество Якобиты, которые были отправлены Яркенд в Синьцзян на пороге Китая.[14] В Эфталиты известны своей открытостью для христианства с 498 г., и они просили несторианскую Католикос установить епархиального епископа на своих землях в 549 г.[15]

К 650 г. было 20 несторианских епархий к востоку от Река Оксус.[16] Развитие ислама в конце 7 века еще больше отрезало азиатское христианство от западных христиан, но, тем не менее, восточная экспансия веры продолжалась. Отношения с исламом были достаточно хороши, чтобы католикос покинул Селевкию-Ктесифон, чтобы занять свое место в Багдад при создании Аббасиды в 750 г.

Начиная с VII века кочевники Турки Центральной Азии начали переходить в Несторианское христианство. Массовые обращения были зарегистрированы в 781–2002 гг. И позже в 1007 г., когда, по сообщениям, христианами стали 200 000 турок и монголов.[17] Турецкий Кипчаки также известно, что они обратились в христианство по предложению грузин, объединившихся в конфликтах против мусульман. Многие крестились по просьбе грузинского царя. Давид II. С 1120 г. здесь действовала кипчакская национальная христианская церковь и влиятельное духовенство.[18]

Раннее христианство в Китае

Основные статьи: Христианство в Китае и Церковь Востока в Китае
В Несторианская стела в Китае, воздвигнут в 781 году. Название:大秦景教流行中國碑 «Стела распространения светлой римской веры в Китае»

Христианство могло существовать и раньше в Китае, но первое документально подтвержденное введение было во время династия Тан (618–907) Христианская миссия под руководством священника. Алопен (по-разному описывается как персидский, Сирийский, или же Несторианский), как известно, прибыл в 635 г., когда он и его последователи получили императорский указ, разрешающий создание церкви.[19] В Китае эта религия была известна как Dàqín Jàngjiào (大秦 景教) или Светлая религия римлян.大秦 Дакин обозначает Рим и Ближний Восток, хотя с западной точки зрения, несторианское христианство считалось еретическим латинскими христианами.

Противодействие христианам возникло в 698-699 гг. Со стороны буддистов, а затем со стороны даосов в 713 г., но христианство продолжало процветать, и в 781 г. стела (в Несторианская стела) был возведен в Танской столице Чан-ань, в котором записано 150 лет поддерживаемой императором христианской истории в Китае. Текст стелы описывает процветающие общины христиан по всему Китаю, но помимо этой и нескольких других отрывочных записей, об их истории известно относительно мало. В последующие годы другие императоры не проявляли такой религиозной терпимости. В 845 г. китайские власти ввели запрет на иностранные культы, и христианство в Китае уменьшилось до времен Монгольская империя в 13 веке.[19][20]

Христианство у монголов

Основная статья: Христианство у монголов

В целом монголы очень терпимо относились к большинству религий и обычно спонсировали несколько одновременно. Они были обращенный в свою веру к Христиане-несториане примерно с 7 века,[21] и несколько монгольских племен, таких как Кераит,[22] Найманы, Merkit, и в значительной степени Кара Хитан (кто практиковал это бок о бок с буддизмом),[23] тоже были христианами.[24]

Основатель Монгольской Империи, Чингисхан (1162–1227) был шаманист, но проявлял большую терпимость к другим религиям.[25] Его сыновья были женаты на христианских принцессах из рода Кераитов,[25] Такие как Соргахтани Беки[26] и Докуз Хатан, замечательная кераитская дворянка, внучка Тогрул Хан и страстный христианин, имевший значительное влияние при дворе хана. Она не скрывала своей неприязни к исламу и своего желания помогать христианам всех сект.[27]

Под властью внука Чингиса Мёнке Хан (1205–1259), сын Соргагтани, основное религиозное влияние оказали христиане, которым Мункэ оказал особую милость в память о своей матери.[28]

Сближение Востока и Запада

После Раскол между Востоком и Западом В 1054 году в течение нескольких столетий предпринимались различные попытки воссоединить восточное и западное христианство с целью подчинить их правлению Папы.

Армянская Церковь

В Армянский король Хэтоум II, как францисканский монах

В 1198 г. была объявлена ​​уния между Римом и Армянская Церковь армянским католикос из Сестренка, Григор VI Апират. Однако на деле этого не последовало, поскольку местное духовенство и население были категорически против такого союза. Снова в 1441 году армянский католикос Сис Григор IX Мусабекянц провозгласил объединение Армянской и Латинской церквей на Совет Флоренции, но этому противостоял армянский раскол при Киракосе I Вирапеци, который установил католикос Эджмиадзин, и маргинализованная сестра.[29]

Многочисленные римско-католические миссии были также отправлены в Киликийскую Армению для помощи в сближении. В Францисканцы были назначены ответственными за эти миссии. Вильгельм Рубрук посетил Киликию в 1254 году и Иоанн Монте-Корвино в 1288 г.[30] Армянский царь Хетум II (1266–1307) сам стал монахом-францисканцем после многократного отречения от престола. Другой такой монах был историком Нерсес Балиентс, который был членом «унитарного» движения, выступавшего за объединение с Латинской церковью.

Византийская церковь

Византийская церковь также прилагала различные усилия для объединения с Римом. В 1272 г. Иоанн Монтекорвино был заказан Византийский император Михаил VIII Палеолог общаться с Папа Григорий X, чтобы вести переговоры о воссоединении Православной и Католической церквей. Цель заключалась в том, чтобы вбить клин между папой и сторонниками Латинской империи, у которых были взгляды на завоевание Константинополя. Незначительный союз между греческой и латинской церквями был подписан на Второй собор Лиона в 1274 году. Уступка Михаила VIII была встречена в стране решительным сопротивлением, и тюрьмы были заполнены множеством противников унии. В то же время споры о профсоюзах помогли оттолкнуть православных соседей Византии. Сербия и Болгария в лагерь противников Михаила VIII. Какое-то время дипломатические намерения союза срабатывали на Западе, но в конце концов Папа Мартин IV, союзник Карл Анжуйскийотлучил Михаила VIII.[нужна цитата]

Католические миссии к монголам и Китаю

Контакты между монголами и Западом произошли в 13 веке, когда Монгольская империя расширилась в сторону Европы и Палестины, что совпало с последней частью крестовых походов. Первоначальные контакты показали, что у монголов сложилось впечатление, что Папа был лидером европейцев, и они отправили ему сообщения, в которых настаивали на том, чтобы он подчинил Европу монгольской власти. В свою очередь, монголы заявили, что после завоевания Иерусалим, они вернут его крестоносцам. Со своей стороны, различные папы, казалось, не знали, что христианство уже существует на Востоке, и, как правило, отвечали сообщениями, настаивая на том, чтобы монголы обратились в христианство и приняли крещение. В более поздних коммуникациях между монголами и Европой были попытки сформировать Франко-монгольский союз против мусульман.

В 1253 году король Людовик IX послал францисканца Вильгельм Рубрук в монгольскую столицу Каракорум обратить татар. Вильгельм посетил двор великого хана Möngke в 1254 г. и наблюдали там представителей нескольких религий. Он участвовал в знаменитых дебатах, организованных Мункэ, в которых представители каждой религии обсуждали (безуспешно), что лучше. Он уехал в августе 1254 года, неся ответ Мункэ королю Людовику.[31][1]

Никколо и Маффео Поло пересылка письма от Хубилай-хан к Папа Григорий X в 1271 г.

В 1268 г. Марко Полоотец и дядя вернулись из Китая по приглашению Хубилай-хан Папе, умоляя его прислать сотню учителей науки и религии, чтобы укрепить христианство, уже присутствующее в империи Хубилая. Однако это сошло на нет из-за враждебности влиятельных христиан-несториан внутри преимущественно монгольского двора.[2] Хубилай действительно просил западную помощь для обеспечения монгольского господства над китайцами. Династия Юань. В 1289 г. Папа Николай IV послал францисканца Иоанн Монте-Корвино в Китай через Индию. Хотя Хубилай уже умер к тому времени, когда Иоанн прибыл в 1294 году, суд в Ханбалык приняли его любезно и поощрили поселиться там. Иоанн был первым римско-католическим миссионером Китая и добился значительных успехов. Он много работал в Монгольский языкперевел Новый Завет и Псалмы, построил центральную церковь и через несколько лет (к 1305 г.) смог сообщить о 6000 крещеных новообращенных. Он также основал школу профессионального обучения мирян, в которой учится 150 учеников. К нему присоединились другие священники, Иоанн был рукоположен в епископа, и центры были основаны в прибрежных провинциях Киангсу (Янчжоу), Chekiang (Hangchow) и Фуцзян (Зайтун). Под влиянием Иоанна многие монголы, например, из Онгут Племя изменило свою принадлежность от Восточной несторианской (сиро-восточной) церкви к западному римскому католицизму.[32]

После смерти Монте Корвино посольство Франции Папа Бенедикт XII в Авиньон был отправлен Тогун Темюр в 1336 г., попросив нового духовного наставника. Папа ответил, назначив четырех священнослужителей своими легатами при ханском дворе. В 1338 г. папа послал в Пекин в общей сложности 50 священнослужителей, например Иоанн Мариньолли, который прибыл в Ханбалык в 1342 году и оставался там до 1347 года, а затем вернулся в Авиньон в 1353 году.[32]

Однако основанная монголами династия Юань в Китае находилась в упадке, и в 1368 году была свергнута Династия Мин основан коренными китайцами. Последний католический епископ Цюаньчжоу, Джакомо да Фиренце, был убит китайцами в 1362 году. К 1369 году все христиане, будь то католики или несториане (сирийские православные или сиро-восточные), были изгнаны.[32]

Европейские путешествия разведки

Европейские исследования XVI века открыли новые возможности для христианского прозелитизма.

Христианство на Филиппинах

Основные статьи: Христианство на Филиппинах и Католическая церковь на Филиппинах

Фердинанд Магелланприбытие в Себу представляет собой первую попытку Испании обратить коренных жителей в христианство. Согласно описанию событий,[согласно кому?] Магеллан встретился с Раджа Хумабон из Себу, у которого был больной внук, которого исследователь или один из его людей смог помочь вылечить. Из благодарности Хумабон и его главная супруга позволили окрестить себя «Карлосом» и «Хуаной», и около 800 его подданных также крестились. Потом, Лапу-Лапу, монарх соседних Остров Мактан его люди убили Магеллана и разбили злополучную испанскую экспедицию.

В 1564 г. Луис де Веласко, то Вице-король из Новая Испанияотправил Баскский исследователь Мигель Лопес де Легаспи на Филиппины. Легаспи, в которую вошли Августинец монах и кругосветный путешественник Андрес де Урданета, возвели то, что сейчас Себу под патронатом Святой Младенец, а позже завоевал Королевство Майнила в 1571 г. и соседних Королевство Тондо в 1589 году. Затем колонизаторы приступили к прозелитизму, поскольку они исследовали и покоряли оставшиеся части нынешних Филиппин до 1898 года, за исключением частей Минданао, который был Мусульманин не позднее X века н.э., и Кордильеры, куда многочисленные горные племена сохраняли свои древние верования, сопротивляясь западной колонизации, до прибытия Соединенные Штаты в начале 20 века.

Христианство в Индонезии

Основная статья: Христианство в Индонезии
Фрэнсис Ксавьер
Католик миссионер Святой Франциск Ксавьер, кто первый Христианский миссионер в Острова Малуку в 16 веке во время португальских исследований Азии.
Людвиг Ингвер Номменсен
Немецкий-родившийся Протестантский Людвиг Ингвер Номменсен, который принес миссионерский проект в Суматра и кто также перевел Новый Завет на родной Батакский язык

Христианские египетские записи XII века о церквях предполагают, что церковь была основана в Барус, на западном побережье Северная Суматра, торговый пост, который, как известно, часто посещали индийские торговцы, и, следовательно, связанный с индийским Христиане святого Фомы.[33] Никаких записей или следов такого сообщества не сохранилось, и первые значительные свидетельства христианской активности появились с прибытием португальских торговцев в 16 веке.

Португальцы прибыли в Малаккский султанат (современная Малайзия) в 1509 году ищет доступ к своим богатствам. Хотя изначально он был хорошо принят, захват Гоа а также другие мусульманско-христианские конфликты убедили малакканских мусульман, что португальские христиане будут враждебными силами. Результирующий захват Малакки считается, что это усилило чувство мусульманской солидарности с христианами-португальцами, и постоянное сопротивление португальцам исходило от мусульман Ачех а также из Османская империя. Хотя португальцы построили несколько церквей в Португальский малакка само по себе их евангелическое влияние на соседние территории было, пожалуй, скорее отрицательным, чем положительным в распространении христианства.

Первые миссионеры были отправлены Стэмфорд Раффлз в 1824 году, когда Суматра находилась под временным правлением Великобритании. Они заметили, что батаки казались восприимчивыми к новой религиозной мысли и, скорее всего, выпадут на долю первой миссии - исламской или христианской - попытки обращения.[34]

Вторая миссия, которая в 1834 г. Американский совет уполномоченных по делам иностранных миссий встретил жестокий конец, когда два его миссионера были убиты Батаком, сопротивляющимся внешнему вмешательству в их традиционные Адат.

Первая христианская община на Северной Суматре была основана в Сипирок, община (Батак) Ангкола люди. Трое миссионеров из независимой церкви в ЭрмелоНидерланды прибыли в 1857 году, а 7 октября 1861 года один из миссионеров Эрмело объединился с Рейнским миссионерским обществом, которое было недавно изгнано из Калимантана в результате войны Банджармасин.

Миссия была чрезвычайно успешной, при хорошей финансовой поддержке из Германии, и были приняты эффективные стратегии евангелизации под руководством Людвиг Ингвер Номменсен, который провел большую часть своей жизни с 1862 года до своей смерти в 1918 году на Северной Суматре, успешно обращая многих из Сималунгун и Батак Тоба а также меньшинство Ангкола.

Иезуиты в Китае

Основная статья: Миссии иезуитов в Китае
Иезуиты в Китае

Миссионерские усилия и другая работа Общество Иисуса, или иезуиты, между 16 и 17 веками сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и повлияли на Христианская культура в китайском обществе сегодня. Члены иезуитской делегации в Китае были, пожалуй, самыми влиятельными христианскими миссионерами в этой стране в период с самого раннего периода существования религии до 19 века, когда значительное число Католик и Протестантский миссии разработаны. Среди выдающихся миссионеров-иезуитов были Наваррский Святой Франциск Ксавьер, и итальянский Маттео Риччи. Во время своего пика влияния члены иезуитской делегации считались одними из императорсамые уважаемые и доверенные советники, занимающие многочисленные престижные посты в имперском правительстве. Однако в период с 18 по середину 19 века почти все западные миссионеры в Китае были вынуждены тайно вести свое обучение и другие виды деятельности.

Самостоятельно сформированные католические движения (Корея)

Основные статьи: Римский католицизм в Южной Корее и Христианство в Корее § Рост христианства

История католицизма в Корее началась в 1784 году, когда И Сун-хун крестился в Китае под христианским именем Петр. Позже он вернулся домой с различными религиозными текстами и крестил многих своих соотечественников. Церковь в Корее выжила без каких-либо официальных священников-миссионеров до тех пор, пока духовенство из Франции ( Парижское общество зарубежных миссий) прибыл в 1836 году для министерства.[35]

В течение 19 века католическая церковь подвергалась преследованиям со стороны правительства Династия Чосонглавным образом из-за отказа религии проводить поклонение предкам, которое она воспринимала как форму идолопоклонства, но которое государство предписывало как краеугольный камень культуры. Вековые гонения привели к тысячам мучеников - 103 из которых были канонизированы к Папа Иоанн Павел II в мае 1984 г., в том числе первый корейский священник, Святой Эндрю Дэ-гун Ким, который был рукоположен в 1845 г. и принял мученическую смерть в 1846 г. Однако, несмотря на гонения, Церковь в Корее расширилась. Апостольский викариат Кореи был образован в 1831 году, а после расширения церковной структуры в следующем столетии нынешняя структура из трех столичных провинций, каждая с архиепископией и несколькими суфражистами, была создана в 1962 году.

В настоящее время Deokwon (덕원) в Северной Корее - Престол единственного территориального аббатства за пределами Европы. Аббатство пустовало более 50 лет, пока о. Фрэнсис Ри был назначен настоятелем в 2005 году. Аббатство никогда не было объединено или преобразовано в епархию, предположительно из-за отсутствия эффективной церковной деятельности в этом районе после разделения Кореи в конце Второй мировой войны.

Христианство в Азии сегодня

Сегодня христианство является преобладающей верой в шести азиатских странах, Филиппины, Восточный Тимор, Кипр, Россия, Армения и Грузия. Рост исламского экстремизма в некоторых районах с преобладанием мусульман привело к преследованиям, а в худших случаях - к пыткам и смерти. Однако во многих мусульманских странах, включая как консервативные (ОАЭ), так и либеральные (Малайзия и Индонезия), христиане по-прежнему пользуются свободой вероисповедания, несмотря на ограничения их способности распространять свою веру.

Исследование 2015 года оценивает 6 968 500 верующих христиан из мусульманского происхождения в Азии и около 483 500 верующих христиан из мусульманского происхождения на Ближнем Востоке, большинство из которых принадлежат к той или иной форме протестантизма.[36]

Процент и количество христиан на азиатскую страну или территорию

Страна или РегионПроцент христианВсего населенияХристианское населениеДоминирующий религиозная принадлежность, процент от общей численности населения
 Армения98.7%3,299,0003,256,113Армянская Апостольская Церковь, 90%
 Тимор-Лешти98%1,108,7771,086,601католицизм, 97%
 Грузия88.6%4,636,4004,107,850Грузинская Православная Церковь, 83.9%
 Филиппины92.5%[37]100,998,37693,423,498католицизм, 82.9% ;Протестантизм, 9.6%
 Кипр79.3%792,604628,535Кипрская Православная Церковь, 70%
 Россия[а]46%-77%[38][39][40][41]142,200,00058,800,000-120,000,000[42][43][44]Русская Православная Церковь, 70%
 Ливан41%4,200,0001,800,000Шиитский ислам и Суннитский ислам, каждые 27%
 Южная Корея29.2%49,232,84414,375,990Безбожие, Народная религия или же Конфуцианство, 46.5%
 Казахстан25% (опрос 2017 г. - 28,7%)16,536,0004,134,000Суннитский ислам, 69% - 70% (опрос 2017 г. - 68%)
 Сингапур18.8%5,638,7001,060,016буддизм (в основном Буддизм махаяны), 33.2%
 Кувейт18.17% [грамм]4,621,638839,506 (2018)Суннитский ислам, 70%
 Кыргызстан17%5,587,443949,865Суннитский ислам, 86.3%
 Индонезия10.7 %267,536,48240,287,022 (2019-2020)Суннитский ислам, 86.1%
 Гонконг[b]11.7%7,122,508833,333Безбожие, Конфуцианство, буддизм, Даосизм или же Китайская народная религия, 57% - 80%
 Бруней10%381,37138,137Суннитский ислам, приближается к 64%
 Сирия10%19,747,5861,974,759Суннитский ислам, 74%
 Малайзия9.2%27,780,0002,555,760Суннитский ислам, 61.3%
 Бахрейн9%[грамм]718,30664,647Шиитский ислам, 66-70%
 Макао[b]9%460,82341,474Безбожие, Буддизм махаяны или же Китайская народная религия, более 75%
 Туркменистан9%4,997,503449,775ислам (в основном Суннитский ислам), 89%
 Объединенные Арабские Эмираты9%[грамм]4,621,399415,926Суннитский ислам, 65% жителей, 85% граждан
 Узбекистан9%28,128,6002,531,574ислам 90%
 Катар8.5%[грамм]928,63578,934Ваххабитский Ислам (Салафитский ислам), 72.5%
 Вьетнам8.3%95,500,0007,926,500Безбожие, 70%[45]
 Шри-Ланка8%21,128,7731,690,302Буддизм тхеравады, 70%
 Иордания6%6,198,677371,921Суннитский ислам, 90%
 Азербайджан4.8%8,845,127424,566Шиитский ислам, 81%
 Тайвань[b]4.5%22,920,9461,031,443буддизм (различные секты), 35,1%
 Оман4.3% [грамм]3,311,640120,000[46][47]Ибади Ислам, 75%
 Мьянма (Бирма)6.2%47,758,2241,910,329Буддизм тхеравады, 89%
 Ирак4%28,221,1811,128,847Шиитский ислам, 60%–65%
 Китай[b]3% - 4%1,322,044,60539,661,338 - 67,070,000[48]Безбожие, 60% - 70%
 Палестина3% [c]4,277,000128,310Суннитский ислам, 98% [час]
 Индия2.3%1,147,995,22626,403,890индуизм, 80.5%
 Монголия2.1%2,996,08262,918Тибетский буддизм, 53%
 Израиль2%7,112,359161,000[49]Еврейский (различные секты), 75,4%
 Япония2%127,920,0002,558,400Народный синтоизм/Безбожие, 70% - 84%
 Северная Корея1.7%25,368,620431,266Безбожие, 64.3%
 Лаос1.5%6,677,534100,163Буддизм тхеравады, 67%
 Пакистан1.5%167,762,0492,516,431Суннитский ислам, 80% - 95%
   Непал1.4%29,535,000413,900индуизм, 80.6%
 Камбоджа1%13,388,910133,889Буддизм тхеравады, 95%
 Таджикистан1% [d]4,997,503499,750Суннитский ислам, 93%
 Бутан0.9%682,32112,255[50]Буддизм Ваджраяны, 67% - 76%
 Таиланд1.17%65,493,298787,589Буддизм тхеравады, 94.5%
 Иран0.4%70,472,846300,000Шиитский ислам, 90% - 95%
 Бангладеш0.3%153,546,901460,641Суннитский ислам, 89.7%
 индюк0.2%74,724,269149,449-310,000[51]Суннитский ислам, 70-80%
 Йемен0.17%23,013,3763,000-41,000[46]Суннитский ислам, 53%
 Афганистан0,02% - незначительно32,738,775500-8,000[52]Суннитский ислам, 80% - 85%
 Мальдивы[e]0% - незначительно379,174300[53]Суннитский ислам, 99,9%
 Саудовская Аравия[f]0% - незначительно23,513,330христиан-экспатриантов - около 1 200 000 (4,4%)[54]Суннитский ислам, 85% - 90%

Примечания к таблице

Страны, упомянутые в приведенном выше списке, следуют за списком стран и территорий, упомянутых в Геосистема ООН для Азии. Области, которые не были признаны, такие как Абхазия, не упомянуты в этом списке. Данные, включенные в приведенную выше таблицу, относятся к источникам в связанных статьях, если они доступны, а Всемирный справочник ЦРУ когда нет. Число христиан, упомянутых в каждой стране, является результатом применения процентов к общей численности населения. Эти результаты будут отличаться от фактических подсчетов там, где они доступны. Доминирующий религиозная принадлежность на страну упоминает доминирующий секта. В случае Йемен например, Суннитский ислам показан как имеющий 53% всего населения в качестве последователей. При этом не упоминается, что из оставшихся 47% всего населения 45% всего населения принадлежит к Шиитский ислам секта

^ а: Приведены данные для всей России, так как отдельные данные по азиатской части России отсутствуют (Сибирь)
^ б: Гонконг и Макао находятся Особые административные районы (SAR) Китая. Тайвань (официально Китайская Республика) является де-факто государственный утверждал КНР. Цифры, приведенные для Китая, не включают эти области.
^ c: Оценить, см. Палестинские христиане # Демография и конфессии
^ d: Оценить, см. Таджикистан # Религия
^ е: Ислам - официальная религия Мальдивы открытое исповедание любой другой религии запрещено и преследуется по закону. В статье девять пересмотренной конституции говорится, что «немусульманин не может стать гражданином».
^ f: Саудовская Аравия позволяет христианам въезжать в страну как иностранные рабочие за временная работа, но не позволяет им практиковать Вера открыто.
^ грамм: В основном неграждане: экспатрианты
^ час: Видеть Свобода религии на палестинских территориях
^ я: Поскольку в статье Википедии не было найдено надежных процентов Религия в России, этот процент получен из Всемирной книги фактов ЦРУ путем вычитания процента верующих, упомянутых там, из 100%.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Мейендорф 1989.
  2. ^ Мировой религиозный ландшафт: христиане
  3. ^ ср. Акты xi.
  4. ^ Акты 11:26
  5. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 12 июля 2007 г.. Получено 3 января 2008.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  6. ^ Ричард Фольц, Религии Великого шелкового пути, Palgrave Macmillan, 2-е издание, 2010 г., стр. 65 ISBN 978-0-230-62125-1
  7. ^ а б c d Ру, L'Asie Centrale, стр.216
  8. ^ Фольц, Религии Великого шелкового пути
  9. ^ а б c d е А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, с. 18-71; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, стр. 364-436; А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, стр. 1-17, 213-97; Евсевий, История, глава 4:30;Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; V. А. Смит, Ранняя история Индии, п. 235; Л. В. Браун, Индийские христиане святого Фомы, п. 49-59.
  10. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 8 февраля 2011 г.. Получено 25 апреля 2010.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  11. ^ а б Джеймс М. Р. (1966) "Деяния Фомы" в Апокрифический Новый Завет, стр. 365–77; 434-8. Оксфорд.
  12. ^ Бревиарий церкви Мар Тома в Малабаре
  13. ^ Ухалли, стр. 15.
  14. ^ Ру, L'Asie Centrale, п. 217.
  15. ^ Ру, L'Asie Centrale, п. 218.
  16. ^ Фольц, стр. 68.
  17. ^ Фольц, стр. 70.
  18. ^ Ру, L'Asie Centrale, п. 242.
  19. ^ а б Ру, стр. 220.
  20. ^ Ухалли, стр. 14.
  21. ^ Шелковый Путь, Фрэнсис Вуд, п. 118.
  22. ^ Рансимен, стр. 238.
  23. ^ Груссе, Империя, п. 165
  24. ^ Круазад, происхождение и последствия, п. 74.
  25. ^ а б Рансимен, стр. 246.
  26. ^ «Соргактани, кераитка по рождению и, как и вся ее раса, набожная несторианская христианка», Рансимен, с. 293.
  27. ^ Рансимен, стр. 299.
  28. ^ Рансимен, стр. 296.
  29. ^ Маэ, стр. 71-72.
  30. ^ Луизетто, стр. 98.
  31. ^ Груссе, Империя, pp. 280-281.
  32. ^ а б c Uhalley, стр. 14-16.
  33. ^ Адольф Хойкен. Ensiklopedi Gereja (2005). См. Также Адольф Хойкен, «Глава первая: христианство в доколониальной Индонезии», в История христианства в Индонезии, ред. Ян Аритонанг и Карел Стинбринк, стр. 3–7, Лейден / Бостон: Brill, 2008 г., ISBN 978-90-04-17026-1
  34. ^ История христианства в Индонезии, стр. 530.
  35. ^ Приложение "Часовая литургия" (Нью-Йорк: Католическая книжная издательская компания, 1992), стр. 17-18.
  36. ^ Джонстон, Патрик; Миллер, Дуэйн (2015). «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись». IJRR. 11: 14. Получено 20 ноября 2015.
  37. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 11 января 2010 г.. Получено 2014-01-27.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  38. ^ http://www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-exec/ Пью
  39. ^ http://wciom.ru/index.php?id=268&uid=13365 ВЦИОМ
  40. ^ http://www.fgi-tbff.org/sites/default/files/elfinder/FGIImages/Research/fromresearchtopolicy/ipsos_mori_briefing_pack.pdf#page=40 В архиве 17 января 2013 г. Wayback Machine Ипсос МОРИ
  41. ^ http://fom.ru/obshchestvo/10953 Фонд общественного мнения
  42. ^ http://www.levada.ru/17-12-2012/v-rossii-74-pravoslavnykh-i-7-musulman В архиве 31 декабря 2012 г. Wayback Machine Левада Центр
  43. ^ Члены Русской Православной Церкви; 4% - 5 900 000 человек, идентифицирующих себя как христиане, не принадлежащие ни к какой церкви; 1,5% - 2 100 000 человек, исповедующих православие, но не принадлежащих ни к какой православной церкви или не принадлежащих к нерусским церквям; 0,2% - 400 000 старообрядцев 0,2% - 300 000 протестантов; 0,1% - 140 000 членов католической церкви
  44. ^ Арена Атлас религий и национальностей России. http://sreda.org/arena. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  45. ^ «Средний интеллект предсказывает уровень атеизма в 137 странах» (PDF). 3 января 2008 г.. Получено 22 октября 2018.
  46. ^ а б Гид: христиане на Ближнем Востоке
  47. ^ «Операция Мир». Архивировано из оригинал 5 сентября 2005 г.
  48. ^ АНАЛИЗ (19 декабря 2011 г.). «Глобальное христианство». Pewforum.org. Получено 17 августа 2012.
  49. ^ CBS: 161 000 христиан живут в Израиле
  50. ^ Бутан, Aide à l'Église en détresse, "Аппартамент религиозный".
  51. ^ Христиане в Турции
  52. ^ Бюро демократии, прав человека и труда USSD (2009 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2009 год». Архивировано из оригинал 30 ноября 2009 г.. Получено 6 марта 2010.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  53. ^ Христиане на Мальдивах
  54. ^ Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г. - Саудовская Аравия

Рекомендации

дальнейшее чтение

внешняя ссылка