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Gilbert Ryle
Gilbert Rylea
Gilbert Rylea
Allgemeine Information
GeborenBrighton, 19. August1900
VerstorbenOxford, 6. Oktober1976
StaatsangehörigkeitFlagge des Vereinigten Königreichs Vereinigtes Königreich
BerufPhilosoph
Bekannt ausDas Konzept des Geistes (1949)
Siehe auchBehaviorismus
Portal  Portalsymbol  Philosophie

Gilbert Rylea (Brighton, 19. August1900 – Oxford, 6. Oktober1976) war ein Philosoph und ein Vertreter der Generation von britischSprachphilosophen (die sogenannte Philosophen der gewöhnlichen Sprache) die beeinflusst wurden von Wittgensteins Sprachphilosophie.[1] Er ist vor allem für seine Kritik an der Dualismus von René Descartes, für die er die "der Geist in der Maschine" erdacht.[2] Einige seiner philosophischen Ideen gelten als eine Form von "philosophischer Behaviorismus“ beschrieben.

Sein wichtigstes Werk Das Konzept des Geistes veröffentlichte er 1949. Darin weist er auch darauf hin, dass die "Der allgemeine Trend dieses Buches wird zweifellos und harmlos als 'behaviorist' stigmatisiert."[3] Er selbst, vor allem wegen seines intensiven Studiums der Werke von Bernhard Bozen, Franz Brentano, Alexius Meinong, Edmund Husserl, und Martin Heidegger, eher das Etikett von Phänomenologie an seinem Platz.

Leben

Er wurde in den Engländern geboren Brighton 1900 und wuchs in einer lernbegierigen Umgebung auf. Schließlich war sein Vater Arzt und hatte ein starkes Interesse an Philosophie und Astronomie. Außerdem würde sein Vater auch eine große Bibliothek hinterlassen. Ryle besuchte das Brighton College, ebenso wie seine Brüder John und George. 1919 ging er in die Queen's College im Oxford gehen. Ursprünglich lag sein Fokus auf Die Klassiker, aber das würde sich bald auf die Philosophie. Er bestand mit Auszeichnung und 1924 wurde ihm eine Stelle in . angeboten Christuskirche (Oxford). Hier blieb er bis zum Ausbruch des Zweiter Weltkrieg.[4] Wegen seines Sprachtalents wurde er während des Zweiten Weltkriegs zum Geheimdienst rekrutiert. Anschließend wurde er Wayneflete-Professor in der Metaphysik im Oxford. 1949 sollte er sein Hauptwerk schreiben Das Konzept des Geistes veröffentlichen. Von 1945 bis 1946 war er Vorsitzender des Aristotelische Gesellschaft und von 1947 bis 1971 war er im Editorial Board der philosophischen Zeitschrift Verstand. Ryle starb schließlich am 6. Oktober 1976 in Whitby (Nord-Yorkshire).[4]

Philosophie

Philosophie als Kartographie

Die philosophischen Argumente, die dieses Buch ausmachen, sollen nicht unser Wissen über den Verstand erweitern, sondern die logische Geographie unseres bereits vorhandenen Wissens berichtigen.[5]

Ryle war überzeugt, dass es für einen Philosophen nicht mehr möglich war, die Aufgabe der Philosophie im Studium des Mentalen gegenüber dem Physischen zu sehen. Objekte. Ryle schlug eine Alternative vor: eine Suche nach Objekten, die von Natur aus weder körperlich noch geistig waren. Hier kam er auf die Analogie der Philosophie als Kartographie. Kompetente Sprecher einer Sprache sind nach Ryle für einen Philosophen das, was gewöhnliche Dorfbewohner für einen Kartographen sind: Der gewöhnliche Dorfbewohner kennt sein eigenes Dorf und ist mit seinen Bewohnern vertraut und Erdkunde, aber er wird dieses Wissen nur auf praktischer und nicht auf theoretischer Ebene besitzen. Der Dorfbewohner denkt persönlich und praktisch über sein Dorf, während der Kartograph neutral und öffentlich denkt.[6]

So können Philosophen durch "Entwerfen einer Karte" bestimmter Wörter und Phrasen einer Aussage, die Ryle nennt, "Implikationsthreads" erschaffen. Dies impliziert die Idee, dass jeder Teil einer Aussage so zu dieser Aussage beiträgt, dass, wenn diese Teile geändert würden, die Aussage selbst eine andere Implikation hätte. Aufgabe eines Philosophen ist es daher, Richtung und Grenzen eines solchen „Implikationsdesigns“ zu skizzieren. Man muss dann die Bedeutung dieser Implikationsdesigns suchen, indem man sich ansieht, wie sie verwendet werden.[7]

René Descartes1648.

Das Konzept des Geistes

In seinem Hauptwerk, Das Konzept des Geistes (1949) Ryle argumentiert, dass die traditionelle Sicht der kartesischDualismus, die in der westlichen Philosophie vorherrschend ist, ist abzulehnen. Die Idee, dass es einen gibt Geist unabhängig von der Körper existiert, so Ryle, ist ein falsches Bild, das aus einer Zeit stammt, als die organisch Wissenschaften gab es noch nicht. Er sieht diesen Dualismus als Kategoriefehler (Kategoriefehler):

"Es ist ein großer Fehler und ein Fehler der besonderen Art. Es ist nämlich ein Kategorienfehler. Es stellt die Tatsachen des Seelenlebens so dar, als gehörten sie zu einem logischen Typ oder einer Kategorie (oder einer Reihe von Typen oder Kategorien), obwohl sie tatsächlich zu einem anderen gehören. Das Dogma ist daher ein Mythos eines Philosophen."[8]

Dieser Kategorienfehler, den Philosophen machen, kommt von der Idee, dass der Geist einerseits und der Körper andererseits derselben Kategorie angehören. Er sieht dies bei der Arbeit in der Idealismus, die das Material auf das Mentale reduziert, als gehörte es zur gleichen Kategorie, und die Materialismus, was genau das Gegenteil bewirkt. Er erläutert dies anhand einiger analoger Beispiele weiter. Zum Beispiel gibt er das Beispiel von jemandem, der eine Tour durch a . macht Universität und bekommt die Hörsäle, Hörsäle, Flure, ... zu sehen, fragt aber zuletzt noch, wann man ihm wirklich die "Universität" zeigt. Ein anderes Beispiel, das er anführt, ist ein Zuschauer, der einen Zug von Soldaten vorbeigehen sieht und dann fragt, wann er die "Heeresdivision" sehen wird. Ein letztes Beispiel ist etwas anderer Art, nämlich dort fragt ein Zuschauer - nach Einführung in a Cricket-Spiel und die Spieler - wer, was oder wo jetzt die berühmten Geist des Körpers (Teamgeist).

Die eigentliche Funktion der Körper-Geist-Sprache besteht darin, eine Beschreibung des höheren Organismen, da Menschen Dinge wie Einfallsreichtum, Strategien, die Fähigkeit zur Abstraktion und Hypothesenbildung, ..., eine Beschreibung durch Hinweise aus ihrem Verhalten besitzen können. Er greift die Vorstellung an, dass die Natur als komplex angesehen werden kann Maschine und die menschliche Natur als eine kleinere Maschine in diesem Ganzen, mit einem "Homunkulus" in seinem Kopf, der seine Intelligenz, Spontaneität und andere menschliche (mentale) Qualitäten garantiert. Der Philosoph Daniel Dennett wird diese klassische Ansicht Kartesisches Theater zu erwähnen. Obwohl nach Ryle mentale Aussagen und Begriffe bei der Beschreibung und Erklärung von menschlichem Verhalten ihren Nutzen haben, sind weder Menschen Maschinen analog, noch bedarf es irgendeines versteckten Prinzips (wie dieses "Geistes" in der Maschine), um das "supermechanisch, um Fähigkeiten zu erklären.

Eine Darstellung des Bildes, dem Ryle entgegensteht: a Homunkulus im Gehirn erhält durch die menschlichen Sinne ein Spiegelbild der Außenwelt.

Ryle argumentiert, dass das Funktionieren des Geistes untrennbar mit den Handlungen des Körpers verbunden ist. Sie sind beide eins. Man muss es tun Geist-Körper-Problem sollte nach Ryle nicht als Zusammenstoß zwischen Körperlichem und Geistigem angesehen werden, da sie nach Ryle nicht voneinander getrennt werden können. Das mentale Vokabular, das wir haben, ist nur ein Weg, um handeln beschreiben. Ryle argumentiert auch, dass der Ursprung der eigenen Motive durch ihre "Verfügungen" in einer bestimmten Situation auf eine bestimmte Weise zu handeln. Darüber hinaus definiert er mentale Zustände auch als "intelligentes Handeln".[9] Es gibt reine Phänomene wie Gefühl oder Schmerz. Alles, was es gibt, ist eine Reihe von Handlungen und Gefühlen, die in eine allgemeine Verhaltensweise oder Tendenz zu einem bestimmten Verhalten subsumiert werden.

Erbe und Einfluss

Sein Hauptwerk Das Konzept des Geistes galt bei seinem Erscheinen als eines der wichtigsten Werke der philosophischen Welt Psychologie und auch im gewöhnliche SpracheBewegung. Ab den 1960er und 1970er Jahren jedoch kognitivistisch Theorien wie die von Noam Chomsky, Herbert Simon und Jerry Fodor zunehmend nach vorne und verdrängte behavioristische Ansichten. Die beiden wichtigsten Theorien in der Philosophie des Geistes nach dem Zweiten Weltkrieg einerseits die Gegenständlichkeit von Jerry Fodor und andererseits die Funktionalismus von Wilfrid Sellars, geht es hauptsächlich um diese "inneren" kognitiven Zustände, die Ryle einfach abzulehnen scheint. Allerdings gibt es zum Beispiel Daniel Dennett (der auch ein Vorwort zur Neuauflage von Ryles Buch verfasst hat)[10] begründet ein neues Interesse an Ryles Werk. Ryle bleibt damit ein führender Verfechter der Fähigkeit, eine klare und sinnvolle Interpretation der "höheren" menschlichen Aktivitäten zu geben, ohne auf etwas bereits Abstraktes zurückgreifen zu müssen. Seele.

Darüber hinaus hat Ryles eine Vorstellung von "Dicke Beschreibung" (Dicke Beschreibung), vorkommend in "Das Denken der Gedanken: Was macht 'Le Penseur'?"[11] und Denken und Reflektieren hatte einen starken Einfluss auf die Kultur Anthropologen wie Clifford Geertz[12]

Literaturverzeichnis

  • Das Konzept des Geistes (1949)
  • Dilemmata (1954), eine Sammlung kürzerer Aufsätze
  • Platons Fortschritt (1966)
  • Über das Denken (1979)

Externe Links