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Wilfrid Sellars
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Persönliche Informationen
Vollständiger Name	Wilfrid Stalker Sellars
Geburtsdatum	20. Mai1912
Geburtsort	Michigan
Sterbedatum	2. Juli1989
Ort des Todes	Pittsburgh
Staatsangehörigkeit	Vereinigte Staaten
Aktivitäten
Disziplin	Philosophie
Universität	Universität Pittsburgh
Beruf	Philosoph
Berühmte Werke	Empirismus und Philosophie des Geistes, Philosophie und das wissenschaftliche Menschenbild
Portal    Bildung

Wilfrid Stalker Sellars (Michigan, 20. Mai1912 – Pittsburgh, 2. Juli1989) war ein amerikanischPhilosoph und Professor an der Universität Pittsburgh. Sellars hat bedeutende Beiträge zur Philosophie geleistet, insbesondere zur Philosophie des Geistes, das Erkenntnistheorie und der Metaphysik. Er vertrat die Position des naturalistischRealismus.

Sellars ist am besten bekannt als Kritiker von FundamentalistErkenntnistheorie, aber seine philosophischen Schriften konzentrieren sich hauptsächlich darauf, die intuitive oder manifeste Beschreibung der Welt mit einer naturalistischen, wissenschaftlichen Sicht der Welt in Einklang zu bringen. Sellars war möglicherweise der erste, der Elemente des amerikanischen Pragmatismus kombiniert mit Elementen aus dem analytische Philosophie und der logischer Positivismus. In seinem Werk findet man auch eine starke Affinität zum traditionellen Deutschen transzendentaler Idealismus, hauptsächlich in seiner Arbeit Wissenschaft und Metaphysik: Kantische Variationen (1968).

Robert Brandom, Sellars' jüngerer Kollege in Pittsburgh, erwähnt Sellars zusammen mit Willard von Ornam Quine die bedeutendsten Philosophen ihrer Generation. Sellars' Versuch, eine systematische Philosophie zu erarbeiten, die sowohl die alltägliche als auch die wissenschaftliche Sicht der Realität zu vereinen suchte, kann als Grundlage der manchmal als "Pittsburgh School" bezeichneten Schule angesehen werden, zu der Robert Brandom, John McDowell und John Haugeland als Mitglieder.

Sellars' weiterer Einfluss erstreckt sich über mehrere Bereiche der zeitgenössischen angloamerikanischen Philosophie, von Neopragmatismus (mit Richard Rorty^[1]) und eliminierender Materialismus (mit Paul Churchland) bis um Rationalismus (mit Laurence BonJour).

Biografie

Sellars wurde am 20. Mai 1912 in . geboren Ann Arboro, Michigan. Sein Vater war der amerikanisch-kanadische Philosoph Roy Wood Sellars, ein führendes philosophisches Naturforscher in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Im Alter von neun Jahren verbrachte Sellars ein Jahr mit seiner Familie in Neu England, ein Sommer in Oxford und im Folgejahr Paris. Später kehrte er nach Ann Arbor zurück, wo er die High School abschloss. Hier entwickelte er ein tiefes Interesse an Mathematik.^[2] Anschließend kehrte er noch einmal nach Paris zurück, wo er in die Philosophie und wo es ein starkes gibt marxistisch Atmosphäre aufgehängt. So begann er ursprünglich seine Karriere als französischer Marxist mit Boris Souvarine und Leo Trotzki als große Inspirationsquelle. Doch als sein Vater in diesem Sommer ebenfalls nach Paris fährt und mit seinem Sohn über Philosophie diskutiert, lässt Wilfrid es los. kontinentaler Aspekt mehr und mehr hinter ihm, und der Einfluss der Philosophie seines Vaters trat an seine Stelle. Um diese Zeit blieb er auch in München, wo er ist Deutsche getrimmt.

Anschließend flog er zurück in die USA, wo er sein Philosophiestudium fortsetzte. Dort kam er in Kontakt mit der Arbeit von G. E. Moore und der Logik von Bertrand Russell und Alfred North Whitehead, und als Erweiterung C. I. Lewis. Während der Weltwirtschaftskrise Sellars war auch am linken Haken in Amerika beteiligt und wurde mit dem Sozialismus in Verbindung gebracht Norman Thomas. Sein Meister er hat aufgegeben Universität von Buffalo in New York, wo er sich hauptsächlich auf die Arbeit von Edmund Husserl und Immanuel Kant studiert.

Anschließend setzt er sein Studium an der Universität von Oxford, wo er seine Dissertation über Kant schreibt. Dort lernt er auch seine erste Frau kennen, die Anglistikstudentin Mary Sharp, die er 1938 heiratete. Frisch verheiratet wurde Sellars eine Stelle bei der Iowa State University Biene Herbert Feigl. Dort beschäftigte er sich hauptsächlich mit dem Philosophie der Geschichte. Während der Zweiter Weltkrieg er muss seine Karriere unterbrechen und diente mit dem US-Marine von 1943 bis 1946. Nach dem Krieg bemühte er sich um Veröffentlichungen und verbrachte unzählige Stunden damit, seine Gedanken zu Papier zu bringen, was schließlich zu Realismus und die neue Art der Worte (1948).^[3]

1946 zog Sellars in die Universität von Minnesota, wo zwischenzeitlich auch Feigl residierte. Gemeinsam veröffentlichten sie mehrere Texte in Philosophische Analyse (1949) und sie gründeten Philosophische Studien op, ein führendes Magazin der analytische Philosophie. Mit seinem Kollegen John Hospers, veröffentlichte Sellars Ethische Theorie (1952). Sellars blieb bis 1959 in Minnesota.

In den 1950er Jahren legte Sellars in Aufsätzen wie Einige Überlegungen zu Sprachspielen (1951, 1963 erweitert) und Empirismus und Philosophie des Geistes (1956). 1959 zog er erneut in die Yale Universität, wo er aufgrund der Innenpolitik schnell in Richtung der Universität Pittsburgh.^[3] Dort blieb er bis zu seinem Tod 1989, obwohl er in dieser Zeit mehrere andere Universitäten besuchte, an denen er lehrte. Er wurde 1970 zum Präsidenten der (Eastern Division) der Vereinigten Staaten gewählt Amerikanische Philosophische Vereinigung. Er starb schließlich am 2. Juli 1989.

Sein Werk gewann gegen Ende seines Lebens zunehmend an Einfluss, zum Teil dadurch, dass es Philosophen wie Richard Rorty, Robert Brandom und John McDowell.

Philosophie

Sellars ist vor allem als Kritiker der sogenannten . bekannt FundamentalistErkenntnistheorie. Das ultimative Ziel seines philosophischen Oeuvres kann allgemein als der Versuch beschrieben werden, intuitivere Arten der Weltbeschreibung (sowohl der gesunde Menschenverstand als auch die traditionelle Philosophie) mit einem streng wissenschaftlichen, naturalistischen Ansatz in Einklang zu bringen. In seinem Aufsatz Philosophie und das wissenschaftliche Menschenbild (1963) beschreibt er die Aufgabe der Philosophie wie folgt:

Das abstrakt formulierte Ziel der Philosophie ist es, zu verstehen, wie Dinge im weitesten Sinne des Wortes im weitesten Sinne des Wortes zusammenhängen. Unter 'Dinge im weitesten Sinne' zähle ich so radikal unterschiedliche Dinge wie nicht nur 'Kohle und Könige', sondern Zahlen und Pflichten, Möglichkeiten und Fingerschnippen, ästhetische Erfahrung und Tod. In der Philosophie erfolgreich zu sein, hieße, um eine zeitgemäße Redewendung zu gebrauchen, sich in all diesen Dingen auskennen, nicht so unreflektiert, wie sich der Tausendfüßler der Geschichte auskannte, bevor er sich der Frage „Wie gehe ich?“, aber auf diese reflektierende Weise, die bedeutet, dass keine intellektuellen Griffe versperrt sind.^[4]

Philosophie ist für Sellars eine praktische Tätigkeit, sie ist "den Weg kennen" und damit eine Form des "Wissens wie" (wissen wie). Die Philosophie unterscheidet sich von anderen Fachgebieten dadurch, dass sie keinen bestimmten Forschungsgegenstand hat. Andererseits ist sie im doppelten Sinne des Wortes reflexiv: Einerseits, weil sie eine Wissensform zweiter Ordnung ist (sie reflektiert die anderen Wissensgebiete) und andererseits, weil sie muss selbst kritisch und reflektiert entwickelt werden.

Charakteristisch für Sellars' Schriften ist das offensichtliche Fehlen einer klaren und abgestimmten Argumentation, d. h. keine klare Auflistung von Argumenten für eine These und Gegenargumente gegen die Alternativen. Im Gegensatz dazu, Sellars, im Sinne einer Art Phänomenologie, wodurch der Leser aufgefordert wird, das Problem auf eine bestimmte Weise zu betrachten. Er versucht uns von der Fruchtbarkeit eines bestimmten Modells zu überzeugen. Willem deVries beschreibt Sellars Begründung dafür wie folgt:

[...] auf höchstem philosophischen Niveau gibt es kein Argument; man zeichnet das beste und stimmigste Bild, wie die Dinge zusammenhängen, und hofft, dass es aufschlussreich ist, uns hilft, uns zurechtzufinden, unsere Fragen und Bedürfnisse beantwortet und den Prüfungen der Zeit, der Erfahrung und der reflektierenden Prüfung standhält.^[5]

Darüber hinaus charakterisierte Sellars seine eigene Position auch als eine Form von Naturalismus, sich der Mehrdeutigkeit dieses Begriffs bewusst. Schließlich lag dieser Naturalismus in der Familie, wie aus dem Buch von Sellars' Vater hervorgeht: Evolutionärer Naturalismus (1922). Sellars sah sich als Naturforscher, weil er glaubte, dass es eine neue Art von Nicht-reduktionistischMaterialismus wurde benötigt. Sellars distanzierte sich daher von den Ansichten, die seinerzeit mit dem Materialismus verbunden waren. Sellars' Naturalismus besagt, dass alles, was existiert, ein Element des "raumzeitlichen Kausalnexus" ist, d.h. es muss in Zeit und Raum lokalisiert und in der Kausalketten. Was er damit ablehnt, sind Dinge, die auf etwas Übernatürlichem oder Metaphysischem beruhen, wie z Gott, das Seele oder bilden.

Neben diesem Naturalismus hat er auch eine starke Realismus von seinem Vater geerbt. Auch dieser Begriff ist nicht eindeutig, aber er ist hier im Sein gemeint erkenntnistheoretische Bedeutung. Dabei handelte es sich im Wesentlichen um die Ablehnung aller Arten von nicht-natürlichen Eingriffen in den Wissenserwerbsprozess. In diesem Zusammenhang sah er sich auch als Nominalist. Alle drei Standpunkte sind stark ausgearbeitet in Naturalismus und Ontologie (1980).

Sellars wird traditionell eine radikale erkenntnistheoretische Sichtweise (als Antiempiriker und Antifundamentalist) zugeschrieben, dies liegt jedoch vor allem an seinem Gegensatz zur Erkenntnistheorie seiner Zeitgenossen. Tatsächlich kann Sellars' Philosophie am besten als "zentralistische" Philosophie beschrieben werden: Er suchte immer den Mittelweg, um die wertvollen Ideen beider Seiten zu bewahren.^[6]

Sprachphilosophie

Ludwig Wittgenstein

Sellars' Untersuchung des Begriffs "Bedeutung" ist zentral für seine Philosophie, nicht um ihrer selbst willen, sondern weil sie für die Metaphysik und die Erkenntnistheorie methodisch nützlich ist. Sellars glaubt, dass Sprache unweigerlich mit menschlichem Leben und Handeln verbunden ist. Man kann Sprache nicht unabhängig von der Sprache richtig verstehen "Lebensform" (Wittgenstein). Obwohl, folgend J. L. Austin und der spätere Wittgenstein, der der Alltagssprache große Bedeutung beimisst, glaubt, dass die gemeinsame Sprache, die wir verwenden, noch nicht ganz in Ordnung ist. Das soll nicht heißen, dass wir Sprache ersetzen sollten, sondern vielmehr die zugrunde liegenden Strukturen offenlegen, um philosophische Probleme zu lösen. Sellars glaubt, dass viele unserer philosophischen Probleme darauf zurückzuführen sind, dass unsere Sprache durch Entdeckungen, die wir in der Welt machen (durch die Wissenschaft), unter Druck gesetzt wird. So ist es Geist-Körper-Problem ein Problem, das sich aus der Konfrontation zwischen unserer mentalen und unserer physischen Sprache ergibt, die wir darüber entwickelt haben.

Sellars' Sprachforschung gliedert sich in zwei Bereiche: Zum einen in die Untersuchung der Strukturen einer Sprache, die als regelgebundenes formales System konzipiert ist. Zum anderen die Erforschung, wie dieses System empirisch im sprachlichen Verhalten realisiert wird. In dieser Hinsicht wollte Sellars die Sprachphilosophie in eine neue Phase: wo sie sich zunächst auf die Syntax, und danach - in den Händen von Rudolf Carnap und Alfred Tarskic - gewidmet dem Semantik, es sollte sich jetzt auf die konzentrieren Pragmatik^[7], d.h. die Beziehung zwischen Sprache und dem Sprecher der Sprache.

Sellars glaubt auch - aufbauend auf Carnaps Sprachphilosophie -, dass traditionelle semantische Begriffe wie "bedeuten", "stehen für" und "beziehen sich auf" metalinguistisch Aussagen sind die Aussagen in der Objektsprache unter Berücksichtigung ihrer funktionalen Rolle. Zu denken, dass sich "auf etwas beziehen" bedeutet, dass es sich tatsächlich auf etwas außerhalb der Welt bezieht, ist laut Sellars ein klassischer Fehler, der nur zu Verwirrung führt. Betrachten Sie die folgende Aussage:

Venedig (in dem Deutsche) bezieht sich auf Venedig

Sellars sagt, dass Venedig bezieht sich hier nicht auf die reale Stadt Venedig, sondern darauf, dass man diese letzte Aussage als Meta-Aussage über die Sprache selbst verstehen sollte. Venedig bezieht sich auf den Begriff „Venedig“. Dieser Sprachansatz hat einen großen Vorteil: Die semantische Theorie allein macht keine ontologisch Ansprüche, mit Ausnahme der sprachlichen Aussagen, von denen sie spricht (in unserem Beispiel ist dies Venedig). Es folgt aus Sellars' Sicht nicht, dass er die Beziehung zwischen Sprache und Welt vollständig auflöst. Er argumentiert lediglich, dass man nicht sprechen kann von speak das Referent eines Begriffs, nur von privaten, konkreten Referenten.

der Philosoph Robert Brandom wird seinen Job machen Explizit machen (1994)^[8] bauen auf Sellars' Sprachphilosophie auf.

Empirismus und Philosophie des Geistes

Sellars hat mehrere Werke über Erkenntnistheorie geschrieben, aber die wichtigsten Arbeiten dazu sind Die Struktur des Wissens und eine Reihe von Aufsätzen als Antwort auf Roderick FirthsKohärenz, Gewissheit und epistemische Priorität^[9], wie Gegebenheit und Erklärungskohärenz (1973), Mehr zu Gegebenheit und Erklärungskohärenz (1979) und die Carus-Vorträge ab 1977, erschienen als Grundlagen für eine Metaphysik des reinen Prozesses (1981). Sellars bekanntestes Werk ist jedoch die Zeitung Empirismus und Philosophie des Geistes.^[10] Darin kritisiert er jede Theorie, die auf ein bestimmtes Prinzip oder einen Gegenstand hinweist, der als aktive Grundlage für alle weiteren Erkenntnisse dienen kann. Er nennt das Der Mythos des Gegebenen. Diesen Mythos des Gegebenen beschreibt er wie folgt:

"Wenn eine Person sich eines Gegenstands mit dem kategorialen Status C direkt bewusst ist, dann ist sich die Person dessen bewusst, dass er den kategorialen Status C hat. Dieses Prinzip ist vielleicht die grundlegendste Form dessen, was ich als "Der Mythos des Gegebenen" geißelt habe ." [...] Den Mythos des Gegebenen abzulehnen bedeutet, die Idee abzulehnen, dass die kategoriale Struktur der Welt – wenn sie eine kategoriale Struktur hat – sich dem Geist aufdrängt wie ein Siegel auf geschmolzenem Wachs."^[11]

Sellars argumentiert, dass der zentrale Begriff in der Erkenntnistheorie seiner Zeit die Idee war, dass etwas (sicher) "gegeben" wurde (gegeben) war mal. Es wird immer davon ausgegangen, dass es eine empirische Grundlage gibt Wissen gegeben ist (oder gewesen sein muss), auf der das übrige menschliche Wissen gründet. Die weitere erkenntnistheoretische Position betrifft dann noch die Frage, was genau gegeben ist. Dieses "Gegebensein" ist als Beschreibung der Tatsache zu verstehen, dass es irgendwo eine Ebene gibt, auf der Wissen aus einer unmittelbaren, unmittelbaren Begegnung mit seinem Gegenstand resultiert, und dass die Erkenntnis dieses Gegenstandes also von nichts anderem abhängt als von diesem "primitiven" Begegnung. Ein wichtiges Merkmal dieser Tatsache ist daher seine Unmittelbarkeit. Sellars hat damit prinzipiell kein Problem und stimmt sogar zu, dass empirisches Wissen nur möglich ist, wenn es eine Art unmittelbare und nicht abgeleitete Wissensgrundlage gibt. Er argumentiert jedoch, dass hinter dieser traditionellen Idee des Gegebenen mehr steckt als diese Unmittelbarkeit. Es gibt zwei weitere Funktionen:

1. Das Gegebene (das Gegebene) ist erkenntnistheoretisch unabhängig vom erkenntnistheoretischen Status anderer kognitiver Zustände.
2. Das Gegebene ist erkenntnistheoretisch "wirksam" (effizient), d.h. aufgrund dieser Tatsache kann man den erkenntnistheoretischen Status anderer Tatsachen absichern.

Sellars argumentiert in seinem Essay, dass die verfügbaren Konzepte dieser Gegebenheit alle diese beiden Bedingungen nicht erfüllen.

Bertrand Russell 1907 19

Eine Position, die Sellars in dieser Arbeit angreift, ist die des Sinnesdaten als gegeben. Er stellt im ersten Teil seines Essays fest, dass die Sinnesdaten niemals die Rolle dieses ersten Gegebenen spielen können, weil sie dafür in mehrfacher Hinsicht ungeeignet sind. Ein Beispiel für diese Position ist Bertrand Russell und seine Vorstellung von Wissen durch Bekannte.^[12] Die Kenntnis des Besonderen setzt jedoch nach Sellars immer eine Form der Kenntnis des Allgemeineren oder gar Know-how voraus. Wenn Jan Tom kennt, hat Jan auch die Fähigkeit, Tom zu erkennen, sollte er ihm begegnen. Wenn Jan eine Stadt wie Amsterdam kennt, weiß er auch, wie er sich dort zurechtfindet. Dies stellt diejenigen vor ein Problem, die sich auf Sinnesdaten als Grundlage verlassen: Das Wissen (durch Vertrautheit) von beispielsweise "Brüssel" ist das, was Sellars "steril in Bezug auf Ablenkung" nennt (folgerichtig steril steril), was bedeutet, dass daraus nichts abgeleitet werden kann. Mit nur der Kenntnis einiger bestimmter Tatsachen kann man nie zu einem nützlichen (effizient) Wissensgrundlage.

Eine andere Position ist eine, die das Gegebene in Form von Fakten wie "A sieht aus wie B bis C" ausdrückt. Dies betrifft den Satz, dass direkt gegeben ist, wie ein Objekt scheint sein, egal wie das Objekt wirklich ist ist. Daher ist es hier wichtig, dass wir wissen, wie es geht erscheinen sein, abgesehen von dem Wissen, wie sie wirklich sein. Sellars argumentiert, dass dies jedoch nicht möglich ist und schreibt:

Denn wenn die Fähigkeit, zu erkennen, dass x grün aussieht, den Begriff des Grünseins voraussetzt, und wenn dies wiederum bedeutet, zu wissen, unter welchen Umständen ein Objekt zu sehen ist, um seine Farbe zu bestimmen, dann kann man die Umstände kaum bestimmen, ohne dies zu bemerken Bestimmte Gegenstände haben bestimmte wahrnehmbare Eigenschaften - einschließlich Farben -, es scheint, dass man den Begriff des Grüns und der anderen Farben nicht bilden könnte, es sei denn, er hätte sie bereits.^[13]

Will man adäquat feststellen können, dass etwas grün ist, und damit bestimmen, dass etwas grün erscheint, muss man bereits mit anderen Elementen vertraut sein. Beispiele dafür sind die Tatsache, dass man schon wissen muss, was eine "Farbe" ist und man muss sie aus meiner Umgebung destillieren können. Außerdem sollte man eigentlich schon andere Farben wie Rot, Gelb, Blau, ... kennen, um Grün davon zu unterscheiden. Schließlich gilt es auch, sensibel auf mögliche Wahrnehmungsstörungen durch Sonnenbrillen oder Halluzinationen zu reagieren. Diese Ansicht kommt einem nahe semantischer Holismus und ein Kohärenztheorie über Wissen.

René Descartes

Der zweite Teil der Arbeit fixiert mehrere Theorien gleichzeitig, so auch C. I. Lewis' KantianPragmatismus und Rudolf CarnapsPositivismus. Sellars argumentiert, dass der Fehler, der mit all diesen Theorien über die Geist vorhanden ist, die naive Übernahme der Philosophie von René Descartes ist. Sellars versucht jedoch, eine Alternative zu Descartes anzubieten: Er bestreitet beispielsweise, dass wir unsere eigenen haben mental am besten ausdrückt (als ob sie "gegeben" wären) und dass man das Mentale in der Welt am besten beschreiben kann, wenn man es anders sieht Substanz. Er selbst verteidigte die Möglichkeit der Weltanschauung, getreu seinem Naturalismus, Nominalismus und Realismus, aber auch unter Respektierung des alltäglichen Gebrauchs von Begriffen wie Verstand, Denken und Absicht. Mit dieser Zielsetzung kommt er dem Behaviorismus und auch es philosophischer Behaviorismus, die zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts dominierend war. Verhaltensforscher sahen Psychologie als "Studie der Verhalten", das ist methodischer Behaviorismus: man sollte Verhalten als Beweismittel und Forschungsobjekt sehen, denn nur das ist... intersubjektiv ist anwesend. Der philosophische Behaviorismus bestand jedoch eher aus der These, dass psychologische oder mentale Aussagen als komplexe Sätze über unsere gegenwärtigen und möglich Verhalten. Sellars geht hauptsächlich von ersterem aus und hat Probleme mit philosophischem Behaviorismus. Somit würde diese letztere Analyse eine Reduzierung – und damit einen Verlust – unserer alltäglichen Begriffe bedeuten. Darüber hinaus glaubt er auch, dass es einer Wissenschaft inhärent ist, dass sie zur Erklärung von Phänomenen nicht wahrnehmbare Dinge postulieren kann (siehe unten), was sich der philosophische Behaviorismus selbst verweigert.

Er präsentiert seine Alternative auf der Grundlage einer Geschichte, eines Mythos, nämlich Der Mythos von Jones. Er spricht hier von einem fiktiven Stamm, dem Ryleans.^[14] Dieser Stamm hat eine Objektsprache, die in der Lage ist, Gedanken, rationale Handlungen und selbstsubjektive Erfahrungen zu beschreiben und zu erklären, ohne ihre eigenen inneren mentalen Zustände zu verstehen. Mit anderen Worten, sie besitzen keine psychologischen Konzepte wie „Glaube“, „Wunsch“ und „Erwartung“. Das Einzige, was dieser Stamm braucht, um darüber reden und es verstehen zu können, ist einerseits semantisch Konzepte, die auf ihre eigene Sprache (Gebrauch) anwendbar sind, und andererseits die Möglichkeit zu "theoretisieren", d.h. Dinge zu erklären, indem man nicht beobachtbare Dinge postuliert. Dies wird durch die Person "Jones" erreicht, die eine Theorie konstruiert, die ein neues Verständnis des inneren Reiches des Menschen darlegt, das aus zwei Arten von postulierten inneren Zuständen besteht. Das sind jeweils

1. "Gedanken" (Gedanken): Dies wird den Eigenschaften zugeschrieben, die auf den Eigenschaften von basieren Sprechakte (Sprechakte). Diese Art besitzt Bedeutung und Wahrheitswert.
2. "sinnliche Eindrücke" (Sinneseindruck): Diese werden Eigenschaften zugeschrieben, die den beobachtbaren Eigenschaften physikalischer Objekte nachempfunden sind.

Nachdem Jones diese Theorie den anderen Mitgliedern des Stammes beigebracht hat und alle es schaffen, sie richtig anzuwenden, ist es möglich, sie anzuwenden und sich damit auch selbst zu beschreiben. Mitglieder des Stammes müssen nicht mehr ihr eigenes Verhalten studieren, um zu wissen, was in ihnen vorgeht, sondern können dies durch diese neue Theorie der „inneren Zustände“ tun. So sind die Begriffe "privilegierter Zugang" (privilegierter Zugang) und Privatsphäre. Dieses Gleichnis zeigt, dass es eine Alternative zur Klassik gibt kartesisch Vorstellung des Mentalen, und Sellars versucht damit zu zeigen, dass es nicht nur Probleme mit dem Begriff der "Gegebenheit" gibt, sondern auch, dass eine Alternative möglich ist. Bleibt die Frage, wie uns diese Sichtweise über den klassischen und problematischen Behaviorismus hinausführt. Beachten Sie, dass diese Theorie zwar dem methodologischen Behaviorismus treu bleibt, aber den logischen Behaviorismus umgeht, indem Sellars argumentiert, dass diese neue Theorie von Jones und damit die Aussagen über den inneren, nicht auf bloße Verhaltensaussagen reduzierbar.

Diese Kritik des Gegebenen hat Einfluss auf den weiteren Verlauf der Philosophie gehabt, zum Beispiel spielt sie eine grundlegende Rolle in der Philosophie der Richard Rorty^[1]. Rorty gibt daher den Glauben an eine unbestrittene Wissensgrundlage für eine längere Zeit auf hermeneutisch-pragmatisch Standpunkt: es gibt (folgende Wittgenstein) verschiedene Sprachspiele jeder mit eigenem Wissen nach innen, aber nicht nach außen. Im ersten Kapitel neigt er auch zu einer Form von eliminierender Materialismus, inspiriert von Sellars, die jeglichen direkten Zugang zum eigenen Inneren verweigert.

Philosophie und das wissenschaftliche Menschenbild

In seiner Arbeit Philosophie und das wissenschaftliche Menschenbild,^[15] Sellars unterscheidet einerseits zwischen dem manifesten Weltbild (manifestes Bild) und das wissenschaftliche Weltbild (wissenschaftliches Bild). Diese Unterscheidung beschreibt er wie folgt:

Denn dem Philosophen steht nicht ein komplexes vieldimensionales Bild gegenüber, dessen Einheit er, so wie sie ist, schätzen lernen muss; sondern durch zwei Bilder von im Wesentlichen derselben Komplexitätsordnung, von denen jedes vorgibt, ein vollständiges Bild des Menschen in der Welt zu sein, und die er nach separater Prüfung zu einer Vision verschmelzen muss. Lassen Sie mich diese beiden Perspektiven jeweils als das manifeste und das wissenschaftliche Bild des Menschen in der Welt bezeichnen.^[16]

Wichtig ist hier, dass beide Idealtypen sind, also ideal Typologien oder Konstruktionen, die dazu dienen, eine viel komplexere Realität besser zu verstehen. Das manifeste Weltbild enthält Absichten, Gedanken und Bilder. Hier geht es um das Weltbild, wie es die Menschen im Laufe des Tages erleben: eine Welt, in der Menschen herumlaufen, die mit bestimmten Absichten handeln. Die Grundkategorie dieser Welt ist daher für Sellars die „Person“. Er lässt auch zu, dass die manifeste Weltanschauung durch das Prinzip von . verfeinert wird Korrelationsinduktion. Letzteres unterscheidet auch das manifeste Weltbild vom ursprünglichen Weltbild (Original Bild). Schließlich sollte man das manifeste Weltbild nicht als naives, vorkritisches Weltbild sehen, sondern als eines, das bereits eine starke Rationalität enthält. Denn hinter dem manifesten Weltbild steckt jahrtausendelange Reflexion und Erfahrung, die es empirisch und kategorisch verfeinert hat.

Das wissenschaftliche Weltbild hingegen beschreibt die Welt theoretisch körperlich Wissenschaften. Sein herausragendes Merkmal, das es von der manifesten Weltsicht unterscheidet, besteht darin, dass es unsichtbare physikalische Einheiten postuliert (wie z Atome) um die Welt um uns herum zu erklären. Es ist nicht klar, was das Grundkonzept der wissenschaftlichen Weltanschauung ist. Zumindest sind sie keine Personen, denn in der wissenschaftlichen Weltanschauung werden Personen immerhin als komplexe Ansammlungen grundlegenderer Elemente (wie Moleküle und Atome) betrachtet.

Die beiden Weltanschauungen können in einigen Fällen komplementär und in anderen widersprüchlich sein. Ein Beispiel dafür ist, dass im manifesten Weltbild praktisch und Moral- Standards gefunden werden können, während diese im wissenschaftlichen Bild einfach nicht vorkommen - und sogar untergraben werden. Ein weiterer Konflikt ist beispielsweise die Beschreibung eines einfachen Objekts wie einer Tabelle. Das manifeste Bild besagt, dass es sich um einen massiven Holzblock mit bestimmten Farben handelt, während das wissenschaftliche Netz besagt, dass es größtenteils aus dem leeren Raum zwischen den Atomen (ohne Farbe) besteht. Sellars schlägt daher verschiedene Lösungen für Fälle vor, in denen sich die beiden Bilder zum gleichen Thema äußern; es gibt drei möglichkeiten:

1. Manifeste Objekte ähneln Systemen unsichtbarer Dinge in der Weise, dass a Wald entspricht einer Sammlung Bäume.
2. Manifeste Objekte sind die realen Objekte; das wissenschaftliche Weltbild ist nur eine symbolische Darstellung davon.
3. Manifeste Objekte sind falsche Objekte; das wissenschaftliche Weltbild mit Atomen und dergleichen ist die reale Welt.

Die erste Möglichkeit erscheint plausibel. Auch die Tatsache, dass das Manifest-Objekt Eigenschaften besitzt, die die wissenschaftliche Version kein Problem darstellt. Eine Leiter besteht zwar aus Holzpartikeln, die selbst nicht die Eigenschaft haben, eine Leiter zu sein. Sellars diskutiert jedoch den problematischen Fall eines "Roseneiswürfels" (rosa Eiswürfel). Schließlich scheint die Farbe „Rose“ nicht auf die gleiche Weise analysierbar zu sein: Rose besteht nicht aus einer Reihe kleiner analysierbarer Elemente. Diese Farbe kommt im Manifestbild als Ganzes vor: Der rosa Eiswürfel ist ganz rosa. Daraus scheint die Schlussfolgerung zu folgen, dass diese Farbe nichts „echtes“ ist, sondern lediglich etwas, das uns Menschen so erscheint. Das bringt uns zu Lösung (3). Dagegen gibt es laut Sellars jedoch mehrere Einwände, die er anspricht:

1. Es erscheint absurd - aus der Sicht der manifesten Welt - alle Objekte um uns herum als bloße Illusionen abzutun, wo es sich in Wirklichkeit um Schwärme von Atomen handelt. Sellars bezieht sich hier auf den britischen Philosophen G. E. Moore, wer diese Art Skepsis stark verurteilt: Moore weigerte sich, daran zu zweifeln, ob es hier Stühle oder Tische gibt, weil er davon überzeugt war, dass wir eine Art "natürliche Gewissheit" haben, dass es diesen Stuhl und Tisch wirklich gibt. Sellars sieht dies nicht als Widerlegung von (3). Schließlich argumentiert er, dass dies keine Tatsache ist, die jeder für wahr hält. Nein, Sellars schreibt: "Es ist nicht die Verleugnung eines Glaubens innerhalb eines Rahmens, sondern eine Herausforderung für den Rahmen."^[17] Moores intuitiver Protest stellt daher für uns kein Problem dar, einfach weil diese Argumentation innerhalb der manifesten Weltsicht operiert und diese daher nicht legitimieren kann. Sie setzt, wenn sie wahr sein soll, die manifeste Weltanschauung voraus.^[18]
2. Man kann das manifeste Weltbild auch legitimieren, indem man auf seinen Erfolg hinweist. Es sagt erfolgreich Verhalten voraus und führt uns durch das Leben, daher müssen die Dinge, über die es spricht, wahr sein. Sellars gibt zu, dass dies ein verlockendes Argument ist. Er argumentiert jedoch, dass argumentiert werden kann, dass das wissenschaftliche Bild auch diese Konzepte berücksichtigen und gleichzeitig noch weiter verbessern kann. Dies stimmt sehr gut mit der späteren Diskussion über die Volkspsychologie und der eliminierender Materialismus das scheint von Sellars inspiriert zu sein. Ein Philosoph wie Thomas Nagel wird gegen diese Antwort von Sellars argumentieren, dass das wissenschaftliche Bild einfach nicht alles erklären kann, was offenkundig ist. Sie schließt aus, was Nagel die "subjektive Natur der Erfahrung" nennt.^[19]
3. Ein dritter Vorwurf ist, dass die Leute darauf hinweisen, dass es there Antimone Teil des wissenschaftlichen Bildes sind, zum Beispiel in Bezug auf Raum und Zeit (durch die Relativitätstheorie): Dinge können an zwei Orten oder Zeiten gleichzeitig passieren. Sellars erwähnt den traditionellen Einwand gegen dieses Argument - nämlich, dass sie nicht widersprüchlich sind, weil wir wissen, dass sie existieren -, argumentiert jedoch, dass dieser Einwand unnötig ist. Sellars stellt fest, dass es sich wie bei (1) um einen internen Einwand innerhalb des wissenschaftlichen Bildes handelt. Es zeigt keinen äußeren Gesichtspunkt, von dem aus wir beurteilen können, ob das manifeste Bild besser ist.

Sellars' Kritik an der manifesten Weltanschauung hat daher auch nichts mit internen Problemen zu tun (was laut Sellars nur zu Skepsis Wie mit David Hume), aber er nähert sich diesem Problem aus der Konfrontation zwischen dem manifesten Weltbild und einem scheinbar besseren Gegner.

Sellars und Qualia

Die Frage ist nun, was Sellars mit den Elementen der manifesten Weltsicht macht. Sellars unterscheidet, wie bereits erwähnt, Gedanken einerseits und Sinneseindrücke andererseits. Wie passen „der Glaube, dass heute Montag ist“ und die „Röte“ einer Rose in das wissenschaftliche Weltbild? Gedanken fallen leicht, laut Sellarsars funktional verstehen. Sinneseindrücke stellen Sellars jedoch vor ein Problem: Es scheint etwas Intrinsisches (und Manifestes) zu enthalten, das fällt außerhalb der funktionalen Rolle. In seinen frühen Werken geht er nicht wirklich ausführlich auf dieses Problem ein und ist sich nicht immer klar darüber.

Een probleem waar Sellars mee geconfronteerd is, is het probleem van qualia: in dit voorbeeld gaat het om de quale van de roodheid van een aardbei.

Sellars stelt bijvoorbeeld in Empiricism and the Philosophy of Mind dat zintuiglijke indrukken niet louter uit qualia bestaat, maar dat de ‘indruk van een rode driehoek’, functioneel kan geanalyseerd worden in de vorm van ‘een entiteit van die soort dat zij veroorzaakt wordt door het kijken naar een rood en een driehoekig fysisch object onder bepaalde omstandigheden.'^[20] Daarnaast wijst Sellars er ook op dat kleurimpressies en dergelijke nooit moeten opgevat worden als dingen met eigenschappen op zich. Kleuren behoren altijd toe aan een object (de driehoek is het die rood is) en dus de eigenschappen die men zogenaamd aan een aparte kleursensatie zou toeschrijven, komen eigenlijk aan het object zelf toe. Doch hij waarschuwt wel dat we niet de kleurimpressies moeten gelijkstellen met neurofysiologische processen.^[20]

Sellars laat zich dus ambigu uit over waar kleuren (en breder qualia) te plaatsen. Hij weet zich nog te redden met kleuren, maar bij een moeilijker begrip als pijn komt hij in de problemen: pijn is geen innerlijke replica van een extern object (zoals de kleur nog wel aan het object buiten kon worden toegeschreven). Sellars tracht toch een oplossing te vinden. Neem nu het voorbeeld van hitte: sommige warme zaken doen ons goed (een warme douche) en andere zaken doen ons pijn (een hete bakplaat). Sellars betoogt dus dat dit ook kan verschillen van persoon tot persoon, en aldus toch een functionele, externe rol kunnen hebben. Hij schrijft:

”[sense impressions can be] primarily and essentially inter-subjective, without being resolvable into overt behavioural symptoms, and that the reporting role of these concepts, their role in introspection, the fact that each of us has a privileged access to his impressions, constitutes a dimension of these concepts which is built on and presupposes their role in intersubjective discourse. It also makes clear why the “privacy” of these episodes is not the “absolute privacy” of the traditional puzzles. For, as in the case of thoughts, the fact that over behavior is evidence for these episodes is built into the very logic of these concepts.”^[20]

Het is pas in Philosophy and the Scientific Image of Man dat hij er dieper op ingaat. Hier stelt hij dat een goede analyse van het manifeste beeld van onze zintuiglijkheid nodig is. Sellars stelt vast dat klassieke auteurs zoals René Descartes en John Locke deze manifeste aspecten hebben verplaatst naar de menselijke geest. Dit leidde ook tot het klassiek dualisme: zaken als gedachten en sensaties konden niet in de wetenschappelijke wereld worden geplaatst, dus moesten ze ergens apart gezet worden. Een meer moderne oplossing (hoewel Sellars hier ook Thomas Hobbes in plaatst) is die van reductie: men tracht aan te tonen dat deze ogenschijnlijk manifeste aspecten (zoals denken en voelen) konden geanalyseerd worden in termen van complexe relaties tussen fysische deeltjes, zonder dat daarbij iets van de verklaringskracht van die fenomenen verloren gaat. Deze tweede optie zou volgens Sellars voor Descartes onaanvaardbaar zijn, net vanwege het feit dat zo'n beschrijving nooit op een evenwaardige wijze als het manifeste beeld iets als "conceptueel denken" kon beschrijven en verklaren. Verder weten we wat conceptueel denken is, zonder enige verwijzing naar een neurofysiologische toestand, dus, kan het dat ook niet zijn. Het is verder ook hier dat het probleem van de qualia zich bevindt.

Sellars zal verder in zijn paper argumenteren dat deze problemen met oplossing (3) te overwinnen zijn. Zo zal hij ontkennen dat conceptueel denken verbonden is met een soort kwalitatieve aspecten, maar dat ze net uitermate verbonden zijn met iets als taal. Sellars wijst erop dat het niet toevallig is dat een kind tegelijkertijd leert te denken als hij leert spreken. Daarnaast wijst hij ook nog op de sterke analogie met computersystemen (en verder dus met neurofysiologische toestanden). Met andere woorden interpreteert hij mentale toestanden in de zin van hun functionele rol, en neigt hij zo dus naar het functionalisme.

Hij nuanceert zijn positie hier wel: men kan geen toestanden in het wetenschappelijke beeld beschrijven dat volledig rekenschap aflegt aan het intrinsieke karakter van zintuiglijke toestanden. Het probleem is ook dat iets als kleuren bijvoorbeeld in het manifeste beeld worden gezien als iets ultiem homogeen: een kleur van een voorwerp kan niet verder worden opgedeeld (als een oppervlak roos is, is het in al zijn delen roos), terwijl dit bij neurofysiologische toestanden niet zo lijkt te zijn. Sellars ziet het conflict tussen deze twee beelden dan ook als de vraag hoe we een ultiem homogeen beeld (het manifeste) kunnen combineren met een ultiem versnipperend en heterogeen beeld (het wetenschappelijke).

Belangrijk hierbij is de conclusie van Sellars dat beide beelden niet in conflict hoeven te komen, maar dat ze beide op een adequate manier kunnen en moeten geïntegreerd worden in een nieuw geheel. Sellars zelfs poogt dan ook de beide beelden steeds samen te nemen, hoewel hij wel stelt dat het wetenschappelijk wereldbeeld voorrang krijgt in geval van conflict, tenminste als het gaat om empirische beschrijvingen en verklaringen.^[21] De taak van de filosofie ziet hij dan ook als enerzijds het expliciteren van de structurele elementen van het manifeste wereldbeeld en anderzijds de inhoud het nieuwe, opkomende wetenschappelijke wereldbeeld te onderzoeken. Dit laatste houdt zowel het expliciteren van haar elementen in, als haar relaties, consequenties en conflicten met het manifeste wereldbeeld.

Bibliografie

• Science, Perception and Reality, [SPR], (Routledge & Kegan Paul Ltd; London, and The Humanities Press: New York; 1963)
• Philosophical Perspectives, [PP], (Charles C. Thomas: Springfield, IL; 1967).
• Science and Metaphysics: Variations on Kantian Themes. [S&M], (Routledge & Kegan Paul Ltd; London, and The Humanities Press; New York; 1968).
• Essays in Philosophy and Its History, [EPH], (D. Reidel Publishing Co.; Dordrecht, Holland; 1975).
• Naturalism and Ontology, [N&O], (Ridgeview Publishing Co.; Atascadero, CA: 1979).
• Pure Pragmatics and Possible Worlds-The Early Essays of Wilfrid Sellars, [PPPW], ed. by Jeffrey F. Sicha, (Ridgeview Publishing Co; Atascadero, CA; 1980).
• The Metaphysics of Epistemology: Lectures by Wilfrid Sellars, edited by Pedro Amaral, (Ridgeview Publishing Co.; Atascadero, CA; 1989).
• Empiricism and the Philosophy of Mind [EPM*], edited by Robert Brandom, (Harvard University Press.; Cambridge, MA; 1997).
• Kant and Pre-Kantian Themes: Lectures by Wilfrid Sellars, edited by Pedro Amaral, (Ridgeview Publishing Co.; Atascadero, CA: 2002).
• Kant's Transcendental Metaphysics: Sellars' Cassirer Lecture Notes and Other Essays, edited by Jeffrey F. Sicha, (Ridgeview Publishing Co.; Atascadero, CA: 2002).

Externe links

• (en) Wilfrid Sellars door Jay Rosenberg in de Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• (en) Wilfrid Sellars website.