WikiDer > Gewöhnliche Sprachphilosophie

Ordinary language philosophy
Nicht zu verwechseln mit Sprachphilosophiedas Feld selbst.
John Searlea, ein zeitgenössischer Vertreter der Philosophie der gewöhnlichen Sprache.

Gewöhnliche Sprachphilosophie (ebenfalls sprachlich Philosophie genannt) ist a philosophisch Schule in der zeitgenössische Philosophie der klassische philosophische Probleme als Ergebnis des Sprachmissbrauchs durch Philosophen sieht, weil sie den alltäglichen Gebrauch dieser Wörter ignorieren. Gewöhnliche Sprachphilosophie war von 1930 bis 1970 eine dominierende philosophische Schule in der analytische Philosophie und ist bis heute einflussreich, insbesondere in der Sprachphilosophie.

Das herausragende Merkmal dieses Ansatzes ist, dass traditionelle philosophische Theorien gemieden werden und stattdessen eine detaillierte Untersuchung des alltäglichen Gebrauchs der "normalen" Sprache durchgeführt wird. Manchmal heißt es auch "Oxford-Philosophiegenannt ", da es sich hauptsächlich um Professoren aus Universität von Oxford die diese Bewegung vertreten. Philosophen, die mit dieser Bewegung verbunden sind, sind J L. Austin, Anthony Flew, Paul Grice, Richard Hase, H.L.A. Herz, G. E. Moore[1][2], David Birnen, Anthony Quinton, Gilbert Rylea, P. F. Strohson und Johannes Weisheit. das spätere Ludwig Wittgenstein gilt als die wichtigste de gewöhnliche Sprache Philosoph außerhalb von Oxford. zweite Generation gewöhnliche Sprache Philosophen sind Stanley Cavell und John Searlea.

Der Name dieser Bewegung leitet sich von dem Kontrast ab, den sie mit früheren Visionen über die Rolle der Sprache bei der Lösung philosophischer Probleme machen wollte. In dem analytische Philosophie, mit Philosophen wie Bertrand Russell, aber auch bei der logischer Positivismus war die Idee verbreitet, dass man ideale sprache entwickeln musste, um die philosophischen Probleme zu lösen. Diese Position wird manchmal als die Ideale Sprachphilosophie erwähnt. Philosophen wie Ryle und Austin hingegen argumentierten, dass die gemeinsame Sprache gut genug sei und dass philosophische Probleme aus einer falsch angewendeten und entfremdeten Verwendung alltäglicher Konzepte resultieren.

Geschichte

Die frühen analytischen Philosophen hatten eine eher herablassende Sicht auf die Alltagssprache. Bertrand Russell neigte dazu zu sagen, dass die Sprache in der Philosophie nicht wirklich wichtig sei und die Alltagssprache sicherlich nur zur Verwirrung in metaphysisch und erkenntnistheoretische verursachte Probleme. Gottlob Frege, das Wiener Kreis (vor allem die frühen) Rudolf Carnap) und W.V.O. Quine alle versuchten, die Sprache zu verbessern, hauptsächlich durch die Verwendung des Modernen Logik. Viele dieser Philosophen gingen davon aus, dass sich hinter der Alltagssprache eine Art logische Idealstruktur verbirgt, die vom Philosophen entdeckt werden musste. Auch der frühe Wittgenstein in seiner Tractatus Logico-Philosophicus (1922) stimmte Russell mehr oder weniger darin überein, dass die Sprache umformuliert werden musste, um alle Mehrdeutigkeiten zu beseitigen. Dies mit dem Ziel, dass die Sprache die Welt angemessen repräsentiert und damit auch die philosophischen Probleme löst.

Der spätere Wittgenstein hingegen argumentierte, dass die Philosophie „die Worte ihres Metaphysischen, zurück in ihren Alltagsgebrauch“ zurückbringen muss.[3] Der radikale Wandel seiner Philosophie bestand hauptsächlich darin, dass an der heutigen Alltagssprache nichts auszusetzen ist und dass viele traditionelle Probleme nur Illusionen waren, die aus einem Missverständnis dieser Sprache resultierten. Dies bedeutete für Wittgenstein einen radikalen Bruch mit der frühen analytischen Philosophie und auch mit seinen eigenen früheren Werken, wie dem Tractatus. Im Gegensatz dazu konzentrierte er sich nun auf eine akribische Auseinandersetzung mit der Alltagssprache, die laut Wittgenstein traditionelle Probleme eher „verschwinden“ würde, als eine Lösung zu finden. Für andere Philosophen kam diese Verschiebung hauptsächlich deshalb zustande, weil sich klassische Teile des Projekts "ideale Sprache" als falsch herausstellten. So kam es Logikismus, die These, dass die Mathematik auf Logik gründen sollte, endgültig umgeworfen durch die Unvollständigkeitssätze von Gödel.

Einige Autoren, darunter A. C. Grayling, argumentieren, dass Wittgensteins Werk zwar eine Rolle für das philosophische Interesse an der Sprache in den 1950er Jahren gespielt haben mag, aber weder Gilbert Rylea noch andere Vertreter der Philosophie der gewöhnlichen Sprache wie John Austin (und laut Grayling auch G. E. Moore, CD Breit und A. J. Ayer) waren Wittgensteinianer. Grayling hingegen argumentiert, dass "die meisten von ihnen waren von Wittgensteins späteren Ideen weitgehend unberührt, und einige standen ihnen aktiv feindlich gegenüber."[4][1]

Wann Philosophie der gewöhnlichen Sprache Dieser neue Stil wurde sowohl als Erweiterung als auch als Alternative zum analytische Philosophie. Heute jedoch wird sie als eine Stufe der analytischen Philosophie selbst angesehen, nämlich als Nachfolgerin der logischer Positivismus und der gesunder Menschenverstand Philosophie von G. E. Moore. Gewöhnliche Sprachphilosophie blühte vor allem in der Oxford der 1940er Jahre von Austin und Ryle und hatte eine starke Verbreitung, bis es in den 1960er und 1970er Jahren schnell an Popularität gewann. Es ist vor allem Wittgenstein, der heute noch als bedeutender Philosoph gilt. Aber die Aufmerksamkeit für die Sprache, wie sie von Sprachphilosophen betont wird, ist zu einer wichtigen Technik in der zeitgenössischen analytischen Philosophie geworden, und auf diese Weise ist der Einfluss der Philosophie der gewöhnlichen Sprache noch heute zu spüren.

Zentrale Ideen

Wittgenstein argumentierte, dass sich die Bedeutung von Wörtern aus ihrem alltäglichen Gebrauch ergibt und Philosophen daher in Schwierigkeiten geraten, wenn sie sich Wörtern aus einer abstrakten Perspektive nähern. Es ist also falsch zu versuchen, Wörter aus dem Kontext heraus zu verstehen. Auf diese Weise nähert sich die Philosophie der gewöhnlichen Sprache die Position des Kontextualismus, aber auch die der semantischer Holismus. Darüber hinaus argumentierte die Sprachphilosophie, dass es weniger abstrakte Konzepte gibt und diese eigentlich als Regeln des sprachlichen Sprachverhaltens in einem bestimmten Kontext interpretiert werden sollten (Sprachspiel). Allgemeine Aussagen oder abschließende Definitionen sind nicht möglich. Ein Begriff hat nach dieser Philosophie eine potenziell unendliche Bandbreite an Verwendungsmöglichkeiten in verschiedenen Sprachspielen. Außerdem hat Sprache nicht in erster Linie die Funktion, die Wirklichkeit abzubilden, sondern Sprache ist Teil der Welt und etwas, das wir machen.

Ein Beispiel: Was ist Wirklichkeit? Philosophen nähern sich diesem Konzept traditionell mit der Feststellung, dass es bestimmte Eigenschaften haben muss. In klassischen philosophischen Debatten ging es daher darum, welche Eigenschaften die Realität hat (oder welche Konzepte die Wahrheit der Realität gut repräsentieren). Sprachphilosophen hingegen betrachten, wie wir das Wort „Realität“ in unserer Alltagssprache verwenden. Einige Leute werden zum Beispiel sagen: "Es mag den Anschein haben, dass X der Fall ist, aber in Wirklichkeit ist Y der Fall.“ Dieser Ausdruck bedeutet nicht, dass es eine spezielle Dimension gibt, in der Y gilt, obwohl X in unserer Dimension gelten würde. Was es wirklich bedeutet, ist, dass „X richtig scheint, aber das war nur scheinbar . Was wirklich der Fall ist, ist Y." Die Bedeutung von "in Wirklichkeit" ist also ähnlich wie bei Worten wie "obwohl". Aussagen wie "in Wirklichkeit ist es ..." haben also die Funktion, die Erwartungen des Hörers anzupassen , wenn wir von so etwas wie einer "echten oder echten Waffe" sprechen, stellen wir keine metaphysischen Behauptungen über die Natur der Realität auf, sondern stellen diese Waffe nur einer Spielzeugpistole oder einer imaginären Waffe gegenüber.

Die Kontroverse beginnt erst, wenn Sprachphilosophen diese Technik auf Fragen wie „Was ist? Wahrheit?" oder "Was ist? BewusstseinDaher können wir nach dieser Schule nicht sagen, dass die Wahrheit ein „Ding" ist (genauso wie ein Tisch oder ein Stuhl ein Ding). Auch hier müssen wir uns ansehen, wie Wörter wie „Wahrheit" und „Bewusstsein" erscheinen in unserem Alltag, so dass wir nach einiger Recherche feststellen können, dass es keine einzigartige Einheit gibt, der das Wort Wahrheit entspricht Ludwig Wittgenstein und Gilbert Rylea kritisieren auch stark den Begriff des Bewusstseins bzw 'ICH' als separate Substanz (die Dualismus von René Descartes). Ihre alternativen Ansichten gelten als eine Form von philosophischer Behaviorismus: mentale Aussagen über das Innere (wie "Ich habe Schmerzen") lassen sich auf Aussagen über das (sprachliche) Verhalten der Person reduzieren.

Auf diese Weise können Sprachphilosophen als Anti-Essentialisten: Ein Begriff hat kein festes, eindeutiges Wesen, das man definieren könnte. Diese Position ist sicherlich nicht unumstritten. Aber dieser Anti-Essentialismus und das damit einhergehende sprachlich Philosophie spiegeln sich auch stark in zeitgenössischen Varianten von Feminismus, Marxismus, Poststrukturalismus und andere zeitgenössische Sozialphilosophien, hauptsächlich in der kontinentale Philosophie. Die essentialistische Auffassung von Wahrheit als Ding wird mit typischen Dominanzformen in Verbindung gebracht, wobei die Leugnung einer alternativen Wahrheit auch als Leugnung einer alternativen Lebensform verstanden wird.

Vertreter

Ludwig Wittgenstein

der Philosoph Ludwig Wittgenstein gilt weithin als zentrale Figur in der Philosophie der gewöhnlichen Sprache.

der Philosoph Ludwig Wittgenstein Ansprüche in Philosophische Untersuchungen auf die viele Probleme zurückzuführen sind Probleme der Sprache, die aus Missverständnissen über das Wesen der Sprache resultieren. Er sieht Sprache nicht mehr wie in seinen früheren Arbeiten als Eins-zu-eins-Beziehung zum Logik, sondern auch einfach als etwas Komplexes nehmen. Er lehnt die Vorstellung ab, dass Begriffe in einer Sprache eine Art festes Wesen oder eine endgültige Definition haben, weil dies, so Wittgenstein, der Vielfalt der Dinge, die wir mit Sprache machen, nicht gerecht wird. Es ist nicht so, dass hinter jedem Stuhl eine feste Substanz steckt, die ihn zu einem Stuhl macht. Auf der anderen Seite wird er von bestimmten sprechen Sprachspiele innerhalb dessen die Bedeutung von Begriffen festgelegt wird. Obwohl für jeden Stuhl spezifische Eigenschaften bestimmt werden können, sind nicht alle Eigenschaften auf alle Stühle in allen Situationen anwendbar. Der Begriff „Stuhl“ kann beispielsweise in einem Möbelhaus etwas ganz anderes bedeuten als in einem Restaurant. Wittgenstein wird in diesem Fall sein Philosophische Untersuchungen sprechen von "Familienähnlichkeit" (Familienähnlichkeit). Ein bekanntes Beispiel, das Wittgenstein selbst diskutiert, ist der Begriff „Spiel“:

„Schauen Sie sich zum Beispiel die Aktivitäten an, die wir ‚Spiele‘ nennen. Ich meine Brettspiele, Kartenspiele, Ballspiele und Olympische Spiele usw. Was haben diese alle gemeinsam? - Sagen Sie nicht: ‚Sie müssen etwas haben gemeinsam, sonst würden sie keine "Namen" spielen - aber schau, ob sie alle etwas gemeinsam haben, denn wenn du sie dir ansiehst, wirst du nicht etwas sehen, was sie alle gemeinsam haben, aber du wirst Ähnlichkeiten sehen, Beziehungen und eine ganze Reihe. denk nicht, sondern schau! [...] Ich kann diese Ähnlichkeiten nicht besser charakterisieren als mit dem Wort „Familienähnlichkeiten“; denn so überlappen und kreuzen sich die verschiedenen Ähnlichkeiten zwischen den Mitgliedern einer Familie: Körperbau, Gesichtszüge, Augenfarbe, Gangart, Temperament usw. usw. - Und ich will sagen: die „Spiele“ bilden eine Familie.“[5]

Gilbert Rylea

der Philosoph Gilbert Rylea ging bei der Anwendung dieser Begriffsanalyse sogar noch weiter als Wittgenstein. Im Systematisch irreführende Ausdrücke (1932) Ryle argumentiert, dass dieser gewöhnliche Sprachansatz in der Lage ist, das menschliche Denken zu klären, hauptsächlich durch die Eliminierung unnötiger sprachlicher Elemente. Probleme treten laut Ryle vor allem bei bestimmten Sprachstrukturen auf, etwa bei Generalisierungen. Ryle wollte diese durch weniger trügerische Alternativen ersetzen. Ryle sah daher die Aufgabe der Philosophie darin, die logische Landkarte unserer konzeptionellen Schemata zu zeichnen und zu klären.

Im Das Konzept des Geistes (1949) Ryle unterzieht mentale Konzepte einer genauen Untersuchung. Ziel dieser Arbeit waren daher die Absurditäten des klassischen Geist-Körper-Problem zeigen. Die Sprache ermöglicht es uns, das Geistige vom Physischen zu unterscheiden. Ryle bemerkte jedoch, dass wir das Innere immer noch durch Metaphern beschreiben, die eher auf das Physische zuzutreffen scheinen. Man spricht zum Beispiel von "Kopfschmerzen, die verlassen", "ein Scharf Schmerzen" oder "mein Kopf ist unten voll mit Wissen.“ Laut Ryle zeigt dies, dass die derzeitige Herangehensweise an die Philosophie des Geistes ist problematisch. Diese irrige Herangehensweise an das Leib-Seele-Problem führt zu dem, was er das Dogma vom „Geist in der Maschine“ nennt (der Geist in der Maschine), als ob es eine kleine innere Person in unserem Kopf gäbe, die alle unsere Handlungen lenkt. Laut Ryle ist dies jedoch ein Kategoriefehler (Kategoriefehler):

"Es ist ein großer Fehler und ein Fehler besonderer Art. Es ist nämlich ein Kategorienfehler. Es stellt die Tatsachen des Seelenlebens so dar, als gehörten sie zu einem logischen Typ oder einer Kategorie (oder einer Reihe von Typen oder Kategorien), obwohl sie tatsächlich zu einem anderen gehören. Das Dogma ist daher ein Mythos eines Philosophen."[6]

Für Ryle ist dieser Kategorisierungsfehler analog dazu, dass jemand durch eine Universität geführt wird, die Hörsäle, Studenten, Bibliotheken und Büros gezeigt werden und dann schließlich gefragt werden, wo die "Universität" selbst ist. Die Lösung des Leib-Seele-Problems liegt also nicht in der die Ermäßigung vom Geistigen zum Körperlichen, aber andererseits sind Aussagen über Gefühle, Motive und dergleichen als Ausdruck von Verhalten. Er selbst schlägt daher eine andere Herangehensweise an das Problem vor, nämlich eine Form der philosophischer Behaviorismus, obwohl er selbst dieses Etikett ablehnt.

Eine weitere Ursache des Klassikers Dualismus in dem Philosophie des Geistes sieht Ryle in der irrigen Annahme, dass ein ständiges Handeln auf eine bestimmte Art und Weise Faktenwissen oder "das Wissen" erfordert. Ryle argumentiert jedoch, dass es neben "das Wissen" auch "das Wissen wie" gibt (wissen wie) existiert. Laut Ryle geht es beim intelligenten Handeln nicht darum, zu wissen, dass etwas der Fall ist, sondern darum, zu wissen, wie man etwas tut. Laut Ryle zeigt diese Analyse, dass wir bei der Erklärung und Beschreibung von Verhalten keine Hinweise auf ein inneres Seelenleben brauchen.

Johannes Weisheit

der Philosoph Johannes Weisheit ist einer der ersten Verteidiger der of Philosophie der gewöhnlichen Sprache und ist im Gegensatz zu vielen anderen der "Oxford School" direkt von Wittgenstein beeinflusst. In seiner Arbeit verteidigt er die These, dass viele klassische philosophische Debatten tatsächlich Opfer einer verworrenen Sprache sind. Ein bekanntes Beispiel ist die Gleichnis vom unsichtbaren Gärtner die die Absurdität und Unentscheidbarkeit der theistisch-atheistischen Debatte demonstrieren soll.

Wisdom zeichnet sich jedoch vor allem dadurch aus, dass er versuchte, starke Verbindungen zwischen dieser Sprachphilosophie und der Psychoanalyse von Sigmund Freud: So wie in der Psychoanalyse eine Neurose als erfolglose Reaktion einer Person auf ein inneres Problem interpretiert wird, sah auch Wisdom den Drang zu klassischen philosophischen Fragen als Symptom eines tieferen Problems im menschlichen Geist. Der Philosoph sollte daher nicht nur die Sprachfehler aufdecken, manchmal gar nicht, sondern vor allem nach den inneren und zugrundeliegenden Motiven derer suchen, die solche unsinnigen Aussagen machen.

John Austin

John Austin ist einer der Hauptvertreter der Philosophie der gewöhnlichen Sprache und konkreter von den Oxford-Schule. Er argumentierte, dass alle nützlichen Unterscheidungen für das menschliche Leben im alltäglichen Sprachgebrauch zu finden sind. Die Aufgabe der Philosophie besteht daher darin, diese grammatikalischen Strukturen der Sprache zu untersuchen und zu strukturieren. Ein Beispiel für ein Konzept, mit dem sich Austin beschäftigt, ist das Konzept der Wahrnehmung als Sinneseindrücke: Austin argumentiert, dass die klassische Gefahr von Skepsis und die Angst vor Illusionen entpuppt sich als falsches Problem, wenn man sieht, dass man in der Alltagssprache keinen sinnvollen Unterschied zwischen problematischer und richtiger Wahrnehmung macht. Die Analyse, wie wir Konzepte wie Wissen Der Umgang mit unserer Alltagssprache zeige, so Austin, dass uns ein unbestrittenes Fundament egal ist; das scheint keine Voraussetzung für Wissen zu sein.

Im Eine Bitte um Entschuldigung (1956) Austin stellt fest, dass unsere Alltagssprache über menschliches Handeln äußerst komplex ist. Austin konzentriert sich hier auf die Unterscheidung zwischen einer Rechenschaftspflicht einerseits und einer Entschuldigung andererseits. Eine Rechtfertigung besteht laut Austin darin, zu leugnen, dass eine bestimmte Handlung falsch war. Eine Entschuldigung hingegen besteht darin, zu leugnen, dass die betreffende Person für die Begehung der Tat verantwortlich war. Der Zweck von Entschuldigungen besteht daher darin, sich der moralischen Verantwortung zu entziehen, indem man feststellt, dass dies ein völlig anderer Fall ist als der normale Fall.

In seinem berühmtesten Werk, Wie man Dinge mit Wörtern macht (1962) Austin analysiert weiter bestimmte Unterschiede in unserem alltäglichen Sprachgebrauch. Hier kritisiert er die Tendenz klassischer analytischer Philosophen, vor allem in Richtung des logischer Positivismus, zu denken, dass es nur eine Art von Sprache gäbe, nämlich den beschreibenden Gebrauch. Diese beschreibenden Äußerungen sind dann je nach Übereinstimmung mit der Welt entweder richtig oder falsch. Der logische Positivismus ging sogar so weit zu behaupten, dass nur Aussagen, die entweder tautologisch sind empirisch nachweisbar sinnvoll zu sein. Austin weist diese Auffassung von Sprache als irrig zurück. Er stellt beispielsweise fest, dass bestimmte Aussagen wie versprechen, schwören oder warnen tatsächlich bereits eine Handlung beinhalten. Wenn jemand sagt "Ich verspreche, dass ich morgen vorbeikomme", sagt er nicht nur etwas, er Versprechen auch etwas. Das gleiche in den anderen Fällen: Indem er sagt, dass er etwas schwört, schwört er es; indem er sagt, dass er jemanden warnt, warnt er ihn auch. Dies ist bekannt als a illokutionäre Handlung (Englisch: illokutionäre Handlung), später auch a . genannt Sprechakt erwähnt. Dieses Phänomen ist im Allgemeinen der Fall bei performative Verben. Dieser illokutionäre Aspekt kann nicht als wahr oder falsch bezeichnet werden, sondern nur als erfolgreich oder nicht erfolgreich: Beispielsweise kann die betreffende Person die Aussage missverstehen und die Warnung nicht als Warnung sehen. Austin argumentiert, dass Aussagen, die solche Verben enthalten, daher als Ausdruck der Absicht sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten.

P. F. Strohson

Auch der Philosoph P. F. Strohson legt in seiner Arbeit viel Wert auf den alltäglichen Sprachgebrauch. Er stellt die Sprache an die erste Stelle Logik, die seiner Meinung nach zu viel Wert auf Wahrheit und Gültigkeit legt. Auf diese Weise versucht er, bestimmten populären empirisch und positivistisch Theorien wie diese Bertrand Russell Aussehen.

Strawson wird auch das Konzept der "beschreibende Metaphysik"einführen, dass gegenüber dem revisionistische Metaphysik Zustand. Die beschreibende Metaphysik besteht darin, von der Alltagssprache auszugehen und die Aufgabe der Philosophie darin zu sehen, diese vorhandenen Strukturen (einschließlich der Sprache) zu beschreiben, ohne sie (radikal) zu verändern. Beispiele für deskriptive Metaphysik sieht er in den Arbeiten von Aristoteles und Immanuel Kant. In seinem Buch Einzelpersonen Strawson erklärt diese Unterscheidung wie folgt:

„Die beschreibende Metaphysik begnügt sich damit, die tatsächliche Struktur unseres Denkens über die Welt zu beschreiben, die revisionäre Metaphysik geht es darum, eine bessere Struktur zu erzeugen.“[7]

John Searlea

der Philosoph John Searlea ist Schüler von Austin und baute daher seine Arbeit weiter aus. Es ist hauptsächlich seine frühere Arbeit, hauptsächlich die Arbeit Sprechakte (1969), das das Konzept von a Sprechakt. In seiner Arbeit wollte er mehrere Philosophen versöhnen, darunter Austin, Strawson und Wittgenstein.

In seinem späteren Werk Absicht (1983) revidiert Searle jedoch mehrere Punkte seiner früheren Arbeiten. Illokutionäre Handlungen sind hier dadurch gekennzeichnet, dass sie "Befriedigungsbedingungen" haben (Bedingungen der Zufriedenheit)[8] und ein Passrichtung (ein Konzept von Elizabeth Anscombe). Zum Beispiel wäre "John kauft ein Fahrrad" erfüllt, wenn es wahr ist, und somit hat John effektiv ein Fahrrad gekauft. Gegenüber steht beispielsweise der Befehl "Jan, kauf ein Fahrrad!" das hat als Bedingung der Zufriedenheit, dass Jan diese Aktion tatsächlich ausführt. Searle unterscheidet beide Fälle dadurch, dass ersterer ein "Wort-zu-Welt"- Passrichtung denn hier müssen Wörter so angepasst werden, dass sie die Realität angemessen darstellen. Das zweite Beispiel hat dann eine "Welt-zu-Wort" Passrichtung: Hier muss die Welt an die Wörter angepasst werden (in unserem Beispiel der Befehl).

Kritik

Ein bekannter Kritiker der Philosophie der gewöhnlichen Sprache ob Sprachphilosophie (so nennt Gellner diese Art von Philosophie) Ernst Gellner[9], hauptsächlich in seinem Buch Worte und Dinge (1959). Ein weiterer bekannter Kritiker, Bertrand Russell, schrieb das Vorwort zu diesem Buch. Russell erzählt die Geschichte, wie er als Kind das Pendel aus einer Uhr entfernte, damit die Uhr schneller und besser lief, obwohl sie die Zeit nicht mehr anzeigen konnte. Die Sprachphilosophie ist für Russell dieselbe: "Die Sprachphilosophie, die sich nur um die Sprache und nicht um die Welt kümmert, ist wie der Junge, der die Uhr ohne Pendel vorzog, weil sie, obwohl sie die Zeit nicht mehr anzeigte, leichter als zuvor und in einem aufregenderen Tempo ging."[10]

Gellner machte in seinem Buch dafür vor allem die Sprachphilosophie verantwortlich konservativ und relativistisch sein.[9] Relativismus resultiert nach Gellner daraus, dass die Sprachphilosophie von der Idee ausgeht, dass eine Aussage nur innerhalb eines Sprachspiels Sinn macht und dass externe Fragen an ein solches Sprachspiel bedeutungslos sind. Ein Sprachspiel hingegen rechtfertigt sich. Allerdings sind laut Gellner alle Sprachspiele gleichwertig, was zu einer relativistischen Sichtweise führt.[11] Eng damit verbunden ist der Konservatismus: Die Sprachspiele, von denen die Sprachphilosophie ausgeht, stammen aus unserem täglichen Sprachgebrauch, der Art, wie wir heute über bestimmte Dinge sprechen. Dies schließt jedoch Veränderung und Innovation aus: Nur die vorherrschenden Sprachspiele sind gut und können nicht verändert werden.[12]

Eine weitere Kritik an der Philosophie der gewöhnlichen Sprache ist, dass sie eine sehr begrenzte Weltanschauung hat und dass sie sich den Dingen, die sie bespricht, so verpflichtet fühlt. Es gibt jedoch komplexere Angelegenheiten im Alltag, über die sie nicht spricht.[9] Sie ignoriert und minimiert auch soziale Ungleichheiten und soziale Probleme und bestreitet, dass sich Sprachpraktiken und Bräuche im Laufe der Geschichte ändern.[13]

Hauptwerke

  • Austin, J. L. Wie man Dinge mit Wörtern macht, Hrsg. J. O. Urmson und Marina Sbisa. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1975.
  • -----. „Ein Plädoyer für Entschuldigungen“. in Austin, Philosophische Abhandlungen, Hrsg. J. O. Urmson & G. J. Warnock. Oxford: Oxford UP, 1961.
  • -----. Sinn und Sensibilia, Hrsg. G.J. Warnock. Oxford, Oxford University Press, 1962.
  • Hanfling, Oswald. Philosophie und gewöhnliche Sprache.
  • Hart, H. L. A. "Die Zuschreibung von Verantwortung und Rechten", Verfahren der Aristotelischen Gesellschaft, 1949.
  • Ryle, Gilbert. Das Konzept des Geistes. New York: Barnes und Noble, 1965.
  • -----. Dilemmata.
  • Strawson, P. F.. Einzelpersonen: Ein Essay in deskriptiver Metaphysik. Garden City, New York: Doubleday, 1963.
  • -----. "Beim Verweisen". Nachgedruckt in Bedeutung und Verweis, Hrsg. A. W. Moore. Oxford, Oxford University Press: 1993.
  • Johannes Weisheit, Andere Köpfe 1952.
  • -----. Philosophie & Psychoanalyse 1953.
  • -----. Paradox und Entdeckung, 1965.
  • Wittgenstein, Ludwig. Blaue und braune Bücher
  • -----.Philosophische Untersuchungen, übers. JUWEL. Anscombe. New York: Macmillan, 1953.

Externe Links