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Sprachphilosophie oder Philosophie des Sprache betrifft die philosophische Untersuchung der Art und Verwendung der Sprache in seinem Realitätsbezug und hat daher Berührungspunkte mit dem Linguistik, obwohl ihre Forschung eher konzeptionell als empirisch ist. Hiermit werde natürliche Sprachen oder formale Sprachen (wie Logik) kritisch und philosophisch untersucht und hinterfragt. Normalerweise werden diese in Verbindung mit dem Wirklichkeit und das Denken des Sprachbenutzers. Sprachphilosophie ist besonders zentral für die analytische Philosophie, und dort wird es in vier Kernprobleme unterteilt:

1. Die Natur von Bedeutung: was bedeutet es, etwas zu "bedeuten". Hier geht es zum Beispiel darum, was es bedeutet synonyme sein, der Ursprung der Bedeutung und wie man die Bedeutung eines Wortes überhaupt kennt. Eine weitere wichtige Frage ist, wie und auf welche Weise Sätze aus kleineren Ganzen zusammengesetzt werden und wie diese Zusammensetzung zu einem sinnvollen Ganzen führen kann.
2. Sprachgebrauch: Menschen wollen verstehen, wie Sender und Empfänger die Sprache in der gegenseitigen Kommunikation verwenden Kommunikation, und damit, wie Sprache gesellschaftlich verwendet wird. Genauere Fragen beziehen sich auf das Erlernen und Erstellen einer Sprache. Auch nach der Natur von a Sprechakt hier wird geforscht.
3. Spracherkennung: auch Sprachphilosophen wollen verstehen, was die genaue Beziehung zwischen Sprache und Geist und somit, wie man dadurch einen Gedanken oder eine Idee von einer Person auf eine andere überträgt. Genauer gesagt stellt man sich auch die Frage, wie ein Wort "übersetzt" kann in einer anderen Sprache oder in anderen Wörtern sein.
4. Beziehung zwischen Sprache und Realität: eine letzte wichtige Frage ist einerseits das Verhältnis von Sprache und Bedeutung, und Wahrheit und die Welt. Dabei geht es nicht so sehr darum, welche Aussagen wahr sind oder nicht, sondern welche Bedeutungen wahr oder falsch sein können oder nicht. Beispielsweise wird gefragt, ob ein sinnloser Satz einen Wahrheitswert hat oder nicht, oder ob Aussagen gemacht werden Vorschläge Dinge auszudrücken, die nicht existieren.

In dem kontinentale Philosophie Auch der Sprache wird viel Aufmerksamkeit geschenkt, aber nicht so sehr als eigenständige Disziplin, sondern eher als Teil größerer historischer oder politischer Theorien.

Geschichte

Die alten Griechen

Im Westen geht die Sprachphilosophie auf die Antike Griechen im fünften Jahrhundert v. Chr., an der Sophisten und mit Philosophen wie Sokrates, Plato, Aristoteles und der stoa^[1]Es kann argumentiert werden, dass die erste philosophische Aufmerksamkeit für die Sprache in der Arbeit von Parmenides. Dieser Philosoph argumentierte, dass, wenn man die Begriffe sein und nicht sein gut analysiert, musste man zu dem Schluss kommen, dass alles was ist istund was nicht ist, ist nicht. Mit anderen Worten, man kann nicht von Dingen sprechen, die nicht sind, weil sie nicht sind und daher nicht vorstellbar sind. Parmenides weist darauf hin, dass das gemeine Volk und die frühen Philosophen den von ihnen verwendeten Begriffen nie die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt haben. Schließlich sprechen sie, dass jemand sowohl etwas ist (zum Beispiel stark) als auch etwas nicht (also auch nicht klein ist). Parmenides lehnt hiermit nach einer begrifflichen Analyse des "Seins" ab, dass es Bewegung und Veränderung gibt. der Philosoph Zenon von Elea werde dies weiter ausarbeiten, und klassisch Paradoxien Entwürfe, die diese Positionen verteidigen würden.

der Philosoph Plato war einer der ersten Philosophen, der sich mit Problemen der Natur der Sprache beschäftigte.

Philosophen nach Parmenides waren daher gezwungen, ihren Begriffen und ihrer Sprache mehr Aufmerksamkeit zu schenken; es war nur am Sophisten diese Sprache stand jedoch wirklich im Mittelpunkt. Sophisten waren schließlich Lehrer der Beredsamkeit und Rhetorik. Die Macht des Wortes stand im Mittelpunkt ihres Denkens. Ein weiteres zentrales Problem der Sophisten war die Spannung zwischen menschlicher Konvention und natürlicher Tatsache. Ist zum Beispiel ein Gesetz nur eine menschliche Tatsache oder ist es ein Naturgesetz? Sie haben dies auch auf die Sprache übertragen: Basieren die Sprache und ihre Wörter auf menschlicher Konvention oder ist es eine Art natürliche Tatsache? Jemand wie Protagoras wird auch argumentieren, dass es so etwas wie die "natürlichen Geschlechter" von Wörtern gibt, die sich von der Sprache selbst unterscheiden können.^[2] Zum Beispiel sollte man laut Protagoras von "dem Mädchen" und nicht von "dem Mädchen" sprechen (denn Mädchen ist ein Wort, das "von Natur aus" weiblich ist). der Sophiste Produzent widmete sich dann wieder der Erforschung der Natur von synonyme. Wenn man Synonyme gut genug studierte, konnte man feststellen, dass es feine Unterschiede zwischen Wörtern gab und sie daher nicht wirklich vollständig synonym waren.^[2]

Diese Aufmerksamkeit für Konzepte, teils als Erbe des Parmenides, teils zum Schutz gegen die Sophisten, war auch in der Philosophie von Sokrates und Platon präsent. Platon untersucht also sehr genau die richtige Bedeutung eines Begriffs, bevor er weitere Schlussfolgerungen in seiner Philosophie zieht. Zum Beispiel in der Euthyphron durch Sokrates den Begriff der 'Frömmigkeit' und in der Phädo der Status allgemeiner Konzepte wird untersucht. Auch in Kratylus sein Bemühen um die Präzision des sprachlichen Ausdrucks ist offensichtlich: Es geht hier um die Beziehung zwischen Wörtern und den Begriffen oder Dingen, auf die sie sich beziehen, Aristoteles hingegen beschäftigt sich hauptsächlich mit Logik, Kategorien und der Ursprung der Bedeutung. So teilte er alle existierenden Dinge in Kategorien von categorieën . ein Spezies und Gattung. Er dachte, dass die Bedeutung eines bestimmten Prädikat (wie rot) entstand durch die Abstraktion der Ähnlichkeiten in den einzelnen Dingen. Später wird diese Vision bekannt als Nominalismus.^[3] Aristoteles glaubte jedoch auch, dass diese Ähnlichkeiten aus der tatsächlichen bilden der in allen Dingen gegenwärtig war und somit auch ein Realist.

Die Stoiker leisteten auch Beiträge zur Analyse grammatikalischer Strukturen und unterschieden fünf Teile der Sprache: Substantive, Verben, Adjektive (Beiname), Konjunktionen und Artikel. Darüber hinaus entwickelten sie auch die komplexe Lehre vom lekton verbunden mit jedem Zeichen, aber getrennt sowohl vom Zeichen selbst als auch von der Sache, auf die sich das Zeichen bezieht. Dieses lekton war die "Bedeutung" eines solchen Zeichens. Heutzutage ist dies eher a Vorschlag zu erwähnen. Diese Aussagen wurden als die einzigen wahrheitstragenden Begriffe (Begriffe, die als wahr oder falsch bezeichnet werden können) betrachtet, während Sätze lediglich als Ausdrucksweise dieser Aussagen verstanden wurden. Verschiedene leká kann auch andere Dinge ausdrücken, wie zum Beispiel einen Befehl, eine Frage oder einen Ausruf.^[4] Das wäre heute illokutionär Teil der Sprache.

Mittelalter

Auch im Mittelalter interessierten sich mehrere Philosophen für die komplexen Eigenschaften der Sprache und für ihren Gebrauch. Für viele Scholastiker Philosophen, dieses Interesse kam von der Übersetzung von griechisch Texte in Latein. Jemand wie Peter Abaelardus hätte daher nach Ansicht einiger die Unterscheidung zwischen Bedeutung und Referent bereits vorweggenommen, wie in Gottlob Frege angegeben, aber das ist umstritten.^[5] Ein weiterer wichtiger mittelalterlicher Philosoph war Wilhelm von Ockham, die in . sind Summa Logicae einen ersten Schritt zur Kartierung der mentalen Sprache gemacht.^[6]

In der Spätscholastik mit Philosophen wie Ockham und John Duns Scotus, wurden die Logik in Erwägung gezogen um scientia sermocinalis (Sprachwissenschaft). In ihrem Werk finden wir daher eine Erklärung philosophischer Konzepte, die für die spätere Sprachphilosophie zentral sein werden. Darüber hinaus wurde viel über Phänomene wie die Unbestimmtheit und die Mehrdeutigkeit von Wörtern sowie die Art von Wörtern wie "und", "oder", "nicht" und "beliebig". Einer der hier entwickelten Hauptbegriffe war die Lehre vom Zäpfchen.^[7] Das Zäpfchen eines Begriffs war die spezifische Auslegung dieses Begriffs in einem bestimmten Kontext. Es kann dann entweder "angemessen" oder "unangemessen" sein. Zum Beispiel ist es unangemessen, wenn es in a verwendet wird Metapher, Metonymie und in anderen Metaphern. eine angemessene Zäpfchen kann wiederum in eine formale und materielle Variante eingeteilt werden, je nachdem, ob es sich um den außersprachlichen Referenten handelt ('zB "John ist ein Mann") oder ob es selbst eine sprachliche Einheit ist (wie in "das Wort 'John' Buchstaben"). Heute ist dies als die Unterscheidung zwischen Sprache und bekannt Metallsprache.^[7]

Im weiteren Sinne fügten sich diese philosophischen Überlegungen zur Linguistik in die klassische Debatte der het . ein Universalien. Wir verwenden gängige Wörter wie "Mensch" oder "der StuhlDie Frage ist nun, was der Realitätswert solcher allgemeiner Konzepte ist. Existieren diese Universalien unabhängig irgendwo in der Realität oder existieren nur die besonderen Fälle? Realismus erwähnt, geht ursprünglich zurück auf Plato Und sein Ideentheorie^[8], und wird auch von vielen Philosophen im Mittelalter verteidigt. Im späteren Mittelalter, im Werk von Ockham of Roscellinus von Compiègne Allerdings ist die Position der Nominalismus verteidigt, nämlich dass die allgemeinen Begriffe nur in unseren Köpfen sind und somit etwas Geistiges sind.^[8] Jemand wie Peter Abaelardus kehrt dann in die Mittelposition des zurück Konzeptualismus erarbeiten.^[8]

Moderne Zeiten

Sprachphilosophen in der Renaissance und der Barock-, wie Johannes Goropius Becanus, Athanasius Kircher und John Wilkins glaubte, dass eine philosophische oder ideale Sprache Aufteilung der Sprachen in der Welt umkehren könnte. Dies lag zum Teil an der Konfrontation mit den Chinesische Schrift und Ägyptische Hieroglyphen. Im 18. Jahrhundert gab es auch ein größeres Interesse an der indisch Sprachen mögen es Sanskrit in der Arbeit von Personen wie Jean Francois Pons und Henry Thomas Colebrooke.

In der Arbeit der klassischen Moderne Philosophen wie René Descartes und Baruch Spinoza die Sprachphilosophie trat mehr in den Hintergrund und der Fokus verlagerte sich eher auf die Metaphysik und der Erkenntnistheorie. Auch die Arbeit von Immanuel Kant konzentriert sich vor allem auf die Denkstrukturen und den Wissenserwerb. Ausnahmen finden sich in der Arbeit der Briten Empiriker, wie David Hume und John Locke und das spätere John Stuart Mill die sich noch mit der Frage beschäftigten, woher die Bedeutung eines Wortes kommt.

Ein Sonderfall ist der dänische Philosoph Sören Kierkegaard, die sich für eine größere Rolle in der westliche Philosophie. Er weist darauf hin, dass die Sprache beim Denken eine viel größere Rolle spielt und dass die weitere Philosophie dem mehr Aufmerksamkeit schenken sollte. Er schreibt:

"Wenn die Behauptung der Unparteilichkeit der Philosophen das ist, was sie zu sein vorgibt, dann müssen diese Philosophen auch ein Verständnis der Sprache und ihrer gesamten Beziehung zur spekulativen Philosophie haben - [...] Sprache ist etwas, das zum Teil ein ursprünglich Gegebenes ist und sich selbst entwickelt." teilweise frei. Und so wie der Einzelne nie völlige Selbständigkeit erlangen kann, [...] so auch die Sprache."^[9]

Zeitgenössische Philosophie

der Philosoph C. S. Peirce ist einer der Gründer der Semiotik.

Es ist nur in der zeitgenössische Philosophie dass der Sprache und dem Sprachgebrauch wirkliche Aufmerksamkeit geschenkt wird. Ein wichtiger Vorreiter war dabei die Semiotik von Ferdinand de Saussure, die in . sind Cours de Linguistique Générale (1916) hat eine neue Sprachphilosophie aufgestellt. de Saussure argumentierte, dass die Bedeutung von Wörtern nicht aus dem Gegenstand, auf den sie sich bezögen, sondern aus dem Unterschied zwischen dem fraglichen Wort und den anderen Wörtern in der Sprache herrühre. Dieses Werk von de Saussure würde in der philosophischen Bewegung der Strukturalismus, die von der Idee ausging, dass große Teile der Gesellschaft von zugrundeliegenden und unbewussten (Sprach-)Strukturen bestimmt werden. Ein weiterer wichtiger Pionier in der Semiotik war mal C. S. Peirce, ein Amerikaner Pragmatiker, das ähnliche Erkenntnisse liefert.

Auf der anderen Seite wurde zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts die analytische Philosophie, entstanden aus der Arbeit von Gottlob Frege und Bertrand Russell.^[10] Hier wurde Philosophie in ihrer Gesamtheit als Sprachphilosophie verstanden. Mit anderen Worten, die Sprache wurde zentral platziert und als Ausgangspunkt für die Analyse klassischer philosophischer Probleme angesehen. Diese Philosophen waren davon überzeugt, dass eine strenge Analyse von Sprache und Wörtern der einzig gute Weg zum Philosophieren sei. Insbesondere ist Frege insofern besonders wichtig, als er Uber Sinn und Bedeutung (1892) und in des Dankes (1918-1919) unterscheidet zwischen der Bedeutung (sündigen) und Referent (Bedeutung). Dazu verwendet er das klassische Beispiel des Morgensterns und des Abendsterns. Wo im Prinzip beide unterschiedliche Bedeutungen haben, beziehen sie sich dennoch auf dasselbe Objekt (nämlich auf den Planeten Venus). Russell ist wichtig, weil er als Brücke zwischen Frege und den späteren analytischen Philosophen diente. Er hat aber auch einige eigene Summen zur Sprachphilosophie beigetragen. Hauptsächlich in seiner Arbeit Auf Bezeichnen (1905) ergibt sich dies. So geht er beispielsweise der Frage nach, wie ein Satz wie "der König von Frankreich ist kahl" noch Sinn machen kann, obwohl Frankreich keinen König hat und die Aussage daher Unsinn erscheint.

Allgemeiner kann dieser Wandel in der zeitgenössischen Philosophie unter dem Begriff "sprachliche Wendung" (sprachliche Wende). Schließlich gab es bei einer ganzen Reihe bedeutender zeitgenössischer Philosophen eine Verschiebung in Richtung Sprache. Das bekannteste Beispiel ist die Arbeit von Ludwig Wittgenstein die einerseits in sind Tractatus Logico-Philosophicus (1922) geht davon aus, dass die Grenzen der Sprache die Grenzen der Welt sind. Mit anderen Worten, man kann nichts wissen, was man nicht in Sprache ausdrücken kann. Um als Aussage Bedeutung zu haben, musste diese Aussage statement entsprechen mit einer Tatsache aus der Realität. Diese Arbeit wird als großartige Inspirationsquelle für die Wiener Kreis und ihre logischer Positivismus. Diese Philosophen argumentierten, dass nur Aussagen sinnvoll seien, die empirisch überprüft werden könnten. Aussagen, die diese Anforderung nicht erfüllten, wie z ethisch oder ästhetisch Aussagen mussten zurückgewiesen werden. Wichtige Vertreter davon waren Moritz Schlick und Rudolf Carnap.

In seinem späteren Werk Philosophische Untersuchungen (1953) verteidigte Wittgenstein die Ansicht, dass es unterschiedliche gibt Sprachspiele in dem wir Menschen leben. Diese spätere Arbeit gab der Philosophie der gewöhnlichen Sprache, eine Reihe von Philosophen (einschließlich John Austin und Gilbert Rylea), die die gemeinsame Sprache in den Mittelpunkt ihrer Philosophie stellten. Weitere zeitgenössische analytische Philosophen, die eine wichtige Rolle in der Sprachphilosophie gespielt haben, sind Noam Chomsky, Donald Davidson, Saul Kripke, Richard Montague und W.V.O. Quine. Davidson und Quine zum Beispiel verteidigen a semantischer Holismus.

Auch in der kontinentale Philosophie diese Wendung fand statt. Frühe Beispiele sind die oben erwähnte Bewegung des Strukturalismus, aber auch die Psychoanalyse Biene Jacques Lacan, der das Unbewusste als Sprache strukturiert sah.^[11] Ein anderes Beispiel ist der Philosoph Jacques Derrida Und sein der Bau. Dies ist eine bestimmte Art der Textanalyse, die zeigt, wie sich ein Text durch bestimmte (unbewusste) Formulierungen oder Annahmen selbst untergräbt. Ebenfalls Jean-François Lyotard und sein umstrittenes Denken (der Unterschied) kann unter diese Rubrik fallen. Er fasst den Satz als atomares Phänomen der Realität auf: Lyotards einzige Gewissheit ist, dass es so etwas wie ein "Satz" existiert.^[12] Es gibt jedoch unterschiedliche "Regime" von Sätzen, die in gewisser Hinsicht gegenseitig nicht übersetzbar sind. Daraus resultieren „Streitigkeiten“, Probleme, die nicht gelöst werden können.

Diese Verschiebung findet sich auch in der späteren Arbeit von Michel Foucault, aus seiner Sicht auf die Diskurs. Er argumentiert, dass jede Periode eine einzigartige Art von Diskurs hat, die für diese Periode selbst spezifisch ist. Er nennt das die episteme. Auch in der Philosophie der neomarxistischJürgen Habermas diese Wendung fand statt. Er argumentierte, dass es neben der klassischen instrumentellen Rationalität auch eine "kommunikative Rationalität" gibt, die sich aus der Struktur der Sprache selbst ergibt. Er stützt sich hauptsächlich auf die Arbeit von John Austin und John Searlea.

Wichtige Forschungsfragen

Komposition und Teilen

Ein Beispiel für einen syntaktischen Baum.

Es ist seit langem bekannt, dass es mehrere gibt Wortklassen sein. Ein Satzteil wird zu a lexikalische Einheit und besteht aus Nomen, Verben und Adjektiven. Eine wichtige Frage hier - vor allem im Formalismus und der Strukturalismus - ist die Frage, wie sich die Bedeutung eines Satzes aus den Satzteilen ergibt.

Viele Aspekte dieses Problems der Satzzusammensetzung werden hauptsächlich in der Forschung zu den Syntax der Sprache. Ein wichtiges Prinzip hier ist es Prinzip der Kompositionalität, die versucht, diesen Ursprung der Bedeutung zu erklären, indem sie feststellt, dass ein Satz auf der Grundlage der Bedeutung der Teile dieses Satzes (der Wörter, der Morpheme von ihm) in Kombination mit seiner Struktur (seine Syntax, seine Logik).^[13]

Sprachphilosophen haben im Allgemeinen zwei Methoden entwickelt, um die Beziehung zwischen den Teilen einer sprachlichen Einheit und ihrer Zusammensetzung zu verstehen: syntaktische und semantische Bäume. Syntaktische Bäume betrachten das Wort aus der Perspektive des Grammatik und Syntax des Satzes. Semantische Bäume hingegen konzentrieren sich hauptsächlich auf die Bedeutung der spezifischen Wörter und wie diese Bedeutungen zusammen einen Einblick in den Ursprung der Bedeutung des gesamten Satzes geben können.

Wesen der Bedeutung

sehen Bedeutung für den Hauptartikel zu diesem Thema.

Im Allgemeinen kann man mindestens sieben verschiedene Erklärungen dafür unterscheiden, was genau das Wesen von . ist Bedeutung ist:

1. Ideentheorie der Bedeutung: die Bedeutung kommt rein aus dem Mentalen und wird durch die Zeichen der Sprache schlecht evoziert.^[14] Obwohl diese Theorie von Anfang an mit mehreren Problemen konfrontiert war, gibt es eine gewisse Wiederbelebung dieser Theorie unter zeitgenössischen Sprachphilosophen, bekannt als semantischer Internalismus.^[15] Diese Theorie wurde hauptsächlich von den Briten vertreten Empiriker wie John Locke, George Berkeley und David Hume.
2. Wahrheitsbedingte Bedeutungstheorie: Es wird festgestellt, dass die Bedeutung den Bedingungen entspricht, unter denen die Aussage wahr oder falsch ist. Diese Ansicht geht auf den deutschen Philosophen zurück Gottlob Frege, sondern wird auch mit der Arbeit mehrerer moderner Philosophen wie Alfred Tarskic und Donald Davidson.^[16][17]
3. Nutzungstheorie: die Bedeutung ist eng verwandt mit Sprechakte und bestimmte Äußerungen, und nicht die Äußerungen selbst. Dies hängt vor allem mit der späteren Philosophie des Ludwig Wittgenstein die die Idee vertreten, dass die Bedeutung eines Wortes oder einer Phrase der Gebrauch ist. Wittgenstein war sehr daran interessiert, wie Gemeinschaften als Ganzes eine Sprache verwenden.^[18] Es ist auch verbunden mit Peter Strawson, John Searlea und Robert Brandom.^[19]
4. Referenztheorie der Bedeutung: die Bedeutung eines Wortes oder Satzes ist tatsächlich das mit dem Zeichen verbundene Ding in der Welt selbst. Die Bedeutung eines Wortes entsteht also durch die Bezugnahme dieses Wortes auf einen Gegenstand in der Welt selbst. Diese Aussage ist daher unter dem Begriff bekannt Semantischer Externalismus. Davon gibt es zwei Varianten Externalismus: sozialer Externalismus und ökologischer Externalismus. Die erste Variante ist hauptsächlich mit der Arbeit von . verbunden Tyler Burge^[20], während die zweite zu finden ist unter Hilary Putnam und Saul Kripke.^[21][22] Auch hier ist es wichtig Zwillingserde Gedankenexperiment.
5. Verifikationistische Bedeutungstheorie: die Bedeutung eines Satzes ist gleich seiner Methode von Überprüfung oder Fälschung. Diese Position ist hauptsächlich mit der Wiener Kreis und ihre logischer Positivismus. Diese Theorie wurde nach der allgemeinen Akzeptanz der Duhem-Quine-Theorem von Bestätigungsholismus nach der Veröffentlichung von Quine's Zwei Dogmen des Empirismus^[23]. Aber der zeitgenössische Philosoph Michael Dummett hat seit den 1970er Jahren eine angepasste Version dieses Verifikationismus vorgeschlagen und verteidigt.In dieser Variante besteht die Bedeutung eines Satzes in der Fähigkeit des Hörers, seine (mathematische, empirische oder andere) Demonstration zu erkennen.^[24]
6. Pragmatische Bedeutungstheorie: Die Bedeutung eines Satzes wird durch die Folgen seiner Anwendung bestimmt. Dummett führt diese Theorie auf Charles Sanders Peirce und andere frühe amerikanische Pragmatiker.^[24]
7. Ganzheitliche Bedeutungstheorie: Die Bedeutung eines Wortes oder einer Phrase wird durch einen größeren Teil der Sprache selbst oder vielleicht durch die Sprache als Ganzes bestimmt. Diese Position ist verbunden mit der Arbeit von W.V.O. Quine und ist bekannt als semantischer Holismus. Ähnliche Ansichten finden Sie jedoch auch unter kontinentale Philosophen wie innerhalb der Hermeneutik, mit Wilhelm Dilthey und Hans-Georg Gadamer, und auf der anderen Seite die Semiotik und der Strukturalismus mit Ferdinand de Saussure und Jacques Lacan. Zum Beispiel argumentieren de Saussure und Lacan, dass die Bedeutung durch die anderen Elemente in der Sprache bestimmt wird. Lacan wird dies die "Kette von Signifikanten" (Chaine signifikant) zu erwähnen.^[25]

Es gibt auch andere Theorien, die sich hauptsächlich auf die Analyse nicht-linguistischer Bedeutungen konzentrieren, wie z Körpersprache.^[26]

Verweise

Theorien, die versuchen zu erklären, wie Sprache mit der Welt interagiert, sind bekannt als Referenztheorien. Eine frühe Vorstellung davon findet sich im Philosophen John Stuart Mill, der in seiner Arbeit versucht hat, die Deutung des Verhältnisses von Bedeutung und Referent zu analysieren. Er argumentierte, dass es zwar zwei Komponenten gibt (die Konnotation und der Bezeichnung) sind bei jedem Begriff Eigennamen wie Bill Clinton oder Bismarck nur eine Bezeichnung haben. Seine Theorie wird daher als direkte Referenztheorie bezeichnet.^[27]

Der britische Philosoph Bertrand Russell hat sich intensiv dem Schiedsrichterstudium gewidmet.

Bertrand Russell argumentierte in seinem späteren Werk, aufbauend auf seinem Erkenntnistheorie, dass die einzigen direkten referentiellen Ausdrücke jedoch die "logischen Eigennamen" sind (logisch Eigennamen). Diese Art von Eigennamen umfasst Begriffe wie ich, jetzt, Hier.^[28][29] Er sah diese Begriffe als Abkürzungen bestimmter Beschreibungen (abgekürzte eindeutige Beschreibungen). So ist Bertrand Russell zum Beispiel eine Abkürzung für die Beschreibung "ein britischer Philosoph, der Principia Mathematica geschrieben hat.“ Diese besonderen Beschreibungen, auf die sie sich bezieht, sind indikative Sätze (Phrasen bezeichnen), die von Russell als existentiell quantifizierte logische Konstrukte analysiert werden. Das heißt, eine solche Beschreibung besagt, dass es "mindestens ein Objekt gibt, das die Beschreibung erfüllt". Zum Beispiel gibt es mindestens eine Person, die "ein britischer Philosoph und der Principia Mathematica geschrieben hat". Diese Gegenstände haben jedoch keine Bedeutung an sich, sondern nur im weiteren Sinne Vorschlag die durch den Satz ausgedrückt wird, von dem das Objekt selbst ein Teil ist. Sie beziehen sich also nicht direkt wie logische Eigennamen.^[30]

Ein weiterer bedeutender Philosoph, der zu diesem Thema geschrieben hat, ist Frege, der selbst eine vermittelte Referenztheorie (Vermittelte Referenztheorie) verteidigt. Frege hatte zum Beispiel das Problem mit den Theorien der direkten Referenzen, dass sie nicht mit zwei Namen umgehen konnten, die sich auf dasselbe Objekt bezogen. Er argumentierte, dass daher der semantische Inhalt einer Aussage, wie eines Satzes, in zwei Teile unterteilt werden kann: sündigen (Bedeutung) und Bedeutung (Referent oder Referenz). Die Bedeutung eines Satzes ist der Gedanke, den er ausdrückt. Frege hat einen solchen Gedanken als etwas Abstraktes, Allgemeines und Objektives verstanden. Die Bedeutung der Satzteile besteht in ihrem Beitrag zu diesem Gedanken des Satzes, dessen Teil sie sind. Andererseits bestimmt die Bedeutung auch den Referenten und umfasst auch die Art und Weise, in der der angesprochene Gegenstand präsentiert wird. Der Referent ist einfach das Objekt, auf das sich die Wörter in Wirklichkeit beziehen. Die Referenzen des "Abendsterns" und des "Morgensterns" sind also die gleichen, nämlich der Planet Venus. Ihre Bedeutung ist andererseits unterschiedlich, da es sich um zwei verschiedene Arten handelt, dasselbe Objekt darzustellen. Die Bedeutung von Sätzen entspricht also dem Gedanken dahinter, der Referent hingegen bestimmt die Wahrheitswert (ob die Aussage wahr oder falsch ist).^[31] Ein weiteres Problem mit Mill ist, dass er nicht wusste, was er mit Namen anfangen sollte, die sich auf nichts bezogen. Ein Beispiel dafür ist "Pegasus ist ein fliegendes Pferd in der griechischen Mythologie". Dies scheint eine sinnvolle Aussage zu sein, aber da Pegasus sich auf nichts bezieht, muss Mill argumentieren, dass der Satz doch bedeutungslos ist.^[32]

Trotz ihrer Unterschiede können sowohl Frege als auch Russell als "Deskriptivisten" von Eigennamen angesehen werden. Diese Art des Deskriptivismus wurde jedoch später stark kritisiert von Saul Kripke, hauptsächlich in seiner Arbeit Benennung und Notwendigkeit (1980). Darin entwickelt er ein Gegenargument, das als "modales Argument" bekannt ist (das modale Argument). Jetzt nimm den Namen Aristoteles und die Beschreibung "der größte Schüler Platons", "der Begründer der Logik" und "der Lehrer Alexanders des Großen". Es versteht sich von selbst, dass Aristoteles auf alle diese Beschreibungen (und natürlich auf andere Beschreibungen von ihm) passt, aber es ist nicht unbedingt wahr, dass "wenn Aristoteles existiert, diese Beschreibungen ihm gehören". Aristoteles hätte genauso gut existieren können, ohne diese Dinge zu tun. Er hätte sich entscheiden können, Bauer zu werden, in die Politik zu gehen oder als kleines Kind gestorben zu sein. Namen hingegen sind genau das, was Kripke "starre Zeiger" nennt (starre Bezeichner). Etwas ist ein starrer Zeiger, wenn es in allen möglichen Welten, in denen dieses Ding existiert, dasselbe Objekt bezeichnet (pickt, zeigt, darauf verweist). In diesem Buch führt er auch mehrere andere Argumente gegen diese deskriptiven Theorien von Frege und Russell aus.^[22]

Sprache und Geist

Angeborener und Spracherwerb

Die Hauptthemen, die die Sprachphilosophie und die Philosophie des Geistes Beim Connecting geht es um die Frage, inwieweit bestimmte Sprachstrukturen angeboren sind und wie der Spracherwerbsprozess abläuft. Diese Themen werden auch in der Sprachpsychologie. Wichtige Fragen sind also Inwiefern ist eine Sprache angeboren? Ist der Spracherwerb eine besondere Eigenschaft des Geistes? In welcher Beziehung stehen Denken und Sprache?

Es gibt drei Hauptperspektiven auf das Problem des Spracherwerbs. Die erste Perspektive ist es Behaviorist Perspektive, die besagt, dass die gesamte Sprache durch wel . erlernt wird Konditionierung. Die zweite Perspektive ist die "Hypothesen-Testing"-Perspektive (Hypothesentestperspektive). Diese Ansicht besagt, dass ein Kind die syntaktischen Regeln und Bedeutungen von Wörtern lernt, indem es bestimmte Hypothesen postuliert und prüft, indem es seinen bereits vorhandenen Intellekt nutzt. Der letzte Blick ist es psychologischer Nativismus, die besagt, dass zumindest einige der syntaktischen Strukturen bereits angeboren und vorbestimmt sind, nämlich in bestimmten Strukturen des Gehirns.^[33][34]

der Philosoph Jerry Fodor ist ein Unterstützer der Nativismus.

Es wurden mehrere Vorschläge gemacht, um diese Gehirnstruktur über Sprache weiter zu verstehen. Das Konnektivität Ansatz betont die Idee, dass die Gedanken und der Wortschatz einer Person in einem breiteren Kontext funktionieren assoziativ Netzwerk.^[35]nativistisch Modelle hingegen besagen, dass im Gehirn bestimmte spezialisierte Strukturen vorhanden sind, die speziell an das Erlernen von Sprachen angepasst sind.^[34]Computerwissenschaftler wie Jerry Fodor wird dann argumentieren, dass es eine bestimmte Sprache und Logik des Denkens gibt, nämlich die Sprache des Denkens, und ähnliche Informationsverarbeitungssysteme, bei denen der menschliche Geist analog zu einem Computer konzipiert ist.^[36] Die Herangehensweise an die Emergenz besagt, dass Sprache und Symbolsysteme entstehen von den einfacheren biologischen Strukturen, lassen sich aber nicht auf diese selbst zurückführen. Im Gegensatz dazu stehen die Reduktionisten die behaupten, dass diese höheren mentalen Prozesse auf der Grundlage grundlegender Prozesse im Bereich der Neurophysiologie des Gehirns.^[37]

Sprache und Denken

Bezogen auf das vorherige Problem und auch eng mit dem Philosophie des Geistes die Frage ist, inwieweit die Sprache das Denken lenkt oder bestimmt und umgekehrt. Im Laufe der Zeit wurden unterschiedliche Ansichten zu dieser Beziehung formuliert, jede mit ihren eigenen Einsichten und Vorschlägen.

Das Sapir-Whorf-Hypothese besagt, dass die Sprache die Grenze setzt, inwieweit eine "linguistische Gemeinschaft" über bestimmte Themen nachdenken kann (eine Parallelhypothese findet sich im Roman Neunzehnhundertvierundachtzig von George Orwell).^[38] Mit anderen Worten, diese Hypothese besagte, dass die Sprache logischerweise Vorrang vor dem Denken hatte. Was man nicht sagen kann, kann man nicht denken. der Philosoph Michael Dummett ist ebenfalls für diesen Ansatz.^[39]

Auch die gegensätzliche These, dass das Denken (oder allgemeiner der mentale Inhalt) Vorrang vor der Sprache hat, hat seine Befürworter. Diese Position von "Wissen zuerst" findet sich beispielsweise in der Arbeit von Paul Grice^[39], aber auch bei Jerry Fodor Und sein Sprache des Denkens-Hypothese. Fodor argumentiert, dass sowohl die gesprochene als auch die geschriebene Sprache und ihre Absicht und Bedeutung, ursprünglich basierend auf einer inneren Sprache, die dem menschlichen Geist eigen ist.^[40] Ein Argument für diesen Ansatz ist die starke Ähnlichkeit in Struktur und Charakter des Denkens einerseits und der Sprache andererseits. Ook wijzen voorstanders van deze positie vaak op de moeilijkheid om uit te leggen hoe tekens en symbolen, bijvoorbeeld op een stuk papier, iets betekenisvol kunnen representeren zonder te stellen dat deze betekenis voortkomt uit de menselijke geest zelf. Een probleem waarmee deze thesis wel te kampen heeft is dat het op bepaalde punten tot een regressus ad infinitum leidt.^[40] Toch zijn er vele voorstanders van deze positie, zoals Ruth Millikan, Fred Dretske en de eerder vernoemde Fodor, die uit deze thesis hebben besloten dat het zinvoller de oorsprong van betekenis direct bij de mentale toestanden zelf te zoeken.

Een andere reeks filosofen heeft dan weer geprobeerd aan te tonen hoe taal en denken eigenlijk naast elkaar bestaan en dat het dus onmogelijk is dat men het ene zonder het andere kan verklaren. Een voorbeeld hiervan is de filosoof Donald Davidson, die in zijn essay Thought and Talk betoogt dat de notie van "overtuiging" enkel adequaat kan verklaard worden als een product van een publieke linguïstische interactie. Ook Daniel Dennett neemt een gelijkaardige "interpretationistische" houding in betreffende propositionele attitudes.^[41] Ook bepaalde inzichten in de cognitieve taalkunde, bijvoorbeeld de notie van framing bevestigen de visie dat de taal een zekere invloed heeft op het denken.^[42]

Sommige filosofen, zoals de Griekse sofist Gorgias al deed, hebben vraagtekens geplaatst bij de stelling dat het überhaupt mogelijk is om al het denken in een taal te vatten.

"[...] taal kan nooit geheel het waarneembare vertegenwoordigen, simpelweg omdat het er van verschilt, en waarnemingen worden elk begrepen door één soort organen, en taal door een andere. Dus, omdat de objecten die wij zien niet kunnen gerepresenteerd worden door een ander orgaan dan het zicht, en de verschillende zintuigen de informatie niet aan elkaar kunnen doorspelen, taal op dezelfde wijze geen informatie kan bezitten over onze waarnemingen. Daarom, als iets bestaat en het is begrijpbaar, dan is het ook onmededeelbaar.^[43]

Er zijn bepaalde studies verricht die zouden aantonen dat de taal een invloed heeft op hoe mensen oorzakelijkheid begrijpen. Voorbeelden hiervan kunnen teruggevonden worden in het werk van Lera Boroditsky. Zo zouden Engelstalige mensen geneigd zijn te zeggen dat "Jan de vaas brak" (John broke the vase), zelfs als het om een ongeluk gaat, terwijl Spanjaarden of Japanners eerder geneigd zijn te stellen dat "de vaas gebroken is". In studies verricht door Caitlin Fausey aan de Stanford-universiteit werden Engelstaligen, Spanjaarden en Japanners elk geconfronteerd met bepaalde filmpjes waarin men twee mensen ballonnen zag stukprikken, eieren breken en drank morsen. Dit deden ze soms intentioneel en soms per ongeluk. Later werd aan de testpersonen dan ook gevraagd of ze nog konden herinneren wie wat nu net gedaan had. Op deze vragen antwoorden de Engelstalige anders dan de Spanjaarden en Japanners.

Ook is het zo dat personen die de Russische taal als moedertaal hebben en daarbij dus een extra onderscheid maken tussen licht- en donkerblauw, eigen aan hun taal, beter in staat zijn om de verschillende gradaties van blauw te onderscheiden. De Pirahã, een stam in Brazilië, hanteren dan weer enkel "sommige" en "vele" als ze over aantallen spreken en spreken niet in termen van cijfers. Als gevolg hiervan zijn ze slecht in staat om exacte kwantiteiten vast te stellen.^[44]

Taal en sociale interactie

Een vaak voorkomend idee is dat taal zou worden gestuurd door sociale conventies. Het is ook rond deze stelling dat verscheidene taalfilosofen onderzoek verrichten. Vragen die hierbij aan bod komen zijn: Wat is nu net een conventie, en hoe bestuderen we het? In hoeverre zijn conventies belangrijk in het bestudreen van de taal? Een mogelijk antwoord op de eerste vraag is gegeven door de filosoof David K. Lewis, namelijk een conventie zou een "rationele en zelfonderhoudende regelmatigheid in het gedrag" (rationally self-perpetuating regularity in behavior) zijn.^[39]

Sommige taalfilosofen stellen ook de vraag in hoeverre het überhaupt nuttig is om conventies bij de studie van taal en betekenis te betrekken. Iemand als Noam Chomsky stelt bijvoorbeeld dat men de studie van de taal volledig kan baseren op wat hij noemt de "Ik-taal" (I-Language). Dit is de interne taal van een persoon zelf. Als dit het geval is, ondermijnt dit in zekere zin de zoektocht naar een verklaring van taal in termen van conventies, en deze verklaringen zouden daarbij gedegradeerd worden tot het niveau van "metasemantiek". Metasemantiek houdt zich bezig met het verklaren hoe semantische feiten tot stand komen.^[45] Voorbeelden hiervan zijn de etymologie en de stilistiek.

Ook vele op het eerste gezicht ongerelateerde vakgebieden hebben zich ingelaten met de vraag naar de rol van linguïstische conventies. Een voorbeeld hiervan is de sociologie, en meer concreet het symbolisch interactionisme, dat gebaseerd is op het inzicht dat de menselijke sociale organisatie gebaseerd is het gebruik van betekenissen.^[46] Als gevolg hiervan moet dan ook elke verklaring van enige sociale structuur aandacht schenken aan de gedeelde betekenissen die deze structuren creëren en onderhouden.

Ook het vakgebied van de retorica houdt zich bezig met de relatie tussen het sociale en de taal. Meer concreet gaat het over het specifiek gebruik van bepaalde woorden om een emotioneel effect bij de luisteraar te bekomen. Verdere relevante onderzoeksvragen binnen de retoriek zijn het onderzoeken van een fenomeen als propaganda, het gebruik en nut van schelden en pejoratieven, of om fenomenen zoals performatieve werkwoorden te bestuderen (of breder taalhandelingen).

De algemene literatuurwetenschap is een discipline die in zekere mate overlapt met de taalfilosofie. Het legt vooral de nadruk op het gebruik van verschillende methodes door lezers en critici bij het lezen van een tekst. Dit vakgebied, wat een uitgroeisel is van de studie naar het juist interpreteren van berichten, is nauw verbonden met de oude discipline van de hermeneutiek.

Taal binnen de continentale filosofie

Binnen de continentale filosofie wordt de taalfilosofie niet zozeer als een aparte discipline gezien zoals binnen de analytische filosofie. De taal is daarentegen altijd ingebed in een breder kader en is dus verbonden met andere gebieden van het denken zoals de fenomenologie, semantiek, hermeneutiek, Heideggeriaanseontologie, existentialisme, structuralisme, deconstructie en Kritische Theorie. De idee van taal wordt hier teruggevoerd naar dat van "Logos" zoals de Grieken het verstonden, als discours of dialectiek. De taal en onze concepten zijn daarnaast ook bepaald door de concrete geschiedenis en de politieke omstandigheden, of zelfs door de geschiedenis van de filosofie zelf.

Hermeneutiek

De filosoof Wilhelm Dilthey is een belangrijk vertegenwoordiger van de hermeneutiek.

De hermeneutiek, en in de interpretatietheorie in het algemeen, heeft een belangrijke rol gespeeld binnen de 20e-eeuwse continentale taalfilosofie en ontologie en begon bij het werk van Martin Heidegger. Heidegger combineerde de fenomenologie met de hermeneutiek van Wilhelm Dilthey. Heidegger was ervan overtuigd dat de taal een van de centrale concepten was van het Dasein:

"Die Sprache ist das Haus des Seins. In ihrer Behausung wohnt der Mensch. Die Denkenden und Dichtenden sind die Wächter dieser Behausung. Ihr Wachen ist das Vollbringen der Offenbarkeit des Seins, insofern sie diese durch ihr Sagen zur Sprache bringen und in der Sprache aufbewahren."^[47]

Toch geloofde Heidegger dat de taal vandaag de dag niet geschikt is om het Zijn (Sein) geheel te begrijpen. Hij bedacht dan ook zelf, bijvoorbeeld voor de verschillende nuances van Zijn, nieuwe woorden gebaseerd op het Oudgrieks en Duitse etymologische verbanden tussen woorden. Hij vermeed daarnaast ook bewust klassieke filosofische termen zoals bewustzijn, ego, mens, natuur, subject, ... en spreekt daarentegen liever over het in-de-wereld-zijn of het Dasein.

Op basis van deze nieuwe concepten construeert Heidegger zijn taalfilosofie, waarbij het spreken centraal staat. Hij was ervan overtuigd dat het spreken (praten, luisteren, stilte) de meest essentiële en pure vorm van de taal was. Heidegger betoogt dat schrijven enkel een supplement van het spreken is, onder andere omdat zelfs de lezer wanneer hij leest eigenlijk in zichzelf spreekt. Centraal staat ook de idee dat de taal voorafgaat aan het menselijke spreken. Concreet wil dit zeggen dat wanneer iemand "geworpen" wordt in deze wereld, zijn bestaan al reeds gekenmerkt wordt door een zekere vorm van "voorverstaan" van de wereld. Het is echter pas nadat men de dingen benoemt, dat men toegang krijgt tot het Dasein en in-de-wereld-zijn.

Hans-Georg Gadamer werkte deze ideeën van Heidegger verder uit en ontwikkelde zo een gehele hermeneutische ontologie. In Wahrheit und Methode (1960) beschrijft Gadamer de taal als "het medium waarbinnen het fundamentele verstaan en overeenkomen tussen twee personen plaatsvindt."^[48] Daarnaast beweert Gadamer ook dat de wereld taalmatig wordt geconstitueerd, en dus niet zonder de taal kan bestaan. Monumenten en standbeelden, bijvoorbeeld, kunnen niets overbrengen zonder daarbij de hulp van de taal in te roepen. Elke taal zou ook volgens Gadamer een geheel eigen wereldbeeld creëren omdat de taalmatige natuur van de wereld elk individu net bevrijdt van een soort objectieve en afstandelijke wereld.

De Franse denker Paul Ricœur verbindt dan weer de hermeneutiek met de oorspronkelijke Griekse betekenis van de term, namelijk het ontdekken van verborgen betekenissen in de dubbelzinnige termen (of "symbolen") van de alledaagse taal. Andere filosofen binnen deze traditie zijn onder anderen Luigi Pareyson en Jacques Derrida.^[49]

Semiotiek

De semiotiek is de studie van het wezenlijke karakter, het tot stand komen en het gebruik van tekens en tekensystemen. Hierbinnen wordt de menselijke taal (zowel de natuurlijke als de kunstmatige varianten) begrepen als slechts een van de vele wegen waarop de mensen (of andere bewuste wezens) kunnen communiceren. Het laat de mens toe de externe wereld efficiënt te manipuleren om zo betekenis voor zichzelf te creëren en deze ook over te dragen naar anderen. Elk object, elke persoon, elke gebeurtenis en elke kracht communiceert of betekent voortdurend. Het rinkelen van een telefoon bijvoorbeeld, is de telefoon. De rook die ik aan de horizon zie is het teken dat er vuur is. De rook betekent dus. De dingen in de wereld, volgens deze benadering, lijken "gelabeld" te zijn in functie van de mens opdat hij ze kan interpreteren. Alles heeft dan ook betekenis. Echte communicatie, waaronder ook de menselijke taal valt, vereist wel iemand die de boodschap of de tekst overbrengt (de "zender") via een bepaald medium naar iemand anders (de "ontvanger"). De semioticus Roland Barthes beschrijft de taal in zijn breder geheel als volgt:

"Men versta dus voortaan onder taal, uiting, spraak iedere betekenende eenheid of samenhang, hetzij verbaal, hetzij visueel: een foto zal voor ons evenzeer spraak zijn als een krantenartikel; zelfs voorwerpen kunnen tot spraak worden als zij iets betekenen. Deze indelingswijze van de taal wordt trouwens gerechtvaardigd door de geschiedenis van het schrift: lang voor de uitvinding van ons alfabet dienden voorwerpen, als Inca-kipoe, of tekeningen, als de pictogrammen, als gebruikelijke spraak."^[50]

Taal wordt hierbij louter beschouwd en bestudeerd als een van de vele vormen van communicatie. Belangrijke vertegenwoordigers van deze benadering zijn Roman Jakobson, Charles Sanders Peirce, Ferdinand de Saussure en Claude Lévi-Strauss. Moderne vertegenwoordigers zijn dan weer Umberto Eco, Algirdas Greimas, Louis Hjelmslev en Tullio De Mauro.^[49]

Voornaamste problemen in de taalfilosofie

Vaagheid

Een belangrijk probleem dat de taalfilosofie en de logica heeft beziggehouden is het probleem van de vaagheid van woorden. Voornamelijk gaat het hier om het bestaan van bepaalde randgevallen waarbij het praktisch onmogelijk is te zeggen of men een bepaald predicaat wel of niet aan iets kan toeschrijven. Klassieke voorbeelden zijn "groot zijn" en "kaal zijn", waar het dus niet duidelijk is bij bepaalde gevallen of men deze personenen dan wel groot of niet groot moet noemen. Het gaat hier dus om de paradox van de hoop: als je een zandkorreltje neemt is het overduidelijk dat het geen "hoop zand" is, noch als je twee of drie zandkorreltjes neemt. Het is echter niet duidelijk wanneer men wel effectief kan spreken van een "hoop zand". Bepaalde filosofen hebben dit proberen op te lossen door beroep te doen op Fuzzy logic.^[51]

Universaliaprobleem

Zie voor het middeleeuws debat de universaliënstrijd

Een ander groot probleem is het statuut van universalia, een probleem dat al teruggaat tot in de middeleeuwen, en zelfs al terug te vinden is bij Plato.^[8] Het gaat hier om de vraag of algemene termen zoals "kleur", "de mens" of "de rechtvaardigheid" werkelijk op een bepaalde manier bestaan. Realisten stellen dat er inderdaad zulke abstracte universalia bestaan, terwijl nominalisten net zullen stellen dat er enkel de particuliere gevallen bestaan ("groen, rood", "persoon X, persoon Y" of "de rechtvaardigheid in daad X of daad Y"), en dat de universele termen slechts namen zijn in de menselijke geest.

Dit kan verduidelijkt worden als we de propositie "Socrates is een mens" beschouwen:

• Realisme: er is een vaste connectie tussen "Socrates" en "mens" en het is een connectie tussen twee abstracte entiteiten. Er is werkelijk een entiteit "mens" genaamd, die bestaat. Deze entiteit staat dan in verband of bevat "Socrates".
• Nominalisme: de connectie tussen "Socrates" en "mens" is een connectie tussen een particuliere entiteit "Socrates" en een vaste verzameling van particuliere dingen, namelijk "mensen". Zeggen dat "Socrates is een mens" is zeggen dat Socrates deel uitmaakt van de verzameling van "mensen". Een andere benadering is dat men "mens" als een eigenschap van de entiteit "Socrates" beschouwt.
• matig realisme: er is ook een derde weg, die men terugvindt bij Aristoteles en Thomas van Aquino. Hier wordt "mens" opgevat als verwijzend naar een essentie of vorm dat daadwerkelijk ook aanwezig is in Socrates, maar ook in elke andere mens, maar "de mens" op zich bestaat niet als een onafhankelijk of onderscheiden entiteit.

Aard van de taal

Een belangrijke, maar complexe vraag binnen de taalfilosofie is ook de vraag naar de betekenis en de inhoud van het woord "taal" zelf. Deze vraag valt uiteen in twee deelvragen:

1. Wat is een "taal" in het algemeen beschouwd?
2. Wat maakt een taal tot een particuliere, individuele taal?

De meeste semiotici stellen dat een taal gedefinieerd kan worden als een loutere manipulatie en gebruik van symbolen om zo de aandacht te trekken naar de betekenisvolle inhoud. Als dit waar is zou dit kunnen betekenen dat niet enkel mensen een taal bezitten.^[49] Daartegenover staat dan wel iemand als Noam Chomsky die vooral de rol van de syntaxis benadrukt als essentieel voor elke taal.^[52]

Een meer complexe vraag is die naar wat een particuliere taal onderscheidt van alle andere talen. Wat maakt bijvoorbeeld het "Nederlands" tot het Nederlands? Wat is net het verschil tussen Spaans en Frans? De eerder vermelde Chomsky wijst hier op het feit dat, wil men dit ontdekken, men moet beginnen met het onderzoek naar de interne taal van de mens, ook wel I-languages genoemd. Deze interne taal zou dan gebaseerd zijn op bepaalde principes waaruit iets als de grammatica van elke taal zou voortvloeien. Hij plaatst deze benadering tegenover de E-languages, waarbij men een taal probeert te verklaren vanuit het specifiek gebruik binnen een bepaalde gemeenschap van sprekers.

De filosoof Gottlob Frege stelde dat de logica een belangrijke rol kon spelen in de analyse van de taal.

Formele versus informele benaderingen

Een ander probleem dat de taalfilosofen in twee kampen heeft verdeeld is de vraag in hoeverre de formele logica iets te zeggen heeft over en gebruikt mag worden voor de analyse van de natuurlijke of alledaagse taal. Filosofen die (redelijk) positief stonden tegenover het gebruik van formele logica waren onder anderen Rudolf Carnap, Donald Davidson, Gottlob Frege, Richard Montague en Alfred Tarski.^[53]

Een de andere kant staat dan weer de ordinary language philosophy dat vooral prominent was in de jaren 50 en 60. Filosofen als John Austin, Gilbert Ryle en Peter Strawson legden vooral de nadruk op de alledaagse taal als studieobject, waarbij men dan niet moest kijken naar de formele waarheidsvoorwaarden van de zinnen en de referenten van de termen. Deze stroming geloofde dat men de sociale en praktische dimensies van de taal niet kan vatten via het formaliseren van de taal en het gebruik van logica. Logica en taal worden hier opgevat als twee geheel verschillende dingen. Wat hier centraal staat zijn niet de uitspraken zelf, maar net wat de mensen ermee doen en hoe ze ze gebruiken.

Iemand als Austin zal dan ook een theorie omtrent taaldaden uiteen te zetten, waarin hij beschrijft hoe wij bepaalde dingen kunnen doen met de taal (zoals een suggestie, bevel, overtuiging, bedreiging, ... uiten) naargelang de situatie waarin het gebruikt wordt.^[54] Strawson stelt dan weer dat bepaalde typische logische elementen zoals ${displaystyle land }$, ${displaystyle lor }$ en ${displaystyle ightarrow }$ de betekenis van hun tegenhanger in de alledaagse taal ("en", "of" en "als-dan") niet kunnen vatten.^[55] Een bekend criticus van de ordinary language philosophy was de filosoof en antropoloog Ernest Gellner, voornamelijk in zijn boek Words and Things (1959). Hoewel deze ordinary language philosophy ongeveer uitgestorven is, is haar invloed wel cruciaal geweest in de taalfilosofie, en voornamelijk in de studie van de pragmatiek. Veel van hun ideeën komen ook terug bij hedendaagse filosofen als Kent Bach, Robert Brandom, Paul Horwich en Stephen Neale.^[19]

Vertalen en interpreteren

De noties van vertaling en interpretatie zijn twee andere problematische concepten binnen de taalfilosofie. Iemand als W.V.O. Quine zal bijvoorbeeld stellen dat er een zekere onbepaaldheid van betekenis en referent bestaat door de onmogelijk van een vaste vertaling en interpretatie.^[56] Quine stelt een gedachte-experiment voor waarin we zouden geconfronteerd worden met een volledig onbekende primitieve stam met een eigen taal die we geheel niet begrijpen.

Wil men de woorden begrijpen die deze mensen gebruiken, kan men dit proberen via observatie van de situaties waarin deze woorden worden gebruikt. Quine stelt echter dat zelfs dan er nog altijd een zekere onbepaaldheid zit in wat de woorden nu exact betekenen omdat er altijd meerdere opties openblijven. Als bijvoorbeeld, een spreker van deze taal, wanneer hij een konijn ziet het woord "gavagai" uitspreekt, is het niet duidelijk of hij nu verwijst naar het hele konijn, zijn staart of een ander deel ervan. Voor Quine schuilt betekenis niet in een woord of in een zin, maar het komt net tot stand vanuit een groter geheel, of zelfs vanuit de taal in zijn geheel. Deze positie staat ook gekend onder de naam semantisch holisme. De filosoof Donald Davidson is verder op deze problematiek ingegaan.^[17]

Taalfilosofen

Externe links

• (en) Philosophy of Language in Internet Encyclopedia of Philosophy.