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Moheyan | ||||
| Tibetisch | ཧྭ་ ཤང་ མ་ ཧཱ་ ཡཱ་ ན | |||
| Wylie | hwa shang ma hā yā na | |||
| Traditionelles Chinesisch | 摩訶衍 | |||
| Vereinfachtes Chinesisch | 摩诃衍 | |||
| Hanyu pinyin | Heshang Mohēyǎn | |||
| Andere Namen | Mahayana Mohoyen | |||
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Hoshang Moheyan war Chinesischlehrer Chan Buddhismus in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhundert. Moheyan predigte hauptsächlich in Dunhuang, das Zentrum für chinesischen Buddhismus, gegründet um 780 war ein Teil von Tibetisches Reich.
In der klassischen tibetischen Geschichtsschreibung ist er der Vertreter jener Strömung in der Debatte, die in dieser Geschichtsschreibung als Rat von Lhasa.
Hintergrund
Nach der Initiierung von Samye, das erste buddhistische Kloster in Tibet, in 779 Vertreter mehrerer buddhistischer Strömungen waren dort anwesend. Jeder dieser Strömungen gewann eine Anhängerschaft bei Gericht und in der Elite des Landes. Am Ende der König Trisong Detsen (742-ca.800) beschlossen, eine Debatte zu führen. In diesem Fall ist ein Schüler von Shantarakshita, Kamalashila, hatte eine Debatte mit Moheyan.
Moheyan verteidigte die Ansicht, dass Erleuchtung im Prinzip augenblicklich erfolgen könne. Kamalashila, aus dem Madhyamaka-Tradition von dem Mahayana verteidigte die traditionellere Ansicht, dass Erleuchtung nur das Ergebnis von Gradualismus und Abhängigkeit vom Erwerb von Wissen, Verständnis und Verdienst sein kann.
Der König hätte Kamalashila als Sieger der Debatte bestimmt. Moheyan wurde verboten und der Chan-Buddhismus würde aus dem Land verschwinden. In dieser Tradition bedeutet dies, dass in Tibet eine endgültige Entscheidung für einen aus Indien stammenden Buddhismus getroffen wurde.
Gegensätze
Befürworter des eher graduellen Weges hatten ein Problem mit Chan, weil dieser ihrer Ansicht nach die Essenz des Buddhismus leugnete, nämlich dass das Streben nach Tugend und vor allem das Tun guter Taten zur Erleuchtung führten. Chan leugnete ihrer Ansicht nach die Essenz und den Unterschied zwischen richtig und falsch im Handeln. Chan-Lehrer bezeichneten die Dualität zwischen Tugendhaftem und Untugendhaftem sowie jede Form der Textanalyse als einen der Aspekte, die das Erlangen wahrer Weisheit behinderten.
Eine Aussage, die Moheyan zugeschrieben wird, ist, dass es es ist egal, ob eine Wolke weiß oder schwarz ist, denn sie sind beidesdas Sonnenlicht blockieren .
In der späteren tibetischen Geschichtsschreibung ab dem 12. Jahrhundert wurde Moheyan zum Symbol für Irrtum. Moheyans mutmaßliche Niederlage während der Debatte wurde vor allem von den Gelug-Tradition polemisch gegen bestimmte tibetische Lehren verwendet, wie z Dzogchen, entstanden innerhalb der Nyingma-Tradition. Damals waren die indischen Wurzeln der Tibetischer Buddhismus bereits entscheidend für die Glaubwürdigkeit jeder Tradition. Die Betonung der Ähnlichkeiten zwischen dem Dzogchen und dem Chan könnte Zweifel an der Authentizität der Nyingma-Texte aufkommen lassen.
Tibetologische Forschung

Es gibt viele Dokumente in der Manuskripte von Dunhuang fand den Umgang mit dem Chan-Buddhismus. Daraus wird deutlich, dass es auch innerhalb von Chan mehrere Strömungen und Ansichten gab. Eines dieser Dokumente (IOL Tib J 709/4) argumentiert, dass Chan viele verschiedene Methoden hat. So wie Ärzte die Krankheiten mit unterschiedlichen Methoden bekämpfen, bleibt die (medizinische) Wissenschaft dieselbe science.
Ein chinesisches Manuskript aus Dunhuang (Pelliot chinois 4646) endet mit einem Zitat, das Trisong Detsen zugeschrieben wird. Die von Moheyan gelehrte Chan-Lehre ist eine völlig gerechtfertigte Entwicklung und basiert auf dem Text der Sutras; es ist ohne fehler. Von nun an dürfen es sowohl Mönche als auch Laien nach diesem Edikt praktizieren.
Die meisten Tibetologen gehen davon aus, dass eine gleichzeitige mündliche Konfrontation der Positionen während der Debatte mit Kamalashila unwahrscheinlich ist. Die meisten Ansichten basieren auf einem schriftlichen Meinungsaustausch oder einer eher rituellen Darbietung, die höflich endet.
Moheyan hat sich im Meinungsaustausch wohl eher gemäßigt verhalten.
In Dunhuang wurden Dokumente gefunden, die eine Reihe von Aussagen enthalten, die Moheyan zugeschrieben werden. Darin wird deutlich, dass er Methoden wie das Studium der Sutras, das Verfolgen tugendhafter Handlungen für geeignet hielt für diejenigen, die die Wahrheit nicht direkt von sich selbst erreichen konnten. Nur für Personen, die die Wahrheit direkt durch Meditation erlangten, war die radikalere Chan-Ansicht die richtige, eine Ansicht, die späteren tibetischen Lehrern wie longchenpa (1308 - 1364 )
Die klassische tibetische Geschichtsschreibung evoziert einen Widerspruch zwischen dem aus China stammenden Buddhismus und dem aus Indien. Das ist historisch falsch. Moheyan war sicherlich nicht allgemein repräsentativ für den chinesischen Buddhismus. Es gab zu dieser Zeit auch indische Lehrer in Tibet, die tantrische Formen des Buddhismus mit einer viel weniger konventionellen Moral predigten als Moheyan.
Auch Moheyan wurde nicht verboten, wie die klassische tibetische Geschichtsschreibung berichtet. Er kehrte zurück zu DunhuangAus anderen dort gefundenen Dokumenten geht klar hervor, dass er in der letzten Zeit seines Lebens dort eine tragende Säule der tibetischen Militärverwaltung der Region war.
Der Chan-Buddhismus ist nach der Debatte sicherlich nicht verschwunden, sondern blieb in Tibet bis weit ins 10. Jahrhundert präsent.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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