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Dzogchen, ebenfalls Atiyoga erwähnt ist die wichtigste der neun Yana-Systeme (Fahrzeug, Weg, Straße, Anweisung) der nyingma schule in dem Tibetischer Buddhismus. Der Name ist ein Kofferwort von „Dzogpa Chenpo“ („Große Vollkommenheit“). Im Westen wird es oft mit dem letzteren Namen bezeichnet. Die Ansicht im Dzogchen ist, dass Erleuchtung nicht außerhalb einer Person selbst gesucht werden muss, sondern unmittelbar in der reinen, ursprünglichen Natur des Geistes, des Bewusstseins, präsent sein kann.
Auch der Kassenbon, die Form des Buddhismus, die neben den Traditionen innerhalb der . entstanden ist und von diesen unterschieden werden muss Tibetischer Buddhismus, es wissen Fahrzeug der "Großen Vollkommenheit".
Die Aufteilung in neun Fahrzeuge
Das Nyingma unterscheidet eine Einteilung in neun Fahrzeuge, Wege. Grundlage dafür ist eine frühere Trennung von Indien, um die Anweisungen des historischen Buddhas zu systematisieren. Das war ursprünglich eine Dreiteilung Fahrzeuge, bestehend aus rāvakas, pratyekabuddhas und Bodhisattvas. Durch das Nyingma wurden drei Fahrzeuge des äußeren Yoga (nach außen gerichtet) und drei Fahrzeuge des inneren Yoga (nach innen gerichtet) hinzugefügt. Die Träger des inneren Yoga sind Mahāyoga, Anuyoga und Atiyoga. Dzogchen steht an der Spitze dieses Systems. Der Unterschied liegt in der bereits erworbenen oder nicht erlangten Einsicht des Weisungsempfängers. Jede niedrigere Unterrichtsform wird in der höheren Form wiederholt.
In der klassischen Tradition wurde Dzogchen als Teil des Atiyoga angesehen. In der gegenwärtigen Tradition fallen diese beiden Konzepte zusammen.
Wesen
Im Dzogchen, dem Geist, wird das Bewusstsein als das ursprüngliche Konzept beschrieben, eine Präsenz, die schon immer da war. Es zeichnet sich durch Qualitäten wie zum Beispiel Spontaneität, Klarheit, völlige Freiheit, ursprüngliche Reinheit und Wahrhaftigkeit und intrinsisches Bewusstsein aus. Die wahre Natur des Geistes, das Bewusstsein, ist durch logische Analyse nicht zugänglich. Der Geist erschafft die Erscheinungen in der Welt, dem Ort des menschlichen Leidens. Alle diese Erscheinungen gelten jedoch als illusorisch. Der unwissende Geist geht jedoch davon aus, dass seine Schöpfungen (die Erscheinungen) in Wirklichkeit existieren und ist sich seiner wahren Natur der ursprünglichen Reinheit und Wahrhaftigkeit nicht bewusst. Die Technik des Eindringens in die ursprüngliche Wahrhaftigkeit besteht darin, die richtigen Aktivitäten zu unternehmen, die darauf abzielen, einige Hindernisse zu beseitigen. Danach wird der Geist, das Bewusstsein in der Lage sein, alle falschen Gedanken und Erfahrungen zu beseitigen und seine eigene wahre Natur zu erkennen.
Umstrittene Authentizität
Die Nyingma sind einzigartig innerhalb der Traditionen des tibetischen Buddhismus, da sie ihr literarisches und kulturelles Erbe sowie ihre Lehren auf Anweisungen gründen, von denen sie glauben, dass sie bereits während der Zeit des Tibetisches Reich wurden im achten und frühen neunten Jahrhundert aus Indien nach Tibet eingeführt. In der Nyimgma-Tradition bezieht sich ein großer Teil dieser Texte und insbesondere auf Dzogchen bezogene Texte auf Samantabhadra. In den meisten buddhistischen Konfessionen ist Samantabhadra a Bodhisattva. In der Nyingma-Tradition gilt Samantabhadra als einer der Adi-Buddhas, einer der Ur-Buddhas, der ursprünglich Sanskrit wird durch den Begriff . angezeigt Dharmakaya.
Schon früh nach dem Erscheinen der ersten Texte des Dzogchen wurde das Nyingma im historischen Tibet mit der Ansicht anderer konfrontiert, dass diese Texte nicht authentisch sind. Dies bedeutete, dass diese Texte nicht aus Indien stammten. Im frühen 11. Jahrhundert war Podrang Zhiwa Ö, ein Mönch aus Westtibet, einer der ersten, der den indischen Ursprung des Dzogchen für unmöglich hielt.
Die Frage der Authentizität der Texte war und ist für das Nyingma sehr sensibel. Die indischen Wurzeln der Tibetischer Buddhismus sind entscheidend für die Glaubwürdigkeit jeder Tradition. Die Nyimgma haben sich dieser Anschuldigung immer entschieden widersetzt. Die Entstehung des Nyingma als eigenständige Tradition ist größtenteils auf diesen Widerstand zurückzuführen.
Viele Geschichten wurden von Nyingma geschrieben, die die Authentizität ihrer Texte beweisen sollen. Der Übersetzer spielt in diesen Geschichten sprach spe vairocana ab der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts eine wichtige Rolle. Das Vairo 'dra'brag ist ein Text mit vielen hagiographischen Elementen über Vairocana, aber die Geschichte handelt von der Entstehung und Verbreitung des Dzogchen.
In der Geschichte wird Vaiarocana vom König entführt Trisong Detsen (742-ca. 800) wurde nach Indien geschickt, um die Texte vom Dzogchen zu bekommen. Nach vielen Abenteuern schafft es Vairocana es endlich nach Tibet zu bringen. Im Text des Dokuments werden 23 Personen genannt, die für die Verteilung verantwortlich gewesen wären. Über einige von ihnen ist im sachlichen und historischen Sinne nichts bekannt. Für einige von ihnen ist offensichtlich, dass sie mit der Verbreitung des Dzogchen nie etwas zu tun haben können. Die Liste enthält beispielsweise die Namen nagarjuna und Buddhagupta für. Der Name dieser illustren Persönlichkeiten auf der Liste soll der vermeintlichen Authentizität und Glaubwürdigkeit der Dzogchen-Texte zu einer Zeit, als diese Authentizität im historischen Tibet bereits heftig umstritten war, mehr Gewicht verleihen.
Historischer Zusammenhang
Das erste Mal, dass das Wort Dzogchen in der Literatur vorkommt, ist im Guhyagarbha-Tantra, ein Text, von dem angenommen wird, dass er bereits im 8. Jahrhundert in Indien in Umlauf war. Der Begriff wird dann im Zusammenhang mit der Erkenntnisgewinnung während der Ausübung sexueller Yogatechniken verwendet. Die Forschung weist jedoch darauf hin, dass dieses Tantra bei der Entwicklung der ersten Vorstellungen über Dzogchen in Tibet kaum eine Bedeutung hatte.
Der Ursprung des Dzogchen in Tibet war auch Gegenstand intensiver Debatten auf diesem Gebiet. Inzwischen herrscht jedoch unter zeitgenössischen Experten die Meinung vor, dass die indischen Wurzeln des Dzogchen, wenn nicht gar nicht vorhanden, sehr bescheiden sind.
Der Ursprung des Dzogchen wird in der Zeit zwischen dem Fall des Tibetisches Reich Mitte des neunten Jahrhunderts und die zweite Einführung des Buddhismus in Tibet ab dem Ende des zehnten Jahrhunderts. Während dieser Zeit verschwand der Buddhismus in seiner organisierten und klösterlichen Form aus Zentraltibet. Der Buddhismus verschwindet jedoch nicht vollständig. Es wird hauptsächlich in tantrischer Form von ngagpas, einer Art Laienpriester, am Leben erhalten, aus denen später die Nyingma-Tradition hervorgehen wird. Auf der Ebene der Dorfgemeinschaften sorgten sie durch Wahrsagerei, medizinische Praktiken und das Verständnis mit den Göttern für den täglichen Bedarf.
Einige Familienclans der ngagpas, von denen die Zur am bekanntesten sind, kombinierten ihre rituellen Techniken mit einer philosophischen Konzeption mit einer oft sehr unkonventionellen Moral, die auf meditativen Erfahrungen basiert. Dies führte zu Texten, von denen die ältesten unter dem Manuskripte von Dunhuang. Einer davon ist Der Kuckuck des Bewusstseins , ein Text aus dem zehnten Jahrhundert. Wie andere ältere Dzogchen-Texte sind dies kurze Anweisungen
- Die verschiedenen Erscheinungen sind nicht dualer Natur
- ohne eine Wirkung zu haben.
- Der Weg aller Dinge kennt keine Konzeptualisierung
- manifestiert sich aber in unterschiedlichen Formen: Sie sind alle gut.
- Weil alles schon erledigt ist, gib die Krankheit auf, die ganze Zeit zu suchen
- Und bleib, wo du bist, ohne dich anzustrengen
Diese Art von Texten blieben während dieser Zeit ein Rahmen für Meditation und Studium und basieren auf der Ansicht, dass Erleuchtung nicht außerhalb der Person selbst zu finden ist, sondern unmittelbar im eigenen wahren und reinen natürlichen Geist präsent ist.
Die Entwicklung von Dzogchen/atiyoga zu einem separaten Vehikel
Zeitgenössische Ansichten auf diesem Gebiet bedeuten, dass Dzogchen zum ersten Mal in Tibet als eine Form von . praktiziert wurde Gottheiten-Yoga (Visualisiert einen Buddha und rezitiert sein Mantra). Im neunten und zehnten Jahrhundert wurde Dzogchen zu einem Weg, Gottheiten-Yoga in Bezug auf Nichtkonzeptualität, Nicht-Dualität und die unmittelbare Präsenz des Zustands der Erleuchtung zu kontextualisieren.
In Texten aus dem neunten Jahrhundert wird Atiyoga noch immer klar als Weg des Gottheiten-Yoga gesehen.
- Im ultimativen Gottheiten-Yoga wird kein Subjekt oder Objekt wahrgenommen
- Da es keine Anstrengung oder Anstrengung gibt, ist dies auch die höchste Form des Gottheiten-Yoga.
- Dies ist eine Erklärung des Weisen des Atiyoga.
In Texten des 10. Jahrhunderts wird Anuyoga und Atiyoga weiterhin als eine Form des Mahayoga, des ersten der drei inneren Yogas, dargestellt. Es gibt keine zuverlässigen Quellen vor dem 11. Jahrhundert, die Atiyoga/Dzogchen wirklich als separates und unterscheidbares Vehikel darstellen.Erst nach dieser Zeit wurde Dzogchen mehr als eine Praxis für Gottheiten-Yoga.
Jahrhunderte später wurde die Idee von Dzogchen/atiyoga als separates Vehikel in Tibet jedoch als umstritten angesehen. Im dreizehnten Jahrhundert schrieb Sakya Pandita
- Wenn man die Tradition gut versteht
- dann auch die Position zu atiyoga
- dass es Weisheit ist und kein Vehikel
Angebliche Beziehung zum chinesischen Chan-Buddhismus
Bis in dieses Jahrhundert gab es in der wissenschaftlichen Gemeinschaft eine Debatte über den angeblichen Einfluss der Chinesen Chan-Buddhismus über die Entwicklung des Dzogchen. Chan hatte auch unkonventionelle Moralvorstellungen. Chan-Lehrer bezeichneten die Dualität zwischen Tugendhaftem und Untugendhaftem sowie jede Form der Textanalyse als einen der Aspekte, die das Erlangen wahrer Weisheit verhinderten. Chan vertrat auch die Ansicht, dass Erleuchtung augenblicklich erfolgen könnte.
Während der Regierungszeit des Königs Trisong Detsen von dem Tibetisches Reich In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts hatte der Chan-Buddhismus eine beträchtliche Anhängerschaft am Hof. In der klassischen tibetischen Geschichtsschreibung, wie sie insbesondere im Wille von Ba, fand eine Debatte statt, die sogenannte Rat von Lhasa. Diese Debatte wurde zwischen Vertretern des Chan und denen der traditionelleren geführt Madhyamaka-Tradition von dem Mahayana mit der Ansicht, dass Erleuchtung nur das Ergebnis von Schrittweise und Abhängigkeit vom Erwerb von Wissen, Einsicht und Verdienst sein kann. Chans Position wurde verteidigt von Moheyan. Die traditionellere Ansicht von Kamalashila. In dieser Geschichtsschreibung hätte der König Kamalashila als Sieger der Debatte bezeichnet. Moheyan wurde verboten und der Chan-Buddhismus würde aus dem Land verschwinden.
Tatsächlich blieb der Chan-Buddhismus bis ins 11. Jahrhundert im tibetischen Kulturraum. In der späteren tibetischen Geschichtsschreibung ab dem 12. Jahrhundert wurde Moheyan zum Symbol für Irrtum. Die vermeintliche Niederlage von Moheyan während der Debatte wurde auch polemisch gegen die Lehren der unmittelbaren Erleuchtung aus dem Dzogchen verwendet. Die Betonung von Ähnlichkeiten zwischen Dzogchen und Chan könnte weitere Zweifel an der Authentizität der Texte aufkommen lassen.
Die zeitgenössische Ansicht auf diesem Gebiet ist, dass Texte von Dzogchen und Chan eine gewisse Ähnlichkeit zu haben scheinen, aber dies allein beweist noch nichts über den Einfluss. Chan und Dzogchen haben ihren Ursprung in sehr unterschiedlichen Umgebungen. Die zeitgenössische Sichtweise beruht eher auf einer eher zufälligen Konvergenz und spricht allenfalls von einem nur beiläufigen und marginalen Einfluss.
Die Entwicklung des Dzogchen bis zum 14. Jahrhundert
Insbesondere die Zunahme der Texte des Dzogchen ab dem 11. Jahrhundert erforderte die Anwendung einer bestimmten Struktur, um sie zu ordnen. Daher wurde in drei Kategorien unterschieden. Gedankenserie (sems sde), Weltraumserie (klong sde) und Instruktionsserien (Mann ngag sde). Der Unterschied lag in einer anderen Herangehensweise an die wahre Natur des Geistes. Der Ansatz der Instruction Series war der direkteste.
Im Rahmen der Instruction Series entwickelte das Dzogchen einen komplexen Satz neuer und proprietärer Meditationstechniken. Dieser Ansatz würde schließlich die anderen beiden verdrängen und ab dem 18. Jahrhundert die einzige praktizierte Form der Großen Vollkommenheit werden.
Die Entwicklung des späteren Erfolgs der Instruction Series ist weitgehend auf das Aufkommen einer Literatursammlung namens Seminal Heart (schnüffelnd). Der älteste Text dieser Sammlung ist der Siebzehn Tantras. Zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert konnte die Literatur des Samenherzens noch keine herausragende Stellung einnehmen. Das würde sich mit der Arbeit von zwei Leuten ändern, dem terton Pema Ledraktsal (1291-1315?) und longchenpa (1308-1363). Die erste brachte die erste vollständige Sammlung von Seminal Heart-Texten zusammen, den Kandro Nyingtig. Das wurde von Longchenpa vervollständigt. Er brachte den Kandro Nyingtig mit selbst geschriebenen Werken zusammen. Aus dem Bündel dieser Sammlungen wurde schließlich das Nyingtig Yabzhi, das Werk, das alle Lehren und Meditationstechniken des Samenherzens beinhaltet.
Es war Longchenpas Ehrgeiz, die Große Vollkommenheit von mehreren Traditionen der Tibetischer Buddhismus als nur die nyingma. Dabei gab es zwei Schwierigkeiten.
Der erste war der schon umfangreiche Begriff Literatur des nyingmas. Ab dem Ende des 10. Jahrhunderts hatte die zweite Verbreitung des Buddhismus in Tibet begonnen. Aus dieser Zeit reisten viele tibetische Lamas nach Indien für Bildung, aber vor allem, um in Tibet noch unbekannte buddhistische Texte zu entdecken und Sanskrit übersetzen. Beispiele dafür sind Marpa und gampopa. Ihre Aktivitäten führten später zur Etablierung neuer organisierter Traditionen innerhalb der Tibetischer Buddhismus, wie kadam, sakya und viele Varianten innerhalb der Kagyü-Schule. Infolgedessen reichte die Beherrschung der richtigen Rituale und Selbsterkenntnis nicht mehr aus, um Lama einen ausreichenden Status zu erhalten. Für das Lama und die neue Bewegung, die er vertrat, war es wichtig, direkten Zugang zu haben Indien Quellentexte.
Die beiden älteren religiösen Bewegungen in Tibet, die nyingma und Kassenbon, musste daher eine Methode finden, um gleichzeitig einige der neuen Einflüsse zu integrieren und gleichzeitig ihre eigene, viel ältere Tradition zu bewahren. Ab der Mitte des 11. Jahrhunderts forderten sie zunehmend neue Offenbarungen, Terma, in Form von "wiederentdeckten" Texten, die früher verborgen gewesen wären.
Diese Texte waren oft sehr heterogen. Longchenpa hat diese Texte in einer Reihe anderer Werke möglichst kohärent und systematisch zusammengeführt und versucht, sie in einen seiner Meinung nach richtigen Kontext zu stellen. Indem man sich in dieser Systematisierung der Texte auf das indische Erbe allgemeiner bezieht, wie z madhyamaka und Yogacara und aus den Interpretationen von Tantras aus anderen Traditionen versuchte er, das Dzogchen in der tibetisch-buddhistischen Welt dieser Zeit durchzusetzen. Die Botschaft lautete tatsächlich, dass die Große Vollkommenheit die wichtigste Methode des Buddhismus sei, nicht nur für die Nyingma, sondern für alle tibetischen Traditionen.
Die zweite Schwierigkeit lag in dem anhaltenden Konflikt in Tibet zwischen den Befürwortern des allmählichen Weges des Verstehens und des unmittelbaren Weges, wie dem des Dzogchen. In der Zeit von Longchenpa wurde die Lehre des Dzogchen aus diesem Grund noch heftig angegriffen. Dzogchen wurde in diesem Zusammenhang als eine Form des Nihilismus angesehen. Longchenpa war der erste Autor des Dzogchen, der versuchte, diesen Konflikt zu kanalisieren. Er brachte zum Ausdruck, dass Menschen unterschiedliche und ungleiche Fähigkeiten haben und dass auf dieser Grundlage der Weg zu Einsicht und Erleuchtung nicht für alle gleich sein muss.
Spätere Entwicklung
Longchenpas Werk erlangte in den Jahrhunderten nach seinem Tod in Tibet nicht die Autorität, auf die er wahrscheinlich gehofft hatte. Das hatte auch damit zu tun, dass es in den Jahrhunderten danach keinen Autor aus dieser Tradition mit einem auch nur annähernd vergleichbaren Format gab. Im frühen 18. Jahrhundert war die Literatur des Samenherzens wieder die von konkurrierenden, heterogenen Texten und Praktiken.
Es war Jigme Lingpa (1730-1798) das hat sich geändert. Sein wichtigstes Werk, das Longchen Nytingtig, präsentiert als Terma-Zyklus, ist eine Sammlung von Texten zu allen Aspekten der Meditationstechniken vom Nyingma bis zu dieser Zeit. Die hier beschriebene Technik des Dzogchen basierte vollständig auf der Arbeit von Longchenpa und auf dem von ihm organisierten Samenherzsystem. In diesem und anderen Werken gab Jigme Lingpa Longchenpa alle Ehre. Wegen seiner Beziehung zur königlichen Familie der Königreich Derge Eine Ausgabe aller gesammelten Werke von Longchenpa wurde von der dortigen berühmten Druckerei herausgegeben.
Im 19. Jahrhundert und nach dem Tod von Jigme Lingpa wurde das Longchen Nytingtig in Tibet zu einem sehr populären und maßgeblichen Werk. Der Erfolg der Arbeit führte dazu, dass das Seminal Heart in der von Longchenpa systematisierten Form von fast der gesamten Nyingma als normativ und normativ als wichtigster Weg des Buddhismus angesehen wurde. Ein zweites Ergebnis war, dass andere Traditionen des tibetischen Buddhismus nun die Große Vollkommenheit in ihr Repertoire an Meditationstechniken aufgenommen haben.
Dzogchen im Bon
Wie der Nyingma, der weiß es auch Kassenbon eine Aufteilung ihrer Lehren in neun Fahrzeuge. Es gibt mehrere dieser Formate. Im Allgemeinen befassen sich die ersten vier mit Themen wie Astrologie, Wahrsagerei und der Beziehung zwischen Menschen und der Welt der Götter. Die nächsten vier sind der Erlangung der Erleuchtung gewidmet. An der Spitze des Systems steht die Große Vollkommenheit. Der Bön entwickelte sich ab Ende des 10. Jahrhunderts zu einer buddhistischen Religion. In dieser Zeit beginnt auch die literarische Tradition des Bön. Die ersten Texte der Bön-Literatur über das Dzogchen stammen aus der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts.
Die Große Vollkommenheit des Bön hat drei Traditionen, die auf Texten und Übertragungsleitungen basieren.
- Die mündliche Überlieferung von Zhangzhung (Zhang-zhung snyan-rgyud )
- A-Khrid (a-tri)
- rDzogs chen - (rDzogs chen yang rtse'i klong chen) Hier ausdrücklich im Sinne eines Textes und einer Überlieferung.
Obwohl es sich um wesentlich frühere Texte in religiöser Hinsicht handelt, stammen alle drei tatsächlich aus dem späten 11. Jahrhundert. Das charakteristischste Thema im Dzogchen des Bön ist die Lehre über den Ursprung der Welt der Phänomene und der Menschheit. Das wird im Dzogchen nicht in der Weise ihrer vielen Mythen erzählt, sondern in Übereinstimmung mit ihrem philosophischen System, das auf der Großen Vollkommenheit basiert. Es ist der Geist, der die Welt erschaffen hat. Die Welt ist nichts anderes als eine illusorische Projektion des Geistes.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
In diesem Artikel wurde entschieden, eine Reihe von Begriffen aus der englischsprachigen Fachliteratur zu verwenden. Dafür gibt es in niederländischer Sprache keine allgemein anerkannten Fachbegriffe. |