WikiDer > Полифем

Polyphemus
Для использования в других целях см. Полифем (значения).

Полифем (Греческий: Πολύφημος)
Гвидо Рени - Полифем - Google Art Project.jpg
Ослепленный Полифем мстит Одиссею: Гвидо Рениживопись в Капитолийские музеи.
ГруппировкаЦиклопы

Полифем (/ˌпɒлɪˈжямəs/; Греческий: Πολύφημος Полифем Эпический греческий: [po.lý.pʰɛː.mos]; латинский: Полифим Классическая латынь: [pɔ.lʲʏˈpʰeː.mʊs̠]) - одноглазый гигант, сын Посейдон и Thoosa в Греческая мифология, один из Циклопы описано в Гомерс Одиссея. Его имя означает «изобилующий песнями и легендами».[1] Полифем впервые появился как свирепый великан-людоед в девятой книге Одиссея. В игра сатиров Еврипида зависит от этого эпизода, за исключением одной детали; для комического эффекта Полифем сделан педераст в спектакле. Позднее классические писатели представляли его в своих стихах как гетеросексуала и связывали его имя с нимфой. Галатея. Часто его изображали как неудачника в этих постановках, не знающего о своих непропорциональных размерах и музыкальных неудачах.[2] Однако в произведениях более поздних авторов он представлен как успешный любовник, так и искусный музыкант. Начиная с эпохи Возрождения, искусство и литература отражают все эти интерпретации гиганта.

Одиссей и Полифем

Греческая терракотовая статуэтка, Полифем откидывается и держит поилку. Конец V - начало IV века до нашей эры, Беотия. Музей изящных искусств, Бостон.

Древние источники

В эпосе Гомера Одиссей приземляется на острове Циклопов во время своего путешествия домой из Троянская война и вместе с некоторыми из своих людей входит в пещеру, полную провизии. Когда гигант Полифем возвращается домой со своими стадами, он блокирует вход большим камнем и, насмехаясь над обычный обычай из гостеприимство, съедает двоих мужчин. На следующее утро великан убивает и съедает еще двоих и покидает пещеру, чтобы пасти своих овец.

Ослепление Полифема, реконструкция из вилла Тиберия в Сперлонге, I век нашей эры

После того, как великан возвращается вечером и съедает еще двоих мужчин, Одиссей предлагает Полифему крепкое и неразбавленное вино, данное ему ранее в пути. Пьяный и неосторожный, великан спрашивает Одиссея, как его зовут, обещая ему гость-подарок если он ответит. Одиссей говорит ему "Οὖτις", что означает" никто "[3][4] и Полифем обещает съесть этого «Никого» в последнюю очередь. С этим он засыпает пьяным сном. Одиссей тем временем закалил деревянный кол в огне и вонзил его в глаз Полифему. Когда Полифем кричит о помощи от своих собратьев-гигантов, говоря, что «Никто» не причинил ему вреда, они думают, что Полифем поражен божественной силой, и рекомендуют в качестве ответа молитву.

Утром слепой циклоп выпускает овец пастись, ощупывая их спину, чтобы убедиться, что люди не сбежали. Однако Одиссей и его люди привязались к животным снизу и ушли. Отплыв со своими людьми, Одиссей хвастливо раскрывает свое настоящее имя, что является актом высокомерие это должно было вызвать у него проблемы позже. Полифем молится отцу, Посейдон, для мести и бросает огромные камни в корабль, от которого Одиссей едва спасается.

История снова появляется в более поздней классической литературе. В Циклоп, пьеса V века до н.э. Еврипид, хор сатиров предлагает комическое облегчение от ужасной истории о том, как Полифема наказывают за свое нечестивое поведение и несоблюдение обрядов гостеприимства.[5] В своем латинском эпосе Вергилий описывает, как Эней наблюдает за слепым Полифемом, когда он ведет свои стада к морю. Они столкнулись Ахемениды, который повторно рассказывает историю о том, как Одиссей и его люди сбежали, оставив его позади. Гигант описывается спускающимся к берегу, используя «обрубленную сосну» в качестве посоха. Добравшись до моря, Полифем промывает кровоточащую глазницу и болезненно стонет. Ахеменида забирают на борт корабля Энея, и они отправляются в погоню с Полифемом. Его громкий рев разочарования сбивает остальных циклопов на берег, а Эней в страхе отступает.[6]

Художественные представления

Амфора, изображающая Одиссея и его людей, ослепляющих Полифема (Элевсин музей)

Яркая природа эпизода с Полифемом сделала его излюбленной темой древнегреческой расписной керамики, на которой чаще всего изображаются сцены ослепления Циклопа и уловки, с помощью которой Одиссей и его люди спасаются бегством.[7] Один из таких эпизодов на вазе с изображением героя, которого несут под овцой, был использован на греческой почтовой марке стоимостью 27 драхм в 1983 году.

Ослепление было изображено на скульптуре в натуральную величину, включая гигантского Полифема, в Скульптуры Сперлонги вероятно сделано для императора Тиберий. Это может быть интерпретация существующей композиции и, по-видимому, повторялась в вариациях в более поздних императорских дворцах Клавдий, Неро и в Вилла Адриана.[8]

Кристофер Вильгельм Экерсберг, Улисс бежит из пещеры Полифема, 1812, Художественный музей Принстонского университета

Из европейских художников-сюжетов фламандские Якоб Йорданс изображен побег Одиссея из пещеры Полифема в 1635 году (см. галерею ниже) и другие выбрали драматическую сцену, когда гигантские валуны бросали в убегающий корабль. В Гвидо Реникартина 1639/40 г. (см. ниже), разъяренный великан тянет валун со скалы, пока Одиссей и его люди гребут к кораблю далеко внизу. Полифема изображают, как это часто бывает, с двумя пустыми глазницами и поврежденным глазом, расположенным посередине на лбу. Это соглашение восходит к греческой скульптуре и живописи,[9] и воспроизводится в Иоганн Генрих Вильгельм Тишбейнпортрет гиганта 1802 г. (см. ниже).

Арнольд Боклин изображает гиганта стоящим на берегу на скалах и откидывающим одну из них назад, пока мужчины отчаянно гребут над бушующей волной (см. ниже), а Полифем стоит на вершине утеса в Жан-Леон ЖеромКартина 1902 года. Он стоит в равновесии, уже бросив один камень, который едва не попадает в корабль. Причина его гнева изображена в Дж. М. В. Тернеркартина Улисс высмеивает Полифема (1829 г.). Здесь корабль плывет вперед, когда солнце вырывается из облаков низко над горизонтом. Сам гигант - нечеткая форма, едва отличимая от леса и дымной атмосферы высоко над головой.

Возможное происхождение

Сказки, подобные сказкам Гомеровского Полифема, широко распространены во всем древнем мире.[10] В 1857 г. Вильгельм Гримм собраны версии в сербский, румынский, эстонский, Финский, русский, Немецкий, и другие; версии в Баскский, Саамский, Литовский, Гасконец, Сирийский, и кельтская также известны.[11] Выявлено более двухсот различных версий,[10] из примерно двадцати пяти стран, охватывающих географический регион от Исландии, Ирландии, Англии, Португалии и Африки до Аравии, Турции, России и Кореи.[12][nb 1] Современные ученые сходятся во мнении, что эти «легенды о Полифеме» сохраняют традиции, предшествующие Гомеру.[14][15][16][17][18][19]

Пример такой истории - один из Грузия, в Кавказ, который описывает нескольких братьев, которых держал в плену гигантский одноглазый пастух по кличке «Одноглазый».[20] После того, как все братья, кроме двух, зажарены на вертеле и съедены, остальные двое берут вертел, нагревают его докрасна и вонзают в глаз гиганта. Когда Одноглазый выпустил стадо из загона, он почувствовал каждую овцу, проходящую между его ногами, но два брата смогли убежать, накрыв себя овчиной.

Полифем и Галатея

Основная статья: Ацис и Галатея (мифология)
Фрагмент настенной росписи I века до н.э. из спальни виллы Агриппа Постум в Boscotrecase показывает пейзаж с Галатеей и Полифемом со своей паствой.

Древние источники

Филоксен из Киферы

Написав более чем через три столетия после Одиссея считается, что был составлен, Филоксен из Киферы поднял миф о Полифеме в своем стихотворении Циклоп или же Галатея. Стихотворение было написано для исполнения как дифирамб, из которых сохранились только фрагменты, и, возможно, был первым, кто вызвал у Циклопа женский любовный интерес.[nb 2] Объектом романтического желания Полифема является морская нимфа по имени Галатея.[22] В стихотворении Полифем - не пещерное жилище, чудовищное животное, как в Одиссея, но вместо этого он скорее похож на самого Одиссея в своем видении мира: у него есть слабости, он искусен в литературной критике и понимает людей.[23]

Дата составления Циклоп точно не известно, но это должно быть до 388 г. до н.э., когда Аристофан пародировал это в своей комедии Плутус (Богатство); и, вероятно, после 406 г. до н.э., когда Дионисий I стал тираном Сиракузы.[24][25] Филоксен жил в этом городе и был придворным поэтом Дионисия I.[26] По мнению древних комментаторов, либо из-за его откровенности в отношении поэзии Дионисия, либо из-за конфликта с тираном из-за женщины. Aulos игрока по имени Галатея Филоксен был заключен в каменоломню и там составил Циклоп в манере Римский ключ, где персонажи поэмы, Полифем, Одиссей и Галатея, должны были представлять Дионисия, Филоксена и авлоса.[27][28] Филоксен поставил своего Полифема на кифара, профессионал лира требующие большого мастерства. Циклоп, играющий на таком сложном и модном инструменте, был бы довольно неожиданным сопоставлением для слушателей Филоксена.

Филоксен Циклоп также упоминается в Аристотеля Поэтика в разделе, посвященном изображениям людей в трагедиях и комедиях, приводя в качестве комедийных примеров Циклоп обоих Тимофей и Филоксен.[29][30][31]

Аристофан

Текст последней дошедшей до нас пьесы Аристофана Плутус (Богатство) сохранилась почти все его хоровые оды.[32] То, что осталось, показывает, как Аристофан (как он в некоторой степени это делает во всех своих пьесах) пародирует современное литературное произведение - в данном случае Филоксена. Циклоп.[32][33][25] Высмеивая литературные аспекты дифирамба Филоксена, Аристофан в то же время комментирует музыкальные события, происходящие в четвертом веке до нашей эры, развивая темы, которые проходят через всю пьесу.[34] Он также содержит строки и фразы, взятые непосредственно из Циклоп.[35]

Раб Карио сообщает хору, что его хозяин привел с собой домой бога Богатства, и благодаря этому они все теперь станут богатыми. Хор хочет танцевать от радости,[36] поэтому Карио берет на себя инициативу, пародируя Филоксена Циклоп.[37][38] Как сольный исполнитель, ведущий хор, который поет и танцует, Карио воссоздает форму дифирамба. Сначала он исполняет роль Полифема, отводя хору роли овец и коз, одновременно подражая звуку лиры: «А теперь я хочу - Третанелло! - подражать Циклопу и, раскачивая ногами, взад и вперед вот так, чтобы вести вас в танце. Но давайте, дети, кричите и снова выкрикивайте песни блеющих овец и вонючих коз ».[31][39] Хор, однако, не хочет играть овец и коз, они предпочли бы быть Одиссеем и его людьми, и они угрожают ослепить Карио (как это было с пьяным циклопом Одиссей) деревянным колом.[34]

Эллинистические пасторальные поэты

Романтический элемент, возникший у Филоксена, был возрожден более поздними эллинистическими поэтами, в том числе Феокрит, Каллимах, Hermesianax,[40] и Бион из Смирны.[41]

Феокрит приписывают создание жанра пастырская поэзия.[42] Его работы озаглавлены Идиллии и из них Идиллия XI рассказывает историю любви циклопов к Галатеи.[43] Хотя персонаж Полифема происходит от Гомера, между ними есть заметные различия. Циклоп Гомера был чудовищным и злым, а Феокрит - абсурдным, любовным и комичным. Полифем любит морскую нимфу Галатею, но она отвергает его из-за его уродства.[44][45] Однако, заимствовав из стихотворения Филоксена, Полифем обнаружил, что музыка лечит тоску по любви,[46] и поэтому он играет свирели и поет о своих бедах, потому что «Я искусен в игре на свирели, как никакой другой циклоп здесь».[47] Его стремление состоит в том, чтобы преодолеть противоположные элементы, разделяющие их: он земной, а она - воды:[47]

Ах, если бы моя мать при моем рождении дала мне жабры, Чтобы я мог нырнуть к тебе и поцеловать твою руку, Если бы твои губы не позволили мне ...

Жан-Батист ван Лооизображение «Триумфа Галатеи»; Полифем играет на дудке справа

Любовь к несоответствующей паре позже была подхвачена другими пасторальными поэтами. Тот же самый образ музыки, являющейся лекарством от любви, был введен Каллимахом в его эпиграмме 47: «Как прекрасно было очарование, которое Полифем открыл для любовника. Клянусь Землей, Циклоп не был дураком!»[48] Фрагмент утраченной идиллии Биона также изображает Полифема, заявляющего о своей бессмертной любви к Галатеи.[49] Возвращаясь к этому, элегия о смерти Биона, которую когда-то приписывали Moschus развивает тему дальше в части гипербола. Поэт заявляет, что там, где Полифем потерпел поражение, великое мастерство Биона покорило сердце Галатеи, вытащив ее из моря, чтобы она пасла его стада.[50] Это отразило ситуацию в Идиллия VI Феокрита. Там два пастуха участвуют в музыкальном соревновании, один из них играет роль Полифема, который утверждает, что, поскольку он применил уловку игнорирования Галатеи, теперь она стала тем, кто его преследует.[51]

Латинские поэты

На успешный исход любви Полифема также ссылался латинский поэт в любовной элегии I века до н.э. о силе музыки. Проперций. Среди примеров, которые он приводит, говорится, что «Даже Галатея, правда, ниже дикой Этны катила своих мокрых в рассоле лошадей Полифема под ваши песни».[52] Таким образом достигается гармония разделения противоположных элементов между наземным чудовищем и морской нимфой, о котором говорится в Идиллии Феокрита 11.

Пока ОвидийТрактовки истории, которую он представил в Метаморфозы[53] полагается на идиллии Феокрита,[№ 3] это осложняется появлением Ациса, который теперь стал центром любви Галатеи.

Пока я преследовал его с постоянной любовью,
Циклоп преследовал меня так же постоянно.
И, если вы спросите меня, я не мог заявить
будь то моя ненависть к нему или моя любовь
Ацис был сильнее. - Они были равны.[1]

Существует также возврат к гомеровскому видению неповоротливого монстра, попытка которого сыграть нежного пастуха, поющего любовные песни, стала для Галатеи источником юмора:

Теперь, Полифем, несчастный циклоп, ты
бережно относитесь к внешнему виду, и вы стараетесь
искусство доставлять удовольствие. Вы даже причесались
твои волосы закостенели граблями: тебе это нравится
чтобы обрезать косматую бороду крючком для жатки.[55]

В своем собственном персонаже Полифем также упоминает нарушение небесных законов, которые когда-то характеризовали его действия и теперь преодолеваются Галатеей: «Я, презирающий Юпитера, его небеса и его пронзающую молнию, покоряюсь только вам».[56]

Галатея слушает любовную песню Полифема, пока она и Ацис лежат в тени скалы.[57] В своей песне Полифем ругает ее за то, что она не любит его взамен, предлагает ей деревенские дары и указывает на то, что он считает своей лучшей чертой - единственный глаз, который, как он хвастается, размером с большой щит.[58] Но когда Полифем обнаруживает укрытие влюбленных, он приходит в ярость от ревности. В ужасе Галатея ныряет в океан, а Циклоп отрывает кусок горы и раздавливает им Ациса.[59] Но по возвращении Галатея превращает своего мертвого возлюбленного в дух сицилийской реки Ацис.[60]

Полифем получает любовное письмо из Галатеи, фреску I века нашей эры из Помпеи.

Искусство первого века нашей эры

То, что история иногда имела более успешный исход для Полифема, также подтверждается в искусстве. На одной из фресок, спасенных с сайта Помпеи, Полифем изображен сидящим на камне с кифара (а не сиринкс) рядом с ним, протягивая руку, чтобы получить любовное письмо от Галатеи, которое несет крылатый Амур катание на дельфине.

На другой фреске, также датируемой I веком нашей эры, двое стоят в обнаженных объятиях (см. ниже). От их союза произошли предки различных диких и воинственных рас. По некоторым данным, Кельты (Galati по-латыни, Γάλλοi по-гречески) произошли от их сына Галатоса,[61] пока Аппиан зачислил им троих детей, Celtus, Иллириус и Галас, от которых происходят Кельты, то Иллирийцы и Галлы соответственно.[62]

Люциан

Потомство Полифема и Галатеи

Есть признаки того, что ухаживания Полифема также имели более успешный исход в одном из диалогов Люциан Самосаты. Там Дорис, одна из сестер Галатеи, злобно поздравляет ее с завоеванием любви, и она защищает Полифема. Из разговора понятно, что Дорис больше всего ревнует к тому, что у ее сестры есть любовник. Галатея признается, что не любит Полифема, но рада, что он выбрал ее, а не всех ее товарищей.[63]

Nonnus

То, что их соединение было плодотворным, также подразумевается в более позднем греческом эпосе на рубеже V века нашей эры. В ходе его Дионисиака, Nonnus рассказывает о свадьбе Посейдон и Берое, в котором Нереида "Галатея танцевала брачный танец и беспокойно вертелась в скачущем шаге, и она пела брачные стихи, потому что она хорошо научилась петь, будучи наученным Полифемом с пастырем. сиринкс."[64]

Поздние европейские интерпретации

Литература и музыка

В течение эпоха Возрождения и Барокко раз история Овидия снова стала популярной темой. В Испании Луис де Гонгора и Арготе написал восхитительное стихотворение, Fábula de Polifemo y Galatea, опубликованный в 1627 году. Он особенно известен своим изображением пейзажа и чувственным описанием любви Акиды и Галатеи.[65] Он был написан в честь более раннего и более короткого повествования с тем же названием Луиса Карилло-и-Сотомайора (1611 г.).[№ 4] Эта история также подверглась оперной обработке в очень популярном Сарсуэла из Антони Льитерес Каррио (1708). Атмосфера здесь более легкая и оживленная благодаря включению клоунов Момо и Тисбе.

Во Франции рассказ был сжат до четырнадцати строк Тристан Л'Эрмитсонет Polyphème en furie (1641). В нем гигант выражает свою ярость, глядя на влюбленную пару, в конечном итоге бросая огромный камень, который убивает Ациса и даже ранит Галатею.[66] Позже в этом веке Жан-Батист Люлли сочинил свою оперу Acis et Galatée (1686) по теме.[№ 5]

Полифем обнаруживает Галатею и Ацис, статуи Огюста Оттина в Люксембургский садФонтан Медичи, 1866 г.

В Италии Джованни Бонончини сочинил одноактную оперу Polifemo (1703). Вскоре после Георг Фридрих Гендель работал в этой стране и сочинил кантату Aci, Galatea e Polifemo (1708), уделяя столько же внимания роли Polifemo, как и любовникам. Написанное на итальянском языке, глубокое басовое соло Polifemo Fra l'ombre e gl'orrori (От ужасных оттенков) с самого начала определяет свой характер. После переезда Генделя в Англию он дал новую трактовку этой истории. пастораль опера Ацис и Галатея с английским либретто, предоставленным Джон Гей.[№ 6] Первоначально сочиненный в 1718 году, произведение претерпело множество пересмотров и позже было дополнено обновленными оркестровками обоих. Моцарт и Мендельсон.* [68] Как пастырское произведение оно проникнуто теокританской атмосферой, но в основном сосредоточено на двух влюбленных. Когда Полифем заявляет о своей любви в лирике «О румянее вишни», получается почти комический эффект.[69][№ 7] Соперник Генделя какое-то время на лондонской сцене, Никола Порпора, также сделал рассказ предметом своей оперы Polifemo (1735).

Позже в веке Йозеф Гайдн составлен Acide e Galatea (1763) как его первая опера в Вене.[№ 8] Созданный для императорской свадьбы, он получил счастливый конец, сосредоточенный на сцене трансформации после убийства Ациса, когда пара объявляется о своей бессмертной любви.[70] Иоганн Готлиб Науманн должен был превратить рассказ в комическую оперу, Aci e Galatea, с подзаголовком я ciclopi amanti (влюбчивый циклоп). Работа была впервые исполнена в Дрездене в 1801 году, и ее сюжет был усложнен тем, что Полифемо получил спутника - Оргонте. Были также двое других любовников, Доринда и Лисия, соперница Оргонте Лисии в любви Доринды.[71][№ 9]

После либретто Джона Гэя в Британии только в XIX веке этому предмету была придана дальнейшая поэтическая обработка. В 1819 г. появилась «Смерть Ациса». Брайан Проктер, пишущий под именем Барри Корнуолл.[72] Повествование в виде чистого стиха с лирическими эпизодами, оно прославляет музыкальность Полифема, который привлекает влюбленных к тому, чтобы вылезти из своего укрытия в пещере и, таким образом, приводит к смерти Ациса. На другом конце века был Альфред ОстинДраматическая поэма «Полифем», действие которой происходит после убийства и превращения пастуха. Гиганта мучают счастливые голоса Галатеи и Ациса, исполняющих свой любовный дуэт.[73] Вскоре после Альберт Самайн написал двухактную драму в стихах Полифема с дополнительным персонажем Ликаса, младшего брата Галатеи. В этом великан очеловечен; пощадив влюбленных, когда он их обнаруживает, он ослепляет себя и идет насмерть в море. Впервые спектакль был поставлен посмертно в 1904 году с музыкой Раймонда Бонера.[74] Об этом французский композитор Жан Крас основал свою оперную «лирическую трагедию», сочиненную в 1914 году и впервые исполненную в 1922 году. Кра взял текст Самана почти без изменений, разделив два акта пьесы на четыре и вырезав несколько строк из заключительной речи Полифема.[74]

Также было два испанских музыкальных произведения, в которых упоминается имя Полифема. Реджинальд Смит Бриндлчетыре фрагмента для гитары, El Polifemo de Oro (1956), берет свое название от Федерико Гарсиа ЛоркаСтихотворение «Загадка гитары». Это говорит о шести танцующих девушках (струны гитары), очарованных «золотым Полифемом» (одноглазым отверстием для звука).[75] Испанский композитор Андрес Валеро Кастельс черпает вдохновение для своего Polifemo i Galatea из работы Гонгоры. Первоначально он был написан для духового оркестра в 2001 году, а в 2006 году он переделал его для оркестра.[76]

Живопись и скульптура

Картины, на которых изображен Полифем в рассказе об Ациде и Галатеи, можно сгруппировать по тематике. В частности, история происходит в пасторальном пейзаже, в котором фигуры почти случайны. Это особенно верно в Николас Пуссен«Пейзаж с Полифемом» 1649 г. (см. галерею ниже), в котором влюбленные играют второстепенную роль на переднем плане.[77] Справа Полифем сливается с далекой вершиной горы, на которой он играет на дудочке. На более ранней картине Пуссена 1630 года (сейчас находится в Национальная галерея Дублина) пара среди нескольких обнимающихся фигур на переднем плане, скрытая от взгляда Полифема, который играет на своей флейте выше по склону. Еще одну вариацию на эту тему написал Пьетро Дандини в течение этого периода.

Полифем шпионит за спящей Галатеей, Гюстав Моро (1880)

Более ранняя фреска Джулио Романо из 1528 мест Полифем на каменистом переднем плане с лирой в поднятой правой руке. Влюбленных можно увидеть через щель в скале, которая выходит к морю в правом нижнем углу. Корнель Ван Клев [fr] (1681) изображает сидящего Полифема в своей скульптуре, за исключением того, что в его версии это трубы, которые гигант держит в опущенной руке. В противном случае он держит массивную дубину поперек его тела и поворачивается налево, чтобы посмотреть через плечо.

Другие картины поднимают теокритскую тему пары, разделенной на элементы, с которыми они отождествляются, землю и воду. Есть серия картин, часто называемых «Триумф Галатеи», на которых нимфа переносится по морю ее сестрами-Нереидами, в то время как второстепенная фигура Полифема поет ей серенаду с земли. Типичные примеры этого были нарисованы Франсуа Перье, Джованни Ланфранко и Жан-Батист ван Лоо.

Целая серия картин Гюстав Моро сделать то же самое множеством тонких способов.[78] Гигант шпионит за Галатеей через стену морского грота или выходит из обрыва, чтобы полюбоваться ее спящей фигурой (см. ниже). И снова Полифем сливается со скалой, где он медитирует, так же, как Галатея сливается со своей стихией в гроте на картине в Музее д'Орсе. Призрачная интерпретация истории также находит отражение в Одилон РедонКартина 1913 года Циклоп в котором гигант возвышается над склоном, на котором спит Галатея.[79]

Французские скульпторы также создали несколько запоминающихся версий. Огюст Оттинотдельные фигуры собраны в фонтане 1866 года в Люксембургский сад. Вверху сидит на корточках фигура Полифема в обветренной бронзе, который смотрит вниз на белую мраморную группу Ациды и Галатеи, обнимающей внизу (см. Выше). Немного позже Огюст Роден сделал серию статуй, посвященных Полифему. Первоначально вылепленные из глины примерно в 1888 году, а затем отлитые из бронзы, они, возможно, были вдохновлены работами Оттина.[80]

Последняя тема - ярость, которая приходит на смену моменту открытия. Это изображено на более ранних картинах Полифема, бросающего камень в убегающих возлюбленных, таких как Аннибале Карраччи, Лукас Аугер и Карл ван Лоо. Жан-Франсуа де ТройВерсия 18-го века сочетает в себе открытие с последствиями, когда гигант, сидящий над влюбленными, поворачивается, чтобы вырвать камень.

Художественные изображения Полифема

Полифем и Одиссей

Полифем как любовник

  • Полифем слышит о прибытии Галатеи, Четвертый стиль, 45–79 нашей эры

  • Полифем и Галатея, римская мозаика II века нашей эры.

  • Фреска I века с изображением Полифема и Галатеи в обнаженных объятиях.

  • Николя Пуссен, Ацис и Галатея, скрытые от играющего на флейте Полифема, 1630 г.

  • Николя ПуссенПастораль «Пейзаж с Полифемом», 1649 г.

  • Гюстав Моро, Полифем обожает спящую Галатею, 1896 г.

Другое использование

Полифем упоминается в главе «Ученик» Альберта Пайка. Мораль и догмы (1871), поскольку в масонстве Шотландского обряда Полифем считается символом цивилизации, которая наносит себе вред, используя плохо направленную слепую силу.[81]

В Полифемическая моль назван так из-за больших пятен в середине задних крыльев.[82]

Вид роющей черепахи, Гофер полифем, назван в честь Полифема из-за того, что они оба используют подземные убежища.[83]

В честь гиганта также назван ряд кораблей и английских паровозов.

Эпизод Полифема был показан в короткометражном фильме 1905 года. Улисс и гигантский Полифем к Жорж Мельес. Это сочетается с эпизодом Калипсо и использует специальные эффекты. Другие фильмы, которые включают это, были 1911 г. Odissea и 1955 г. Улисс (см. внешние ссылки ниже).

В фольклористика, эпизод ослепления Полифема также известен как Полифемаг и классифицирован в Индекс Аарне-Томпсона-Утера как ATU 1137, «Ослепленный Огр (Полифем)».[84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Примеры рассказа из Кавказсм. «Легенды о пастухах, включая легенды о циклопах».[13]
  2. ^ Любовь Полифема к Галатеи «возможно» является нововведением Филоксена.[21]
  3. ^ Алан Гриффин называет трактовку Овидия «расширенным пересказом двух идиллий Феокрита».[54]
  4. ^ Испанский текст онлайн В архиве 12 мая 2013 г. Wayback Machine
  5. ^ Отрывки из оперы Жан-Батиста Люлли 1686 года, Acis et Galatée в PrestoClassical
  6. ^ Текст находится на сайте Стэнфордского университета.[67]
  7. ^ Есть спектакль Ацис и Галатея - Полифем: «О румянее вишни» Г.Ф. Гендель на YouTube.
  8. ^ Краткие выдержки на Классические архивы
  9. ^ Спектакль арии Полифемо. Фульмин Che dal Cielo на YouTube

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ πολύ-φημος. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей
  2. ^ Криз 2009.
  3. ^ Autenrieth, Георг (1876). "οὔτις, οὔτι". Гомерный словарь (на греческом). Перевод Кипа, Роберта П. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Brothers, Publishers. Получено 11 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  4. ^ οὔτις и Οὖτις, Георг Аутенрит, Гомерный словарь, на Персее
  5. ^ Еврипид. "Циклоп Еврипида". Архив интернет-классики. Перевод Э. П. Кольриджа. Массачусетский технологический институт. Получено 2 марта 2020.
  6. ^ Верджил 2002, строки 588–691.
  7. ^ Юнкер 2012, п. 80.
  8. ^ Кэри 2002С. 44-61.
  9. ^ Роман и Роман 2010, п. 416.
  10. ^ а б Heubeck & Hoekstra 1990, с.19 по строкам 105–556.
  11. ^ Павсаний 1898, п. 344 по 22.7.
  12. ^ Гленн 1971, п. 134.
  13. ^ Охота 2012, pp. 201–229, Глава VII.
  14. ^ Фаулер 2013, п. 55: «Одноглазый монстр-каннибалист, от которого сбегает умный герой, - это чрезвычайно распространенная сказка, которую Гомер или его предшественники использовали в своих целях. Одиссея"
  15. ^ Heubeck & Hoekstra 1990, стр.19 в строках 105–556 «Анализ сказочного материала показывает, что поэт использовал две изначально не связанные между собой истории, первая - о герое, ослепляющем гиганта-людоеда. Неотъемлемыми чертами этой истории является использование героем животное, обычно овца или, по крайней мере, шкура животного, чтобы совершить побег, и попытку гиганта вернуть героя с помощью волшебного объекта. Вторая история касается героя, который перехитрил монстра, дав вымышленное имя, обычно «Я сам». Слияние этих двух историй, несомненно, является творением самого поэта ».
  16. ^ Монди 1983, п. 17.
  17. ^ Гленн 1978, п. 141.
  18. ^ Гленн 1971С. 135–136.
  19. ^ d’Huy, Julien (20 января 2013 г.). "Жюльен д'Юи - Полифем (Aa. Th. 1137) - NMC". Nouvelle Mythologie Comparée (На французском). Получено 11 марта 2020.
  20. ^ Охота 2012С. 281–222.
  21. ^ Криз 2009, 563 с п.5.
  22. ^ Брукс 1896С. 163-164.
  23. ^ LeVen 2014, п. 237.
  24. ^ Розен 2007, п. 155.
  25. ^ а б Hordern 1999, п. 445.
  26. ^ Hordern 1999, п. 446, с п. 4 приводя многочисленные древние источники
  27. ^ Роша, Рузвельт (май 2015 г.). "Обзор: Philoxeni Cytherii Testimonia et Fragmenta. Dithyrambographi Graeci, 1". Обзор классической музыки Брин Маура. Получено 2 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  28. ^ Hordern 1999, п. 445–446.
  29. ^ LeVen 2014, п. 235.
  30. ^ Hordern 1999С. 448–450.
  31. ^ а б Фермер 2017, п. 215.
  32. ^ а б Джексон 2019, п. 124.
  33. ^ Фермер 2017, п. 213.
  34. ^ а б Джексон 2019, п. 125.
  35. ^ Джексон 2019, п. 126.
  36. ^ Аристофан 1896, п. 15.
  37. ^ Фермер 2017, стр. 213–216.
  38. ^ Джексон 2019, стр. 124–126.
  39. ^ Аристофан 1896, п. 72.
  40. ^ Уильямс, Фредерик Джон. «Гермесианакс». Оксфордский справочник. Дои:10.1093 / oi / author.20110803095932797 (неактивно 28 октября 2020 г.). Получено 11 марта 2020.CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на октябрь 2020 г. (связь)
  41. ^ LeVen 2014С. 234–234.
  42. ^ The Editors Encyclopaedia Britannica (5 февраля 2020 г.). "Феокрит | Греческий поэт". Энциклопедия Британника. Британская энциклопедия, Inc.. Получено 11 марта 2020.
  43. ^ Овидий 2000С. 36–37.
  44. ^ Феокрит 1947, п. 11.30–33.
  45. ^ Розен 2007, п. 162.
  46. ^ Фолкнер 2011, п. 178.
  47. ^ а б Феокрит 1947, п. 38.
  48. ^ Каллимах (1921). «Каллимах: эпиграммы». Атталус. Перевод Mair, A. W. Получено 11 марта 2020.
  49. ^ Бион, Мосх и Феокрит 1870, п. 176.
  50. ^ Феокрит 1889, п. 317.
  51. ^ Феокрит 2004, Идиллия VI.
  52. ^ Проперций 2008, Книга III.2.
  53. ^ Овидий 1922, 13.740–897.
  54. ^ Ньюлендс 2015, п. 77.
  55. ^ Овидий 1922, 13.764–766.
  56. ^ Овидий 2000б, линии 860ff.
  57. ^ Овидий 1922, 13.778–788.
  58. ^ Овидий 1922, 13.789–869.
  59. ^ Овидий 1922, 13.870–884.
  60. ^ Овидий 1922, 13.885–897.
  61. ^ Ранкин 2012, п. 22.
  62. ^ Аппиан (4 мая 2019 г.). "Иллирийские войны 1". Ливиус. Перевод Уайт, Гораций. Получено 11 марта 2020.
  63. ^ Лукиан Самосатский 1820 г., стр. 338–40.
  64. ^ Нонн из Панополиса 1940, 43.390–393.
  65. ^ де Гонгора 2008, стр.173.
  66. ^ "Франсуа Тристан Л'ЭРМИТ - Поэта -" Polyphème en furie"". Balades comtoises (На французском). 24 мая 2013 г.
  67. ^ Гей, Джон; Папа Александр; Хьюз, Джон (ок. 1718 г.). Ацис и Галатея Георга Фридриха Генделя. Получено 5 апреля 2020.
  68. ^ Монтеморра Мартин, Роберта (2006). «Ацида и Галатея Генделя». В Cowgill, Рэйчел; Раштон, Джулиан (ред.). Европа, империя и зрелище в британской музыке девятнадцатого века. Издательство Ashgate, Ltd. ISBN 978-0-7546-5208-3. Получено 2 марта 2020.CS1 maint: ref = harv (связь)
  69. ^ Дагоу 2001, п. 154.
  70. ^ Зеленый 1997С. 167–68.
  71. ^ Левин, Роберт. "Науман: Ачи-э-Галатея / Берниус / Штутгарт". Классика сегодня. Получено 11 марта 2020.
  72. ^ Корнуолл 1820 г., стр. 107ff.
  73. ^ Остин, Альфред (июль 1901 г.). «Полифем». Североамериканский обзор. DXXXVI. Получено 2 марта 2020.
  74. ^ а б Бемпешат, Поль-Андре (2009). Жан Крас, Полимат музыки и письма. ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 279–283. ISBN 978-0-7546-0683-3. Получено 11 марта 2020.
  75. ^ "Золотой Полифем (тигровый) и Загадка гитары (Лорка) - Поколение 27 года - Часть 5". Кадзу Сува | Классический гитарист. 18 мая 2013. Получено 2 марта 2020.
  76. ^ Эрнандес Арсе, Хосе Антонио (10 августа 2019 г.). «Рассказ Оскара». Диалог собак. Получено 12 марта 2020.
  77. ^ Ван Эк, Басселс, Дельбеке, Питерс 2012, п. 169.
  78. ^ Роман и Роман 2010, п. 175.
  79. ^ Кляйнер 2008, п. 672.
  80. ^ Эльсен, Хаас и Франкель Джеймисон, 2003 г.С. 275–76.
  81. ^ Пика 1871, п. 1.
  82. ^ Холл, Дональд В. (сентябрь 2015 г.). «полифемная моль - Antheraea polyphemus (Cramer)». Университет Флориды. Получено 13 марта 2020.
  83. ^ Беоленс, Бо; Уоткинс, Майкл; Грейсон, Майкл (2011). «Полифем». Словарь эпонимов рептилий. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 209. ISBN 978-1-4214-0135-5.
  84. ^ Томпсон, Стит (1977). Сказка. Калифорнийский университет Press. п. 181. ISBN 0-520-03537-2

Процитированные работы

Общие ссылки

дальнейшее чтение

  • d’Huy Julien (2015). "Polyphemus, a Palaeolithic Tale?" В: The Retrospective Methods Network Newsletter. Winter 2014–2015, 9: 43–64.

внешняя ссылка

Specific artworks discussed above

Specific opera and filmworks discussed above