WikiDer > Сексуальное желание (книга) - Википедия
Обложка первого издания с изображением Пьер Огюст Ренуарс La Danse à Bougival | |
Автор | Роджер Скратон |
---|---|
Страна | объединенное Королевство |
Язык | английский |
Предметы | Философия любви Философия секса |
Издатель | Вайденфельд и Николсон |
Дата публикации | 1986 |
Тип СМИ | Распечатать (Твердая обложка и Мягкая обложка) |
Страницы | 438 (первое издание) |
ISBN | 978-0826480385 |
176 | |
Класс LC | HQ64 |
Сексуальное желание: философское исследование, опубликовано как Сексуальное желание: моральная философия эротики в Соединенных Штатах - это книга 1986 года о философия секса философом Роджер Скратон, в котором автор обсуждает сексуальное желание и эротический люблю, выступая против идеи, что первая выражает животную часть человеческой природы, а вторая - ее рациональную сторону. Книга была впервые опубликована в Соединенном Королевстве Вайденфельд и Николсон, а в США - Свободная пресса.
Скратон опирается на оба аналитическая философия и феноменология, философское движение, основанное Эдмунд Гуссерль. Заимствуя термин из феноменологии, он утверждал, что сексуальное желание характеризуется:преднамеренность«качество» указания на объект мысли и его очертания ». Он доказал, что общие переживания, связанные с сексом, такие как непристойность, скромность и стыд, влюбленность и ревность предполагают преднамеренность. Он защищал традиционную сексуальную мораль, но вместо того, чтобы основывать свои аргументы на религии, он писал с светской точки зрения, следуя подходу, предложенному Аристотель в Никомахова этика. Он поддерживал традиционное осуждение похоти (которую он определил как сексуальное желание, «из которого была исключена цель эротической любви») и извращение (которое он определил как «отвлечение сексуального импульса от его межличностной цели»). По его мнению, сексуальные извращения включают неспособность признать «личное существование другого», и это оправдывает его моральное осуждение. Он утверждал, что гомосексуализм было извращением, поскольку он рассматривал его как другую форму мастурбация. Он утверждал, что наука не может предоставить замену концепциям, которые упорядочивают повседневный опыт, и что она потенциально может нанести вред пониманию людьми человеческого сексуального желания. Он критиковал Зигмунд Фрейд, утверждая, что психоаналитическая теория недопустимо зависеть от метафоры и что его научный статус вызывает сомнения. Он также критиковал феминизм и работа биолога Альфред Кинси, описывая это как редуктивное и включающее в себя искажение сексуального возбуждения и желания.
Книга вызвала положительные отзывы одних рецензентов и отрицательные отзывы других. Эту работу назвали классической и хвалили за проницательные или привлекательные отчеты по таким темам, как ревность, садомазохизм, сексуальное возбуждение, любовь и сексуальное желание, за критику Фрейда и за оригинальность. Известный пример работы философа, который утверждает, что секс приемлем с моральной точки зрения, только если он включает в себя любовь и близость, он считался важными работами в философии секса и повлиял на последующие обсуждения этого вопроса. сексуальная этика. Однако многие выводы Скратона были противоречивыми. Сексуальное желание подвергался критике за утверждение Скратона о том, что сексуальное желание по существу направлено на отдельного человека, его защиту консервативных моральных взглядов, его аргументы против феминизма, его отношение к сексуальному поведению, например гомосексуализму и мастурбации, а также теории, такие как психоанализ и социобиология, его использование концепции интенциональности, его интерпретация британской политической традиции и его понимание науки. Некоторые рецензенты писали, что книга содержит фактические ошибки, что людям, не являющимся философами, будет трудно ее читать, и представили аргументы, которые вряд ли убедят читателей, которые еще не согласны со Скратоном.
Резюме
Философский фон
Скратон обсуждает сексуальное желание и эротическую любовь, а также взгляды философов на эти темы. Он возражает против Платонточка зрения, согласно которой сексуальное желание выражает животную часть человеческой натуры, в то время как эротическая любовь является выражением ее рациональной стороны, и пытается обеспечить философскую основу сексуальной морали и защищать традиционные моральные взгляды на светской основе. Он опирается на оба аналитическая философия и феноменология, несмотря на некоторые разногласия с его основателем Эдмунд Гуссерль, и обсуждает различие между категориями, которые включают «функциональную значимость» и те, которые включают «объяснительную силу», соответственно, «функциональную и натуральные виды. »Он утверждает, что наука стремится открывать естественные виды, поскольку только они позволяют объяснить мир; напротив, многие концепции, используемые в повседневной жизни, не являются объяснительными или, по крайней мере, не являются в первую очередь объяснительными, а скорее« разделяют мир на части ». в соответствии с нашими интересами »и« выделяют возможности действий ». Он принимает термин«преднамеренность«из феноменологии, используя его для обозначения качества, содержащегося в человеческом сознании», указывая на объект мысли и очерчивая его. «Он также использует термин, часто используемый феноменологами»,Lebenswelt", или же "Мир жизни", который относится к миру, описанному с помощью" концепций, обозначающих интенциональные объекты человеческого опыта ".[1]
Согласно Скратону, наука не может предоставить замену «концепциям, которые упорядочивают и направляют наш повседневный опыт» и потенциально может нанести вред нашему пониманию человеческого сексуального желания. Скратон утверждает, что философия и религия должны способствовать поддержанию повседневных представлений, таких как концепция человеческой личности, когда наука угрожает подорвать их. Он пытается «вернуть понятие сексуального желания на его законное место» в описании жизненного мира и показать, «почему наука о сексе не может ни заменить эту концепцию, ни осветить человеческий феномен, который она описывает». Скратон находится под влиянием Иммануил Кант и его «различие между человеком и вещью», хотя он отвергает теорию Канта о «трансцендентальном я», которая «приписывает людям метафизическое ядро ... лежащее за пределами природы и вечно свободное от ее ограничений».[2] Скратон утверждает, что сексуальный опыт определяется некоторыми концепциями, которые определяют жизненный мир, включая «концепции невиновности и вины, нормальности и извращения, священного и профанного». Он определяет «три основных феномена человеческого сексуального чувства» как возбуждение, желание и любовь, а его важные выражения - как «взгляды, ласки и сам акт любви». По его мнению, сексуальное желание - это «социальный артефакт», который должен быть построен должным образом, чтобы его могли удовлетворить «те, кто испытывает его нормальные формы», и что «проблема сексуального желания», таким образом, в конечном итоге является «политической проблемой». . Он следует примеру Аристотель в Никомахова этика путем перехода «от фактов человеческой природы к морали, которую они подразумевают».[3]
Возбуждение
Возбуждение определяется Скратоном как состояние разум в котором «тело одного человека пробуждается от присутствия или мысли другого». Он утверждает, что ощущения квалифицируются как сексуальное удовольствие только тогда, когда они являются «неотъемлемой частью сексуального возбуждения». Согласно Скратону, именно возбуждение превращает приятные ощущения в сексуальное удовольствие, которое характеризуется преднамеренностью. Скратон критикует мнения о сексуальном возбуждении, высказанные такими авторами, как Зигмунд Фрейд, основоположник психоанализа и биолог Альфред Кинси. Он ссылается на Kinsey Reports как «упражнения на редукцию», поскольку они представляют сексуальное возбуждение как состояние тела, общее для людей и животных, которое «настолько раздражает тех, кто подвергается этому, что они могут найти облегчение только в половом акте» и чьи «корни» явления "являются" эрекция полового члена или размягчения влагалища ». Он утверждает, что теория Фрейда о эрогенные зоны парадоксальным образом представляет «локализованные удовольствия полового акта как цель или объект желания», что, по его мнению, игнорирует как «драму сексуального чувства», так и «факт того, что другой является желанным».[4]
Скратон иллюстрирует свой взгляд на зависимость сексуального удовольствия и сексуального возбуждения от намеренного объекта опыта со ссылкой на Библиясчет Джейкоб и Лия, и его пересказ романиста Томас Манн в Иосиф и его братья (1933–1943), отмечая, что Джейкоб «не обнаружил в Лии достопримечательностей, на которые он раньше не обращал внимания», и что «его удовольствие от нее было настоящим удовольствием. Рэйчел, которого он ошибочно считал получателем его объятий ". Он считает, что философ Жан-Поль Сартр с предоставлением в Бытие и ничто (1943), «возможно, наиболее острый философский анализ желания», цитируя метафорическое предположение Сартра о том, что ласка «воплощает» другого. Он также обращается к философу Томас Нагельобсуждение желания в Смертельные вопросы (1979), хотя, в отличие от Нагеля, он считает, что интенциональность, выраженная значением, лишь иногда, а не всегда, обнаруживается во взглядах желания. Он утверждает, что непристойность «включает попытку отделить половой акт от его межличностной интенциональности» или направленности сексуального возбуждения. Согласно Скратону, лицо играет ключевую роль в желании, потому что это «первичное выражение сознания, и видеть в лицо цель сексуального возбуждения - найти фокус, которого требует всякое влечение ".[5]
Желание
Согласно Скратону, сексуальное желание не возникает из сексуального возбуждения и не имеет своей целью сексуальное возбуждение. Он считает, что хотя может показаться, что сексуальное возбуждение поддерживает идею о том, что желание является «биологическим» фактом, укорененным в жизни, которую мы разделяем с животными », это не так, потому что это межличностная реакция, основанная на эпистемической интенциональности. и могут испытать только люди. Он утверждает, что, хотя животные, не являющиеся людьми, испытывают сексуальные влечения, они не испытывают сексуального влечения. Он пытается защитить этот вывод от возможной критики, разъясняя идеи животного и человека. По его мнению, концепция человека - это не квалификация концепции животного, а отдельная концепция с другой целью. Скратон обрисовывает историю термина «человек», отмечая, что в театре персонаПервоначально маска стала обозначать театрального персонажа. Персона затем использовался в более общем смысле для обозначения любого изображения человека, а в Римское право стали обозначать «совокупность прав и обязанностей, которые суды могли рассматривать от имени субъекта, который предстал перед ними». Хотя он отвергает идею о том, что концепцию правосубъектности можно использовать для различения того, что отличает людей от животных, кроме человека, он считает, что это имеет отношение к пониманию концепции личности.[6]
Скратон считает, что желание характеризуется намеренностью. Он утверждает, что «желание выражается через образцы преднамеренной деятельности», но, тем не менее, может быть понято как выражение человеческих психических состояний, только если «мы признаем центральную важность непроизвольного аспекта человеческого поведения», вызывающего покраснение, смех и эрекцию. пениса в качестве примеров. Он видит в фокусе желания воплощение, которое влечет за собой нахождение единства между телом и личностью желаемого человека. Он критикует то, что он считает общей картиной цели сексуального желания, согласно которой оно начинается с сексуального возбуждения и имеет своей целью «приятный стимул» и оргазм. Он считает Кинси и его соавторов «наиболее простодушными» сторонниками этой точки зрения, написав, что они недопустимо рассматривают оргазм как цель желания и «присутствие другого человека как его повод». Он вслед за Сартром и Томасом Нагелем утверждает, что «попытка ассимилировать сексуальное желание с аппетитом упускает межличностный компонент сексуальных реакций человека». Он утверждает, что обычный язык показывает, что объектом сексуального желания является «сам человек», и что, несмотря на возможность ошибок идентичности, это часть направленного характера желания, что его объектом является конкретный человек.[7]
С точки зрения Скратона, «истинное сексуальное желание» имеет своей целью союз с «конкретным человеком, с особым взглядом на мои действия». По его словам, человек, который чувствует «ненасытность» и желает секса с определенной категорией людей, но без конкретного человека в этой категории, «желает желать» и обменивает «желание на желание на желание», когда он встречает человека внутри соответствующая категория.[8] Скратон утверждает, что общие переживания, связанные с сексом, такие как непристойность, скромность и стыд, значения, связанные с половыми органами, проституция, влюбленность, ревность, Донжуанизм, а садомазохизм подразумевает интенциональность. Его обсуждение любви частично связано с Стендальвзгляды.[9]
Индивидуальность
Обсуждая «метафизическую идею индивидуальности», Скратон рассматривает шесть особенностей межличностных отношений, соответствующих шести различиям: различия между универсальным и частным; между основанным на разуме, безосновательным и вовлекающим разум; между внимательным и невнимательным; между целенаправленным и бесцельным; между передаваемым и непередаваемым; и между опосредованным и непосредственным. Он описывает эти различия, чтобы понять «очень сложное утверждение о том, что некоторые из наших взглядов направлены на людей. в качестве физическим лицам и другим лицам только в качестве члены какого-то класса ». Он критикует идеи Канта о любви, желании и морали, а также взгляды философов Барух Спиноза и Готфрид Вильгельм Лейбниц. Скратон пишет, что Спиноза создал безличную метафизику, в которой «исчезает« я »и все его загадки», и утверждает, что Лейбниц, пытаясь понять мир, основанный на идее индивидуального существования, в котором «я» является моделью, сделал его невозможно распознать «объективный порядок, в который люди могут входить как составные части». Он выступает за понимание индивидуальности между этими крайностями. Он предполагает, что цель сексуального желания можно метафорически описать как желание "объединить тебя со своим телом«или« вызвать вашу перспективу в вашу плоть, чтобы она стала идентичной вашей плоти ». Он объясняет, что это означает установление метафизического« чувства идентичности »между« единством сознания »человека и« животным единством » их тело.[10]
Социобиология
Скратон ставит под сомнение научную основу социобиологии и критикует то, что он считает ее моральными последствиями. Он считает социобиологию «наиболее радикальной из всех попыток науки о сексуальном поведении» из-за ее попытки объяснить социальные явления в терминах эволюции, показывая, как они связаны с выживанием вида. Тем не менее, он критически относится к социобиологическим объяснениям поведения как животных, так и людей, не относящихся к человеку, утверждая, что первые риски антропоморфизм и что последний сомнительно расширяет объяснения поведения нечеловеческих животных на поведение людей. Он критикует биолога Э. О. Уилсон за использование антропоморфного языка и за предположение, что социобиология поддерживает либерализованную сексуальную мораль. Однако он утверждает, что критика социобиологии не свидетельствует о том, что ее следует полностью отвергнуть, а только о том, что она сделала преждевременные выводы. Он принимает, что социобиологические объяснения таких явлений, как моногамия возможно, могут быть правильными, хотя, по его мнению, они остаются нечувствительными к важным различиям и не могут привести к полному пониманию человеческого поведения, потому что в человеческой жизни явления, которые следует понимать с точки зрения причин, а не причин, являются обычными. Он утверждает, что главная ошибка социобиологии состоит в том, чтобы считать, что, поскольку люди как вид имеют социальную предрасположенность, «человеческие общества обязаны своими правящими характеристиками генетической имплантации». Он полагает, что социобиология неспособна учитывать намеренное понимание в своей теории социального поведения.[11]
Психоанализ
Обсуждая психоанализ, Скратон предполагает, что у Фрейда была та же фундаментальная цель - создание «теории человеческой природы и человеческой сексуальности, которой в конечном итоге можно было бы дать биологическую основу», что и у социобиологии. Он пишет, что представление своих теорий Фрейдом «широко признано неустойчивым, несистематическим и пронизанным метафорами», и что более поздние психоаналитики, такие как Мелани Кляйн и Вильгельм Райхоба, которых он считает одними из «самых влиятельных из постфрейдистских психоаналитических авторов по сексу», уязвимы для критики, аналогичной той, которая может быть сделана против Фрейда. Он утверждает, что Фрейд не был «ни точным наблюдателем, ни правдоподобным теоретиком» секса, и что признание этого важно для всех, кто заинтересован в спасении сексуальной морали. Согласно Скратону, Фрейд считает, что сексуальность основана на метафорической модели человеческого разума, научная ценность которой зависит от того, «можно ли ее преобразовать в буквальную и объяснительную теорию разума». Скратон критикует Фрейда за то, что он не смог предоставить убедительную теорию, которая объяснила бы психику в нейрофизиологических терминах и идентифицировала бы психические силы, барьеры и пространства, которые он постулировал, в терминах, доступных для эмпирического исследования. Он утверждает, что модель психики Фрейда функционирует как миф, а не как научная теория, и что сомнительно, чтобы она могла быть выражена в буквальных терминах и сохранила какую-либо объяснительную силу, потому что это только миф, который объясняет разум в терминах намеренных. понимание, то, что он не мог бы сделать как научная теория.[12]
Скратон утверждает, что модель Фрейда Ид, эго и супер-эго антропоморфен и может также быть бессвязным. Он дает отчет и критику модели, отмечая, что она трактует эго как агент, который удерживает нежелательные мысли вне сознательного осознания и в бессознательном. Согласно Скратону, эта модель предполагает, что ментальные состояния переходят из бессознательного в сознательное, если эго не действует, чтобы предотвратить это. Он утверждает, что, поскольку содержимое бессознательного не наблюдает эго, они не являются его частью, и его сознание и его ментальность должны быть идентичными, если только оно не разделено на сознательную и бессознательную части, открывая перспективу бесконечного регресс. Он утверждает, что если можно сделать вывод о том, что все ментальные состояния эго обязательно сознательны, то можно будет прийти к такому же выводу о ментальных состояниях человеческой личности в целом. По его мнению, истинно научное описание разума, следовательно, полностью исключило бы метафоры и не сделало бы никаких ссылок на бессознательный разум. Он также утверждает, что даже если бы было возможно разрешить философские проблемы теории Фрейда, она все равно не дала бы ни правильного описания, ни объяснения сексуальных феноменов. Однако его не убеждает аргумент, выдвинутый философами. Карл Поппер и Эрнест Нагель, что теория Фрейда не предполагает проверяемых наблюдений и, следовательно, не имеет подлинной предсказательной силы, утверждая, что она имеет как «теоретические термины», так и «эмпирическое содержание». Он указывает на пример теории Фрейда подавление, утверждая, что, несмотря на то, что он привязан к метафоре, он имеет «сильное эмпирическое содержание» и предполагает проверяемые последствия. По его мнению, психоанализ не является подлинно научным, потому что переход от его теоретических терминов к эмпирическим последствиям, которые они влекут за собой, включает в себя «неотвратимую метафору».[13]
По его мнению, двумя ключевыми частями теории Фрейда о развитии взрослой сексуальности от ее истоков в инфантильной сексуальности являются: либидо и эрогенная зона. Он утверждает, что оба они бессвязны и представляют собой «карикатуру на сексуальное желание»: предполагается, что либидо воспринимается как инстинкт, стремящийся снять накопившееся сексуальное напряжение, и как «страсть», основанную на понимании человеком себя и своих отношений с ним. другие, и включает неправильное сравнение между половым влечением и голодом. Он утверждает, что такие писатели, как Райх, в Функция оргазма (1942), и Норман О. Браун, в Жизнь против смерти (1959) незаконно сделали моральные выводы из теории либидо. Он утверждает, что и теория либидо, и теория эрогенной зоны требуют, чтобы зоны непоследовательно являлись местами как сексуального удовольствия, так и сексуального возбуждения, что предполагает межличностную интенциональность. Он утверждает, что определения эрогенных зон Фрейдом тавтологичны. Он критикует Фрейда за то, что тот придает авторитет идее «что человеческая сексуальность принадлежит глубинам нашей органической природы» и что человеческий сексуальный импульс аморален, «вне сферы личных чувств и отношений» и сдерживается стыдом. Он возражает против Фрейда в том, что «сексуальному желанию не препятствует мораль, а создается ею».[14]
Люблю
Скратон считает, что традиционные представления о сексуальности не смогли объяснить место сексуального желания в любви, дружбе и уважении. Следуя взглядам Сократ, как сообщается в диалоге Платона Симпозиум (4 век до н.э.), он утверждает, что проблематично утверждать, что сексуальное желание является либо частью любви, либо не частью любви, поскольку первая точка зрения предполагает, что эротическая любовь не может быть формой дружбы, а вторая предполагает, что любовь никогда не бывает эротичной. Он называет эту дилемму «вопросом Платона». Он критикует идеи Платона о любви, такие как его вера в то, что желание, как физическое побуждение, не имеет места в любви, и утверждает, что эротическая любовь является одновременно формой желания и формой любви. С точки зрения Скратона, «вопрос Платона» проистекает из того факта, что «Любовь подразумевает все существо любящего и желает всего существа возлюбленного», и Платонизм включает в себя «неправильное описание желания», из-за которого невозможно понять, как желание может быть выражением или формой любви. Он пытается прояснить различие между любовью и дружбой, предоставляя отчет об интенциональной структуре последней, и обсуждает различные виды дружбы, делая вывод, что «дружба уважения» может стать любовью и при этом приобрести свои отличительные черты, но что развитие уважения в любовь не является неизбежным и что любовь может иметь и другое происхождение. Он утверждает, что эротическая любовь имеет нормальное течение, когда любовник и возлюбленная развивают себя через реакции на желания и восприятия друг друга. Он также обсуждает европейскую традицию изысканная любовь, и критикует идею о том, что романтической любви не существовало до XII века, утверждая, что доказательства из Японский, Персидский, и классическая литература показывает обратное.[15]
Пол и пол
Скратон обсуждает концепцию Пол, а также различие между полом и полом. Он утверждает, что секс является «материальной базой» «преднамеренной надстройки» пола. Согласно Скратону, гендер включает в себя «не только отдельные наблюдаемые формы мужчины и женщины, но также различия в жизни и поведении, которые заставляют нас избирательно реагировать на них». Скратон критикует другие представления о гендере, в том числе феминистки, и пишет, что они ошибочно утверждали, что «гендерные различия полностью произвольны и могут быть либо отменены, либо построены любым способом, в зависимости от социальных условностей, предрассудков и идеологической цели человек, который их делает ". Он утверждает, что феминистские взгляды часто зависят от несостоятельных предположений, напоминающих взгляды Канта. Он называет такие взгляды «кантовским феминизмом», давая Симона де Бовуаридеи в Второй секс (1949) в качестве примера. Он утверждает, что «кантианский феминизм» ошибочно утверждает, что «личность отличается от своей телесной формы» и, таким образом, игнорирует тот факт, что люди идентичны своим телам, и не признает, что гендерные различия «искусственны» только в том же смысле, что и человеческая личность «искусственна» и предполагает, что социобиология поддерживает утверждение о том, что мужчины и женщины имеют «разные психологические предрасположенности», происходящие из различных ролей мужчин и женщин в половое размножение.[16]
Извращение
Скратон защищает и разъясняет концепцию сексуальное извращение, и связанная с этим идея нормальность. Он критикует точку зрения Фрейда о том, что половые акты, которые обычно не приводят к деторождению, следует считать извращенными. Он также критикует Г. Э. М. Анскомбсчитает, что извращение "следует объяснять с точки зрения животное процесс биологического воспроизводства », отмечая, что немногие другие философы сочли ее аргумент удовлетворительным. Согласно Скратону, перверсия включает отклонения от« единства животного и межличностного отношения », которое обычно характеризует сексуальное желание и отделяет половое влечение от его межличностной интенциональности. Скратон видит свою «главную структурную особенность» как «неспособность признать, в желании и через желание, личное существование другого», что, в свою очередь, является «оскорблением как для него самого, так и для себя». Он утверждает, что это оправдывает его моральное осуждение .[17]
Основываясь на этих идеях, Скратон оценивает зоофилия, некрофилия, педофилия, садомазохизм, гомосексуализм, инцест, фетишизм и мастурбация, чтобы определить, можно ли их считать извращенными. Он заключает, что зоофилия, некрофилия и педофилия - это извращения. Однако он утверждает, что садомазохизм «относительно нормален», но при этом утверждает, что он также имеет извращенную форму. Он сравнивает садизм с рабством, взывая к философу Георг Вильгельм Фридрих Гегельсчет конфликт между хозяином и рабом в Феноменология духа (1807), резюмируя Гегеля как утверждающего, что «конечной целью всякого рационального существа является построение себя», что предполагает признание других людей как самоцелей. Согласно Скратону, Гегель утверждает, что все человеческие отношения включают в себя как элемент конфликта, основанный на желании «заставить другого дать то, что требуется», так и принуждение к соглашению и «взаимное признание того, что только то, что дано, может быть подлинным. получила." Скратон утверждает, что садомазохизм также включает в себя «внутренний парадокс», в соответствии с которым садист «желает обладать другим, но также, чтобы другой признавал его как личность и соответственно принимал». В нормальной форме садомазохизма причиняемая боль «включается в любовную игру партнеров», а садомазохистский импульс «включается в межличностные отношения», в то время как в извращенной форме согласие другого не имеет значения. и он понижен «до состояния рабства, в котором его существование как свободного существа систематически отрицается». Согласно Скратону, мазохизм также имеет как извращенные, так и неизвращенные формы; он приводит пример, в котором мазохизм девушки составлял часть «искренней эротической отдачи себя другому».[18]
Скратон предполагает, что гомосексуализм можно рассматривать как извращение, утверждая, что он отличается от гетеросексуальности способом, который помогает объяснить это традиционное суждение. Он предполагает, что «намеренное содержание» гомосексуального желания может отличаться от гетеросексуального желания таким образом, что оправдывает вывод о том, что первое имеет «отчетливый моральный характер» и потенциально «расходится с нормой межличностных отношений в сторону непристойности. . " Он утверждает, что гетеросексуальность, в отличие от гомосексуализма, предполагает взаимодействие с различной и взаимодополняющей природой противоположного пола, и что такое «открытие себя тайне другого пола» является признаком половой зрелости. Он считает, что мужской и женский гомосексуализм значительно отличаются друг от друга из-за различий в сексуальных предпочтениях обоих полов: мужчины заинтересованы в немедленном сексуальном возбуждении и склонны к беспорядочным половым связям, в то время как женщины заинтересованы в длительных партнерских отношениях и считают сексуальное возбуждение неотделимым от чувство зависимости ». Он считает мужчин, но не женщин, гомосексуалистов, склонных к сексуальным отношениям. распущенность, и утверждает, что это, в сочетании с «естественной хищностью мужчин», составляет опасность, присущую мужскому гомосексуализму. Хотя свои выводы о гомосексуализме частично основывают на Греческое искусство и литературы, он отвергает классициста Кеннет Доверс Греческий гомосексуализм (1978) как «банальное». Он предполагает, что, возможно, было бы правильным рассматривать гомосексуализм как непристойное, потому что: «Во время гетеросексуального акта, можно сказать, я перехожу из мое тело к другой, плоть которого мне неведома; в то время как в гомосексуальном акте я остаюсь запертым в своем теле, нарциссически созерцая в другом волнение, которое является зеркалом моего собственного ".[19]
Хотя Скратон приходит к выводу, что инцест не обязательно является извращением, он, тем не менее, утверждает, что это аморально. Он утверждает, что фетишизм - извращение, хотя и «безобидное и забавное». Он утверждает, что существует две формы мастурбации: одна, в которой практика «облегчает период сексуальной изоляции и руководствуется фантазией о совокуплении», а другая, в которой она «заменяет человеческую встречу», и что только вторая может считаться извращенным, поскольку он отвлекает сексуальный импульс от межличностного союза.[20]
Нравственность и политика
Комбинируя свою теорию сексуального желания с «правдоподобным объяснением моральных рассуждений», Скратон пытается установить «интуитивно убедительную сексуальную мораль». Он относит мораль к практическая причина, описывая это как «ограничение причин для действий» и что является «нормальным следствием обладания перспективой от первого лица». Он критикует попытку Канта основывать мораль на категорический императив, считая это провалом, хотя это «самая красивая и основательная из всех теорий, пытающихся найти основу морали в перспективе от первого лица». Он предлагает альтернативный взгляд, вдохновленный Аристотелем, который стремится обосновать «практический разум от первого лица вне непосредственной ситуации агента», полагая, что только такой подход может помочь установить «светскую мораль сексуального поведения», потому что в отличие от других светских подходов он «придает убедительность запретам и лишениям». Он утверждает, что способность к эротической любви - это добродетель, и что сексуальная добродетель включает в себя отказ от привычек, препятствующих «развитию сексуального влечения к любви», и приобретение предрасположенностей, способствующих такому развитию. Он считает предотвращение ревности важной моральной задачей. Он утверждает, что, поскольку добродетельное желание является «артефактом, возможным благодаря процессу нравственного воспитания, который мы, по правде говоря, не понимаем в его сложности», необходимо соблюдать большую часть «традиционной сексуальной морали». Для Скратона это включает традиционное осуждение вожделения и извращений, первое из которых он определяет как сексуальное желание, «из которого исключена цель эротической любви», а второе - как «отвлечение сексуального импульса от его межличностная цель ". Он защищает сексуальную верность и брак, критикует распущенность и утверждает, что сексуальная мораль неизбежно имеет политический аспект. Он критикует философов Герберт Маркузе и Мишель Фуко, написав это в История сексуальности (1976), Фуко ошибочно предполагает, что могут существовать общества, в которых «проблематизации» сексуального не происходит. He argues against Foucault that, "No history of thought could show the 'problematisation' of sexual experience to be peculiar to certain specific social formations: it is characteristic of personal experience generally, and therefore of every genuine social order."[21]
История публикации
Sexual Desire was first published in the United Kingdom in 1986 by Weidenfeld and Nicolson. Subsequent British editions include those published by Phoenix Books в 1994 и Continuum in 1996.[22][23] In the United States, the book was published as Sexual Desire: A Moral Philosophy of the Erotic к Свободная пресса в 1986 г.[24]
Прием
Scruton's assessment and use of the book
Scruton had discussed Sexual Desire several times since its publication.[25] In "Sexual morality and the liberal consensus", an essay included in The Philosopher on Dover Beach (1990), he drew on its arguments in the course of seeking to justify revulsion for homosexuality.[26] J. Martin Stafford argued in 2005 that this was an attempt by Scruton to prevent his admission that homosexual desire is spontaneous and not necessarily perverted from being seen as supporting the positive treatment of homosexuality by moral educators.[27] Scruton stated in his memoir Gentle Regrets (2005) that the philosopher А. Дж. Айер уволен Sexual Desire as "silly". Describing this as part of a pattern of negative responses to his work, he replied that he considers the book cogent and an answer to Foucault.[28] In an interview with the journalist Mick Hume опубликовано в С шипами in 2015, Scruton commented that it had become more dangerous to express the views about homosexuality that he put forward in Sexual Desire.[29] According to Lily Pickard of Независимый, officers at the University of Bristol Students' Union sought to No Platform Scruton in 2016 for comments he made in Sexual Desire and "Sexual morality and the liberal consensus".[30]
Interviewed by the philosopher Mark Dooley in 2016, Scruton attributed his interest in writing Sexual Desire to having lived through the сексуальная революция and experiencing a need to explain why the view of sex that he observed at the time was "naïve and destructive." He commented that he considered the book far too long and that if he were writing it again, he would "write it at half the length." He suggested that the book's essential ideas were summarised in a single chapter of his work Death-Devoted Heart: Sex and the Sacred in Wagner's Tristan und Isolde (2003). He noted that Sexual Desire "upset many advocates of sexual liberation, who saw it as a kind of assault", adding that he had not expected that it would change people's views. Dooley suggested the book represents the first time Scruton made use of concepts, such as intentionality, the lifeworld, the transcendental, and the sacred, that later became central to his philosophical work.[31] Scruton observed in 2017 that his views on the philosophy of sex had become gradually clearer to him after the publication of Sexual Desire, and that since then he had moved "away from the abstract theory of intentionality towards more concrete representations of our interpersonal being."[32]
Martha Nussbaum's response
Философ Martha Nussbaum has discussed Sexual Desire several times, rejecting some of Scruton's views but endorsing others.[33] Nussbaum gave the book a mixed review in Нью-Йоркское обозрение книг, where she argued that it revealed Scruton's "distaste for the flesh", disgust for "the sexuality of animals", and lack of sense of fun. She was convinced by Scruton's case for the intentionality of sexual desire and credited Scruton with using it to make "effective criticisms of reductionist pseudosciences of sex that have severed desire from its personal and subjective aspects." However, she wrote that Scruton unconvincingly moved from the claim that sexual desire is intentional to the proposition that it "treats its object as irreducibly unique and particular, attending to and cherishing all of its perceptible properties" and that "desire’s aim is to establish union with that ineffable spirit, through contact with its embodied traces." She found Scruton's view that love is "love of the other person’s entire self" appealing but unconvincing. She found Scruton's discussions of bestiality and necrophilia disappointing, but his discussion of sado-masochism interesting. She was unconvinced by Scruton's condemnation of homosexuality and what she saw as his rejection of "female equality", arguing that, like his support for state religion and marriage, it did not follow in any obvious way from his philosophical reflections on sexual desire. She criticised Scruton for inconsistently trying to use sociobiology to criticise feminism, despite his own criticisms of it.[34]
In a letter responding to Nussbaum's review, Scruton accused her of misrepresenting his views about sexual desire, love, and feminism. In response, Nussbaum wrote that Sexual Desire suffered from "vagueness and haste about crucial distinctions, lack of clarity about argumentative structure, and the substitution of truculent rhetoric for careful inquiry." She also defended her interpretations and criticisms of Sexual Desire, describing Scruton's philosophical arguments as interesting but his views as open to various objections.[35]
In 1996, Nussbaum credited Scruton with providing an interesting argument against gay rights that was "expressed with a tentativeness and a lack of venom rare in these matters." However, she argued that Scruton used the unclear notion of "gender" rather than the clearer notion of biological sex and suggested that if one accepts his view that having sex with a person of the same gender is superficial in comparison to having sex with a person of the opposite gender because of one's greater familiarity with one's own gender, then "any relationship in which a barrier of experiential difference is crossed" should have superior moral value.[36] Nussbaum has maintained that Sexual Desire advances the understanding of sexual objectification and provides "the most interesting philosophical attempt as yet to work through the moral issues involved in our treatment of persons as sex partners."[37]
Recognition from other philosophers
Other authors who have discussed sexual ethics have also been influenced by Sexual Desire, despite their disagreement with some of Scruton's conclusions, include Anne Barnhill and Michael Plaxton.[38][39] Barnhill described the book as, "One of the most interesting philosophical accounts of sexual ethics" but also "one of the most frustratingly anti-feminist". She was influenced by Scruton despite disagreeing with most of his conclusions about gender.[38] Plaxton described Sexual Desire as important, though he noted that Scruton's conclusions about homosexuality and the role of women in society are controversial. He drew on the work in his own discussion of sexual ethics.[39] Философ Alan Soble has criticised some of Scruton's views, but also praised aspects of Sexual Desire.[40][41] Soble noted that Scruton's condemnation of masturbation is shared by the conservative philosopher Джон Финнис. However, he described Scruton's judgment that all masturbation is "obscene" as "silly".[40] в Journal of Sex Research, Soble described Sexual Desire as "erudite and philosophically elegant", noting that despite widespread sensitivity to "issues surrounding sexual orientation", Scruton was "not afraid to doubt the normality, morality, and social effects of homosexuality." He observed that Scruton's contrast between sex and love was a "standard" part of traditionalism.[41]
Stafford argued in the Journal of Applied Philosophy that Scruton's proposal that moral education guide students toward a state in which sexuality is integrated within a life of personal affection and responsibility is inconsistent with his views on homosexuality.[42] According to Stafford, Scruton was invited by the Journal of Applied Philosophy to respond, but declined to do so.[27] Stafford argued in Studies in Philosophy and Education that Scruton's view that children should be encouraged to feel revulsion for homosexuality is inconsistent with the ideas expressed in Sexual Desire. He noted that the question of why homosexuality exists could potentially be answered through a sociobiological explanation of the kind that Scruton might accept. Stafford endorsed Scruton's view that a proper sexual relationship involves interpersonal intentionality, and argued that Scruton's admission that this is possible in homosexual and as well as heterosexual relationships should have led him to oppose discrimination against homosexuals.[43]
Another philosopher to express partial agreement with Scruton is Robert Brown, who observed that while some of his conclusions were similar to Scruton's, he reached them by "independent routes that, if pursued further, would diverge toward disparate outcomes." He considered the points Scruton raised "important, interesting, and also highly contentious".[44] Raymond A. Belliotti described Sexual Desire as a notable example of a work by a philosopher who argues that sex is morally permissible only if it involves love and intimacy. He compared the work to Vincent Punzo's Reflective Naturalism (1969).[45] Важность Sexual Desire in relation to analytic philosophy has been noted by the philosophers Christopher Janaway, who identified the book as one of several works in which Scruton challenges the conventional boundaries of the field,[46] and Christopher Hamilton, who called it "the most interesting and insightful philosophical account of sexual desire" produced within it.[47] Dooley called the book "magisterial",[48] and stated that it is often considered Scruton's magnum opus.[49] He observed that Scruton's objective is to show that sexual desire fundamentally enriches a person's experience of the sacred.[48]
Norman P. Barry дал Sexual Desire a positive review in the Journal of Applied Philosophy, describing it as "profound and penetrating" and "intellectually exciting and beautifully written". He considered it comparable to Alfred Schützс The Phenomenology of the Social World. He praised Scruton's discussions of sexual desire and sexual arousal, considering Scruton correct to stress that orgasm is not the purpose of sexual desire and to stress "the role of the face in sexual desire", believing that Scruton helped to show that arousal has "cognitive significance". He also credited Scruton with showing that the "ideal of embodiment" finds its "truest expression in erotic love" and providing a beautiful description of "the agony of sexual jealousy". However, he expressed dissatisfaction with his discussion of the politics of sex and skepticism about whether Scruton had succeeded in refuting libertarian views of sexual morality, suggesting that his Aristotelian view of sexual morality could be compared to that of the philosopher Айн Рэнд. He criticised Scruton for attempting to "view the metaphysically sanitised conception of sexual desire from a specific political perspective." He agreed with Scruton that "the cultivation of an appropriate sexual morality is an essential part of the process of self-realisation" and that this requires a public set of rules, but disputed his "Hegelian assertion that such a desirable public morality cannot be sustained by the spontaneous development of social institutions", believing that Scruton arbitrarily rejected "the idea that the moral integrity of marriage can be sustained by contract alone." Against Scruton, Barry argued that the state "has destroyed that morality which Scruton is so anxious to preserve" by prescribing a standard form of the marriage contract.[50]
Anthony O'Hear дал Sexual Desire a positive review in Разум. O'Hear credited Scruton with usefully illustrating his thesis that human sexual relations in general, and sexual arousal and desire in particular, are characterised by intentionality with reference to Joseph and His Brothers, and with using the thesis to convincingly criticise Freud and Kinsey. He found Scruton's argument that one of the roots of feminist thought is the "Kantian approach to the human person as something essentially disembodied" interesting.[51] Философ Anthony Quinton в сравнении Sexual Desire to two other works by philosophers, Thomas Nagel's Mortal Questions и Питер Сингерс Applied Ethics (1986).[52]
Criticism from other philosophers
Гален Стросон gave the book a mixed review in The Times Literary Supplement. He considered it interesting and serious, and predicted that those interested in philosophizing about sex would find it impossible to ignore. However, he also believed that it was florid in style, that its level of originality was questionable, that it presented an incomplete attempt at philosophical analysis, and that many people would find it unreadable. He criticised Scruton for using the terms "rational" and "moral" in a vague fashion and for "intellectual irresponsibility". He wrote that Scruton made misleading or incorrect statements and drew conclusions about human nature in general from his own experience. He criticised his views about jealousy, embarrassment and friendship, sexual arousal, homosexuality, women's experience, feminism, psychoanalysis, and obscenity, and argued that his outline of a "general moral theory" ignored possible objections from anthropologists and historians and that Scruton presented idealised accounts of sexual desire and love. However, he expressed a more favorable view of his discussions of other topics, including nakedness, orgasm, narcissism, sociobiology, gender identity, perversion, and Platonic love. He agreed with Scruton that Plato's view that desire has no place in love should be rejected, and welcomed Scruton's defense of the claim that erotic love is a genuine possibility.[53]
Negative assessments of Sexual Desire by philosophers include those of Ричард Рорти, who argued in Новая Республика that its value was limited by Scruton's refusal to fairly consider alternative perspectives. He criticised Scruton's treatment of Freud, Foucault, and feminism. He argued that Scruton was misled by his belief that as a philosopher he had a methodological advantage, questioned whether it was possible to use philosophy to determine the nature of sexual desire, and suggested that Scruton's account of desire was overly technical and that his book was too long. He also questioned whether Scruton's analysis of sexual desire helped him to make a moral argument about it, and argued that Scruton was wrong to believe that ever since Plato sexual desire had wrongly been assigned to the "animal side of human nature." Though considering some of Scruton's observations about sex "brilliant", he criticised Scruton's treatment of masturbation and homosexuality.[54] В Homosexuality: A Philosophical Inquiry (1988), Майкл Рус faulted Scruton's critiques of both Freud and sociobiology. He argued that Scruton's critique of Freud was undermined by his mistaken view that genuine science does not involve metaphor, observing that philosophers and historians have shown that metaphor is common in science, in fields as diverse as физика и социология. Despite these criticisms, Ruse considered Scruton's suggestion that homosexual relationships are not equivalent to heterosexual relationships because they do not involve the challenge of dealing with the opposite sex "interesting".[55]
Herbert McArthur suggested in Metaphilosophy that Scruton had an oversimplified conception of science. He considered it inconsistent of Scruton to criticise Freud for using metaphor while doing so himself, and also criticised Scruton for stereotyping men as having a tendency to sexual promiscuity and women as finding sexual excitement "inseparable from the feeling of dependence" and for ignoring "centuries of crime and injustice based on sex". He charged Scruton with misrepresenting Wilson. He believed that Scruton's "exaggerated" view of responsibility created philosophical difficulties for his understanding of sexual desire. He questioned whether the concept of intentionality was useful for "a practical morality of sexual desire", and argued that if all significant human acts, whether voluntary or involuntary, were evidence of intentionality, then the concept itself became "empty" and was not necessarily more useful than an emphasis on "will-power". He argued that Scruton had not achieved an advance over traditional philosophical views, such as those of Plato and Aristotle. He concluded that because Scruton condemned the scientific study of human sexuality and failed to address fundamental questions about traditional sexual morality, Sexual Desire was "more rhetoric than philosophy." He predicted that it would "encourage the right and enrage the left", but that it would "change no minds."[56]
В Philosophy of the Social Sciences, Edward Johnson criticised Scruton's view that perversion is a form of depersonalization, arguing that it was hard to specify exactly what recognizing someone as a person requires. He believed that Scruton's account of perversion was most convincing in the cases of bestiality, necrophilia, and paedophilia. He considered his account of sexual relations between the sexes debatable, suggesting that what Scruton saw as normal might be part of a "patriarchal heritage". He criticised Scruton's arguments about both gender and homosexuality. He found his descriptions of "male and female desire" to be based on stereotypes, and criticised his treatment of feminism, as well as his accounts of sexual arousal and desire. He questioned the usefulness of his view that "the metaphysical self is a transcendental illusion, albeit one we cannot do without" for understanding desire, as well whether his account of desire supported his moral and political views, and the overall coherence of his philosophical views, which combined Aristotelian with Kantian ideas. He also criticised his discussions of masturbation, sexual fantasy, and fetishism, and suggested that he was prudish.[57] Философ James Giles argued that Scruton is mistaken to think that sexual desire essentially aims at an individual person, since it can be desire simply for sexual activity.[58]
Other academic evaluations
Sexual Desire received a positive review from the political scientist Mark Lilla в The Public Interest,[59] a mixed review from the political theorist Carole Pateman в Этика,[60] and a negative review from David A. J. Richards in Constitutional Commentary.[61]
Lilla credited Scruton with being the first author to provide a detailed examination of sexual morality written from a secular conservative viewpoint, with making effective criticisms of "liberal morality" and its psychological basis, and with making sense of the widespread revulsion for phenomena such as prostitution, pornography, and incest. Он описал Sexual Desire as "a permanent contribution to conservative thought". However, he considered the work difficult and open to possible misunderstanding. He considered Scruton's approach to moral issues more interesting than his conclusions, which he found largely unsurprising. He suggested that Sexual Desire was sufficiently different from philosophy as usually practiced that it could be considered instead a work of "moral psychology", and that Scruton's use of phenomenology to discuss sexual experience was both simpler and more compelling than Husserl's work. He endorsed Scruton's view that sexual desire is both "intentional and interpersonal" and that it arises "within the mores and institutions also constructed through human intention", and praised Scruton discussions of "the smile and the caress, shame and jealousy" and the moral relevance of gender, but criticised his treatment of homosexuality. He complimented Scruton for his criticism of Freud, writing that his discussion of metapsychology accomplished more than that of the philosopher Адольф Грюнбаум, although he noted that Scruton's failed to consider "Freud's own moral project, and how it might compare with Scruton's." He also believed that, because Scruton rejected Freud's metapsychology, Scruton created a mistaken impression "that we bear moral blame for our sexual incapacities as well as our chosen perversions." He faulted Scruton's proposals for moral education, suggesting that underlying them "there lurks an ineradicable Freudianism that still fears being overwhelmed by wild, untamed desire."[59]
Pateman wrote that there is much to be learned from Scruton's account of sexual desire, including his discussions of arousal, the object of desire, the meaning of the sexual organs, normality, and sexual phenomena such as sado-masochism and jealousy, but that his book was nevertheless "deeply flawed." Though she found Scruton's account of desire appealing, she did not consider it a description "of the structure of our existing sexual lives." She criticised Scruton for his failure to present evidence about "actual relations between women and men", for presenting a model of the self that remained abstracted from the body, for discussing Freud without mentioning that "an explanation of how masculinity and femininity are constructed is central to Freud's work", for ignoring the perpsective of women, for his treatment of prostitution, and for including numerous untranslated quotations. She found Scruton's comments about women full of "conventional banalities" and sometimes "silly", and argued that it was possible to accept much of Scruton's account of desire without accepting his conservative moral and political conclusions, which she described as "patriarchal". She also suggested that Sexual Desire should have been shorter.[60]
Richards considered Scruton's attempt to defend traditional sexual morality open to question and believed it had only limited connection to Scruton's philosophy of the erotic. He found the book dogmatic and wrote that Scruton's account of erotic experience and human sexuality added little to that of Thomas Nagel. He criticised the idea that "integrity of sexual experience requires the interpersonal intentionality" emphasised by Scruton. He also criticised Scruton for defining perversion in a way that made it include anything Scruton considered morally unacceptable, such as masturbation. He believed that Scruton misunderstood the work of Freud and Kinsey, falsely attributing to them a "depersonalization of sexual experience", presented an oversimplified view of the British political tradition, offered arguments that were unlikely to convince those not already in agreement with him, and presented "a highly personal profession of faith in traditional heterosexuality." He faulted Scruton's criticism of feminism, as well as Scruton's discussion of homosexuality, writing that it ignored the role of differences between individuals in sexual attraction and love and that Scruton's emphasis on the sex organs was suggestive of биологический детерминизм.[61] В Социологический обзор, Michael-Roy Kingham compared Sexual Desire to the sociologist Jeffrey Weeksс Sexuality and Its Discontents (1985), observing that despite Scruton's divergent conclusions, his book addressed the same range of issues and was similar in structure and content. He also compared the book to the work of the critic F. R. Leavis.[62]
Scruton's ideas about sex have been compared to psychoanalytic views by the social theorist Jonathan Dollimore, who argued in Sexual Dissidence (1991) that despite Scruton's attack on psychoanalysis, his defense of sexual difference is indebted to psychoanalytic theory,[63] and the economist Ричард Познер, кто в Sex and Reason (1992) compared Scruton's views about homosexuality to those of Freud, maintaining that Scruton and Freud both viewed homosexuality as narcissistic.[64]
Dollimore also noted that Scruton sees homosexuality as a perversion. He argued that by "privileging sexual difference", Scruton is engaging in "the modern intensification of sexuality which in other ways he might regard as contributing to a legitimation of the perversions he repudiates." He found his writing jargon-ridden, believing that its Hegelian framework bestows "a spurious profundity on a normative sexual politics" that is "timid, conservative, and deeply ignorant."[63] Posner noted that like Anscombe, in her defense of Папа Павел VI's encyclical Humanae vitae (1968), Scruton sought to free Christian sexual morality from inessential details such as "making sexual pleasure problematic even in marriage". He argued that Scruton fails to show that homosexuality is immoral, although he granted that Scruton might be correct that, "the fact that a male homosexual's preferred sex partner is another man reduces the psychological distance between the partners to the point of making the relationship narcissistic, almost masturbatory."[64]
Norman O. Brown described Scruton's ideas as an example of the way in which the "popular mythology" of individual love depends on the idea of the person as "a substantial reality".[65] Dover observed that despite Scruton's dismissal of Greek Homosexuality, he agreed in part with Scruton's analysis of sexual emotion.[66] В Вещество, the philosopher Alan Singer credited Scruton with succinctly discussing the problems involved in thinking about sexual activity and with showing that sexual desire involves complexity of thought.[67]
Media commentary
Sexual Desire received positive reviews from the historian Piers Paul Read в Зритель,[68] C. D. Keyes in Библиотечный журнал,[69] the anthropologist Richard Shweder в Нью-Йорк Таймс,[70] and the journalist Джозеф Собран в Национальный обзор.[71] Read, Keyes, and Sobran praised its learning.[68][69][71] The book received mixed reviews from John Ryle in the Лондонское обозрение книг,[72] and negative reviews from the critic Roz Kaveney в Новый государственный деятель,[73] Shirley Robin Letwin в Американский зритель,[74] John Weightman in Сталкиваться,[75] and the sociologist Майкл Киммел в Психология сегодня.[76] Other writers who discussed the book include the political commentator Эндрю Салливан в Новая Республика,[77] the critic Terry Teachout в Комментарий,[78] the Christian cleric Richard John Neuhaus в Национальный обзор,[79] and the radical feminist Джули Биндель в Точка зрения.[80]
Read described the book as an ambitious work. He compared it to The Second Sex, but found its conclusions sounder. He credited Scruton with providing unprejudiced discussions of topics such as homosexuality and bestiality, finding this important since his conclusions went against views currently accepted in western society. However, he argued that Scruton relied too much on philosophy and was overly dismissive of anthropology and psychology. He agreed with Scruton's criticism of Freud, but criticised him for neglecting the psychiatrist Карл Юнг. He believed that Scruton neglected theology, questioned his claim to reach moral conclusions independently of religion, and criticised him for underestimating the importance of children in the fulfillment of love based on trust and companionship and for failing to clarify the relationship between flourishing and sexual virtue. He noted that parts of the book would be incomprehensible to many readers, but suggested that the details of Scruton's writing were more valuable than his "general argument".[68]
Keyes considered the book "radical in its methods and conservative in many of its conclusions". He concluded that it would be of interest mainly to scholars and specialists in the field of the philosophy of sex.[69] Shweder, who characterised Scruton's views as "illiberal, antifeminist, anti-Freudian, antiliberationist, antilibertarian, and anti-free market", described the book as "a stunning achievement", "brave", and "deliberately provocative". However, he noted that Scruton was not a sexologist, and wrote that his work was "excessively illiberal" and likely to be misinterpreted. He also criticizes Scruton's view that homosexuality is a perversion.[70] Sobran described Sexual Desire as insightful and highly original.[71]
Ryle wrote that while the book would not be easy for non-philosophers to read it was often enjoyable. He compared Scruton's views to Foucault's, writing that Scruton and Foucault would agree that human sexuality is unique and were both disinterested in the biological basis of sexual desire. He praised Scruton's discussions of jealousy and sado-masochism, and credited Scruton with effectively criticising sociobiology and Kinsey by demonstrating that desire "involves a distinctively human concept of selfhood." He believed that Scruton's use of theological language suggested that he was covertly expressing religious views. However, while he found Scruton's view that the aim of sexual desire is to "unite you with your body" attractive, he questioned its accuracy. He argued that Scruton ignored the diversity of homosexual experience. He faulted Scruton for dismissing Dover's Greek Homosexuality, writing that he did so without relevant credentials. He also observed that despite Scruton's discussion of topics such as Japanese court literature, the literary and philosophical references of the book were limited mainly to classical and modern European culture, and that the work was undermined by Scruton's limited use of ethnographic evidence.[72]
Kaveney described the book as "foggy and pompous" and as containing "misstatements of fact and misinterpretations of texts". In her view, "the only thing which redeems it is Scruton's tendency to shoot himself, and his cause, in the foot." She accused Scruton of being driven by spite toward "lives he does not understand and wishes to remould."[73] Letwin found Scruton's discussions of personhood and intentionality obscure. She rejected his view that the unity of an aesthetic object is imposed by the observer. She compared his conception of erotic love to Stendhal's, finding its only novel feature to be his refusal to accept that sexuality and morality cannot be reconciled. Though agreeing with his call for "sexual integrity", she criticised him for failing to support it convincingly and for moving from "saying that the illusion of a person is the object of sexual desire to the conclusion that this illusion ought to be what we seek". She further argued that, despite his claims, Scruton was "violating traditional morality" rather than defending it. She also found his view of marriage inconsistent, and believed that he failed to take sufficient interest in religion and that his conclusions about politics were misleading. She questioned his claim to be a conservative, arguing that his beliefs conflicted with the English moral and political tradition, that he misinterpreted Aristotle, and that conservatives should reject his work.[74]
Weightman wrote that while he was initially "captivated" by Sexual Desire, he came to find it disappointing. He argued that Scruton wrote insightfully about subjects such as "the importance of the face in human sex" and was rightly skeptical of Freudian views, but that Sexual Desire as a whole was confused and unsatisfactory. He believed that Scruton, despite his avoidance of religious commitment, made dogmatic and quasi-religious claims about the nature of personal identity. He wrote that Scruton presented an idealised and questionably accurate view of sexual desire, and presented "very personal quirks with a rhetorical vigour that gives them a false air of universal truth." He described Scruton's discussion of the morality of homosexuality as "unexpectedly tentative" and unhelpful and his discussion of the politics of sex as "astonishingly simplistic and moralising".[75] Kimmel described the work as a "ploddingly academic" book that revealed Scruton's "haughty disdain for experiences of the flesh". He suggested that Scruton was unaware of psychological research contradicting his views about fantasy and concluded that Scruton's defense of traditional morality was "elaborate yet utterly unconvincing".[76]
Sullivan wrote that the book, like Scruton's previous work, expressed its author's wish to make conservatism "a sexy research topic" and "reclaim lost intellectual ground by staging terror strikes into the heart of the enemy camp and then retreating." He credited Scruton with showing how "involuntary actions, such as a blush, a glance, or an erection, can be the most powerful signs of an acutely voluntary desire" and explaining "sexual hunger as an urge to enter conversation, rather than to assuage appetite, and of orgasm as an interruption of congress rather than its end". He complimented Scruton for his "defense of pain in sex", his analysis of shame and "the relationship of love to esteem" and "the uncontractual nature of marriage", noting that they were insights that might not be expected from a conventional political conservative. However, he criticised Scruton's treatment of homosexuality, describing his arguments about it as contrived. He also criticised Scruton's lack of sympathy for Freud and failure to appreciate that "Victorian virtues" could "destroy the sexual virtue of countless people". He believed that the credibility of Scruton's arguments about sexual morality was undermined by his refusal to base them on "religious revelation or естественный закон". He questioned the merits of Scruton's use of phenomenology, and suggested that Scruton was guilty of the "cynical use of philosophy to support a particular political structure."[77]
Teachout praised the book as "a serious discussion of conservative sexual ideology".[78] Neuhaus described the book as "remarkable", but noted that Scruton's project of making a secular case for traditional sexual ethics was not easy.[79] Bindel called the book a classic work.[80]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ Scruton 1994, pp. vii, 1–8.
- ^ Scruton 1994, pp. 8–10.
- ^ Scruton 1994, pp. 13–15.
- ^ Scruton 1994С. 16–19.
- ^ Scruton 1994, pp. 20–24, 32, 394.
- ^ Scruton 1994, pp. 36, 40–41.
- ^ Scruton 1994, pp. 62–63, 66–67, 73–75, 79.
- ^ Scruton 1994, pp. 88, 90.
- ^ Scruton 1994, pp. 138, 140, 149, 156, 160, 162–167, 173.
- ^ Scruton 1994, pp. 95–97, 99, 101, 103, 107, 109–111, 118, 128.
- ^ Scruton 1994, pp. 180, 183–188, 190, 403.
- ^ Scruton 1994, pp. 195–197.
- ^ Scruton 1994, pp. 197–199, 201.
- ^ Scruton 1994, pp. 201–205, 211, 405.
- ^ Scruton 1994, pp. 213–217, 219, 231–232, 241–242.
- ^ Scruton 1994, pp. 255–262, 408.
- ^ Scruton 1994, pp. 284, 287, 289.
- ^ Scruton 1994, pp. 291–304, 410.
- ^ Scruton 1994, pp. 305–310.
- ^ Scruton 1994, pp. 314–315, 317–320.
- ^ Scruton 1994, pp. 322, 324, 330, 337–339, 343–344, 350, 362.
- ^ Scruton 1994, п. iv.
- ^ Scruton 2006, п. iv.
- ^ Belliotti 1997, п. 326.
- ^ Scruton 1990, pp. 264, 267; Scruton 2005, п. 55; Hume 2015; Scruton & Dooley 2016, pp. 101–102, 104, 111; Scruton 2017С. 257–258.
- ^ Scruton 1990, pp. 264, 267.
- ^ а б Stafford 2005, п. 977.
- ^ Scruton 2005, п. 55.
- ^ Hume 2015.
- ^ Pickard 2016.
- ^ Scruton & Dooley 2016, pp. 101–102, 104, 111.
- ^ Scruton 2017С. 257–258.
- ^ Nussbaum 1986, pp. 49–52; Scruton & Nussbaum 1987, п. 46; Nussbaum 1996, pp. 104–106; Nussbaum 1997, п. 293.
- ^ Nussbaum 1986, pp. 49–52.
- ^ Scruton & Nussbaum 1987, п. 46.
- ^ Nussbaum 1996С. 104–106.
- ^ Nussbaum 1997, п. 293.
- ^ а б Barnhill 2012, pp. 115–116.
- ^ а б Plaxton 2015, pp. 221, 223.
- ^ а б Soble 1997С. 82–83.
- ^ а б Soble 2009, п. 117.
- ^ Stafford 1988, pp. 87–100.
- ^ Stafford 1991, pp. 187–193.
- ^ Brown 1997, п. viii.
- ^ Belliotti 1997, п. 318.
- ^ Janaway 1995, п. 816.
- ^ Hamilton 2008, п. 101.
- ^ а б Dooley 2009, п. 53.
- ^ Dooley 2011, п. xvii.
- ^ Barry 1986, pp. 265–268.
- ^ O'Hear 1988, pp. 493–496.
- ^ Quinton 1998, п. 77.
- ^ Strawson 1986, pp. 207–208.
- ^ Rorty 1986С. 34–36.
- ^ Ruse 1988, pp. 28, 140, 270.
- ^ McArthur 1989, pp. 181–187.
- ^ Johnson 1990, pp. 208–219.
- ^ Giles 2004, п. 73.
- ^ а б Lilla 1986, pp. 86–94.
- ^ а б Pateman 1987, pp. 881–882.
- ^ а б Richards 1987, pp. 463–470.
- ^ Kingham 1986, pp. 917–918.
- ^ а б Dollimore 1991, pp. 261–262.
- ^ а б Posner 1992, pp. 228–229.
- ^ Brown 1991, п. 123.
- ^ Dover 1995, п. 115.
- ^ Singer 2016, pp. 158–183.
- ^ а б c Read 1986, pp. 24–25.
- ^ а б c Keyes 1986, п. 70.
- ^ а б Shweder 1986.
- ^ а б c Sobran 1986С. 48–49.
- ^ а б Ryle 1986, стр. 5–6.
- ^ а б Kaveney 1986, п. 25.
- ^ а б Letwin 1986С. 45–46.
- ^ а б Weightman 1986, pp. 46–51.
- ^ а б Kimmel 1987, pp. 76–77.
- ^ а б Sullivan 1986, pp. 28–36.
- ^ а б Teachout 1987, п. 76.
- ^ а б Neuhaus 1987, п. 45.
- ^ а б Bindel 2015.
Библиография
- Книги
- Barnhill, Anne (2012). «Скромность как феминистская сексуальная добродетель». В Краснове, Sharon L .; Superson, Анита М. (ред.). Из тени: вклад аналитических феминисток в традиционную философию. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0199855476.
- Беллиотти, Раймонд А. (1997). «Секс». В Зингере, Питер (ред.). Соратник этики. Оксфорд: Wiley-Blackwell. ISBN 0-631-18785-5.
- Браун, Норман О. (1991). Апокалипсис и / или метаморфоза. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-07298-7.
- Браун, Роберт (1997). Анализируя любовь. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521340380.
- Доллимор, Джонатан (1991). Сексуальное диссидентство: от Августина до Уайльда, от Фрейда до Фуко. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-811269-6.
- Дули, Марк (2009). Роджер Скратон: философ на пляже Дувра. Лондон: Continuum. ISBN 978-1847060136.
- Дули, Марк (2011). Дули, Марк (ред.). Читатель Роджера Скратона. Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441115386.
- Довер, Кеннет (1995). Комментарий на полях: Мемуары. Лондон: Duckworth Overlook. ISBN 0-7156-2630-2.
- Джайлз, Джеймс (2004). Природа сексуального желания. Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа "Гринвуд". ISBN 0-275-95995-3.
- Гамильтон, Кристофер (2008). «Секс». В Собле, Алан; Власть, Николас П. (ред.). Философия секса: современные чтения, пятое издание. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0742547988.
- Janaway, Кристофер (1995). «Скратон, Роджер». В Honderich, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии. Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 0-19-866132-0.
- Нуссбаум, Марта (1996). «Права лесбиянок и геев: за». В Кон-Шербоке, Дэн; Лихи, Майкл (ред.). Дебаты об освобождении: права в вопросе. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0415116947.
- Нуссбаум, Марта (1997). «Объективация». В Собле, Алан (ред.). Философия секса, современные чтения, третье издание. Оксфорд: Роуман и Литтлфилд. ISBN 0-8476-8481-4.
- Плэкстон, Майкл (2015). Подразумеваемое согласие и сексуальное насилие: интимные отношения, автономия и голос. Монреаль: Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 978-0773546202.
- Познер, Ричард (1992). Секс и разум. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-80279-9.
- Куинтон, Энтони (1998). От Вудхауза до Витгенштейна: очерки. Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN 0-312-21161-9.
- Русе, Майкл (1988). Гомосексуализм: философское исследование. Оксфорд: Бэзил Блэквелл. ISBN 0-631-15275-X.
- Скратон, Роджер; Дули, Марк (2016). Беседы с Роджером Скратоном. Лондон: Международная издательская группа Continuum. ISBN 978-1472917096.
- Скратон, Роджер (2005). Нежные сожаления: мысли из жизни. Нью-Йорк: Continuum. ISBN 0-8264-8033-0.
- Скратон, Роджер (1986). Сексуальное желание: моральная философия эротики. Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN 0-02-929280-8.
- Скратон, Роджер (1994). Сексуальное желание: философское исследование. Лондон: Книги Феникса. ISBN 1-85799-100-1.
- Скратон, Роджер (2006). Сексуальное желание: философское исследование. Лондон: Continuum. ISBN 978-0826480385.
- Скратон, Роджер (1990). Философ на Дуврском пляже: очерки. Манчестер: Carcanet Press. ISBN 0-85635-857-6.
- Скратон, Роджер (2017). «Эпилог: Дороги нет». В Брайсоне, Джеймс (ред.). Религиозная философия Роджера Скратона. Лондон: Bloomsbury. ISBN 978-1350041578.
- Собл, Алан (1997). "Мастурбация". В Собле, Алан (ред.). Философия секса, современные чтения, третье издание. Оксфорд: Роуман и Литтлфилд. ISBN 0-8476-8481-4.
- Стаффорд, Дж. Мартин (2005). «Скратон, Роджер (1944–)». В Собле, Алан (ред.). Секс от Платона к языку: Философская энциклопедия, том 2: M-Z. Вестпорт: Издательская группа "Гринвуд". ISBN 978-0313334252.
- Журналы
- Барри, Норман (1986). «Рецензируемая работа: Сексуальное желание: философское исследование Роджера Скратона». Журнал прикладной философии. 3 (2).
- Джонсон, Эдвард (1990). «Непостижимые желания». Философия социальных наук. 20 (2). Дои:10.1177/004839319002000205.
- Кавени, Роз (1986). «Секс просто». Новый государственный деятель. 111 (7 марта 1986 г.).
- Киз, К. Д. (1986). «Сексуальное желание (книга)». Библиотечный журнал. 111 (5). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Киммел, Майкл С. (1987). «Картографирование сексуального ландшафта: разные взгляды». Психология сегодня. 21.
- Кингхэм, Майкл-Рой (1986). «Сексуальность и ее недовольство (Книжное обозрение)». Социологический обзор. 34 (4). Дои:10.1111 / j.1467-954X.1986.tb00701.x. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Летвин, Ширли Робин (1986). «Обзоры книг« Сексуальное желание »Роджера Скратона». Американский зритель (Июнь 1986 г.).
- Лилла, Марк (1986). «Секс и консервативное тело». Общественный интерес (85).
- Макартур, Герберт (1989). «Роджер Скратон, сексуальное желание: моральная философия эротики». Метафилософия. 20 (2): 181–187. Дои:10.1111 / j.1467-9973.1989.tb00419.x.
- Neuhaus, Ричард Джон (1987). «Безгривые львы». Национальный обзор. 39 (8). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Нуссбаум, Марта (1986). «Секс в голове». Нью-Йоркское обозрение книг. 33 (20): 27–35. Дои:10.1093 / acprof: osobl / 9780199777853.003.0002. ISBN 9780199777853.
- О'Хир, Энтони (1988). "Сексуальное желание. Роджер Скратон. Лондон: Вайденфельд и Николсон, 1986. Стр. X + 428. 8,95 фунтов стерлингов". Разум. XCVII (387).
- Патман, Кэрол (1987). «Сексуальное желание: моральная философия эротики. Роджер Скратон». Этика. 97 (4): 881–882. Дои:10.1086/292909.
- Ричардс, Дэвид А. Дж. (1987). Книжное обозрение, Роджер Скрутини, Сексуальное желание: моральная философия эротики; Роджер Дж. Магнусон, Правы ли права геев? Отчет о гомосексуализме и законе и Сидни Г. Бьюкенен, Нравственность, секс и конституция: христианин Перспективы власти правительства по регулированию частных сексуальных отношений между взрослыми по согласию ". Конституционный комментарий. 4 (2).
- Рорти, Ричард (1986). «Секс и мыслитель-одиночка». Новая Республика. 194 (22). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Райл, Джон (1986). «Быть на высоте». Лондонское обозрение книг. 8 (3).
- Скратон, Роджер; Нуссбаум, Марта (1987). "'Сексуальное желание »: обмен». Нью-Йоркское обозрение книг. 34 (8).
- Певица, Алан (2016). «Позирующий секс: перспективы этики восприятия». Содержание: обзор теории и литературной критики. 45 (1). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Собл, Алан (2009). «История эротической философии». Журнал сексуальных исследований. 46 (2/3): 104–20. Дои:10.1080/00224490902747750. PMID 19308838. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Собран, Джозеф (1986). «Секс для людей». Национальный обзор. 38 (20 июня 1986 г.).
- Стаффорд, Дж. Мартин (1991). «Два разума Роджера Скратона». Исследования в области философии и образования. 11 (2): 187–193. Дои:10.1007 / BF00372432.
- Стаффорд, Дж. Мартин (1988). «Возвращение к любви и похоти: намерение, гомосексуализм и нравственное воспитание». Журнал прикладной философии. 5 (1): 87–100. Дои:10.1111 / j.1468-5930.1988.tb00231.x. - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Стросон, Гален (1986). «Идеальные соития». Литературное приложение к The Times (4326).
- Салливан, Эндрю (1986). «Попутчики Тэтчер». Новая Республика. 195 (25). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Teachout, Терри (1987). «Мужчины и брак (Книжное обозрение)». Комментарий. 83 (Апрель 1987 г.). - черезEBSCOакадемический поиск завершен (требуется подписка)
- Весман, Джон (1986). «Любовь, секс и желание». Сталкиваться. 67.
- Статьи в Интернете
- Биндель, Джули (апрель 2015). "Культурный шокер". Точка зрения. Получено 14 января 2018.
- Хьюм, Мик (декабрь 2015 г.). "Ситуация". С шипами. Получено 18 февраля 2018.
- Пикард, Лили (8 ноября 2016 г.). «Бристольский студенческий союз подвергся критике за попытку философа без платформы, который не верит в однополые браки». Независимый. Получено 25 ноября 2017.
- Прочтите, Пирс Пол (1 марта 1986 г.). "Безбожник невинный". Зритель. Получено 10 февраля 2018.
- Шведер, Ричард А. (23 марта 1986 г.). «Радость первородного греха». Нью-Йорк Таймс. Получено 25 ноября 2017.