WikiDer > Лебединая дева

Swan maiden
в Völundarkviða, Вэйланд Смит и его братья женятся валькирии которые одеваются в лебединые шкуры.

В лебедь это мифическое существо, которое изменения формы из человеческой формы в лебедь форма.[1] Ключом к трансформации обычно является лебединая шкура или одежда с прикрепленными лебяжьими перьями. В сказках этого типа мужской персонаж шпионит за девушкой, обычно через какой-то водоем (обычно купается), а затем выхватывает перышко (или какой-либо другой предмет одежды), который не дает ей улететь (или уплыть, или делает ее беспомощной каким-либо другим образом), заставляя ее стать его женой.[2]

Во всем мире есть параллели, особенно Völundarkviða[3] и Сказки Гриммса ХМ 193 "Барабанщик".[2] Есть также много параллелей с участием других существ, помимо лебедей.

Легенда

Типичная легенда

Охотник узнает свою невесту среди парада одинаковых девушек. Иллюстрация из книги Джейкобса Книга сказок Европы от Джон Д. Баттен

Сказки обычно придерживаются следующего основного сюжета. Молодой, неженатый мужчина крадет волшебную одежду из лебедь перья лебедя девица чтобы она не улетела и женится на ней. Обычно она вынашивает его детей. Когда дети подрастают, они поют песню о том, где их отец спрятал одежду матери, или кто-то спрашивает, почему мать всегда плачет и находит для нее плащ, или же они выдают секрет. Дева-лебедь тут же получает свою одежду и исчезает туда, откуда пришла. Хотя дети могут огорчать ее, она не берет их с собой.

Если муж сможет найти ее снова, это будет трудным поиском, и часто невозможность настолько очевидна, что он даже не пытается.

Во многих версиях, хотя мужчина не женат (или, очень редко, вдовец), ему помогает его мать, которая прячет волшебную одежду девушки (или плащ из перьев). В какой-то момент позже по сюжету мать убеждают или заставляют вернуть спрятанную одежду, и, как только девушка-лебедь надевает ее, она скользит к небу, что вызывает квест.

Германская легенда

Рассказы о Вэйланд Смит описать его как влюбленного в Свонхильду, Деву-Лебедь, дочь брака между смертной женщиной и королем фей, который запрещает жене спрашивать о его происхождении; на ее вопрос он исчезает. Однако Сванхильда и ее сестры умеют летать как лебеди. Но раненая копьем, Свонхильда падает на землю, и мастер-мастер Виланд спасает ее, и она выходит за него замуж, отложив в сторону свои крылья и магическое кольцо силы. Враги Виланда, Нейдинги, под предводительством принцессы Батильды, крадут кольцо, похищают Свонхильду и разрушают дом Виланда. Когда Виланд ищет Сванхильду, они попадают в ловушку и калечат его. Однако он строит крылья для себя и сбегает с Суонхильд, когда дом Нейдингов разрушен.

Другой случай в германской легенде о девушке в волшебной лебединой рубашке, которая позволяет ей превращаться в птицу, связано с легендарными валькириями. Первая сказка касается валькирия[4] Brynhild.[5] в Сага о Вёльсунгах, Король Агнар удерживает волшебную лебединую рубашку Брюнхильд, тем самым заставляя ее служить ему в качестве своего силовика.[6]

Вторая сказка с валькирией - это история о Кара и Хельги Хаддингьяскати, засвидетельствовано в Кара-Лед.[7][8]

Дева-лебедь в роли дочери или слуги антагониста

Во втором типе сказок девушка-лебедь помогает герою противостоять антагонисту. Это может быть девичья любовница, т.е. г., ведьма, как в сказке, опубликованной иллюстратором Говард Пайл в Чудо-часы,[9] или отец девушки, e. г., характер Морской Царь в русских сказках.[10]

В Гэльский история, принц играет раунд блестящий со стариком по имени Бодач Glas. В третьем раунде старик приказывает юноше найти его. Не зная о жилище Бодаха, мачеха принца предлагает ему попросить помощи у ее сыновей. Его старший сводный брат сообщает ему, что в соседнее озеро приходят искупаться три лебедя, но на самом деле это дочери Бодач Глас, которые снимают одежду, чтобы искупаться. Сводный брат предлагает принцу воспользоваться возможностью украсть одежду младшей девушки и заставить ее отвести принца в жилище ее отца.[11] Остальная часть сказки следует Мастер горничная, или Индекс Аарне-Томпсона-Утера ATU 313, «Волшебный полет».

Фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс сообщил о подобной истории из Шотландияпод названием Зеленые рукава. В нем принц любит играть в азартные игры и однажды играет с человеком по имени Зеленые рукава, который выигрывает пари и взамен просит юношу в качестве ученика / раба / слуги. Чтобы найти дом Зеленых рукавов, принц приносит лебединые одежды купающейся девушки по имени Синее Крыло, которая была одной из дочерей Зеленых рукавов.[12] Кэтрин Мэри Бриггс в той же книге процитировала Зеленый человек знания как еще одна сказка, в которой изображена девушка-лебедь как дочь заклятого врага сказки (людоед, великан, волшебник, король фей и т. д.).[13]

в кельтский повесть «Сказка о сыне короля Ирландии и дочери короля Красной шапочки» (Гэльский: Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a 'Churraichd Ruaidh), принц Ирландии влюбляется в Белого лебедя с гладкой шеей, также называемого Саншайн, юную дочь короля Красной шапки, когда он увидел ее идущую купаться в озере.[14]

В Ирландский сказка История Грея Норриса из Warland, Джон, сын короля, трижды играет в мяч со «стариком с длинной седой бородой» по имени Грей Норрис из Варленда, который выигрывает третий раунд и ставит перед принцем задачу: юноша должен до конца найти замок Грея Норриса. года. Через некоторое время он спасает орла, который сообщает ему, что три девушки придут купаться в воде в виде лебедей; он должен спрятать одежду младшей, потому что она дочь Грея Норриса.[15]

В Фламандский сказка, Het zwanenmeisje van den glazen berg («Дева-лебедь на Стеклянной горе») молодой охотник приносит лебединую одежду купающейся девушки, которая просит его взамен. Когда она надевает его, она говорит охотнику найти ее в Стеклянной горе. После того, как ему удается подняться на гору, юноша узнает свою любимую девушку-лебедь и просит у матери руки ее дочери. Мать уверяет человека, что он сможет жениться на ее дочери после трех трудных дел.[16]

Другая фантастика

Дева-лебедь появлялась во многих художественных произведениях.

В легенде

в Ирландский мифологический цикл историй, в сказке о Ухаживание за Этен, похожий тест на узнавание жены среди двойников происходит с Эочу Айрем, когда ему нужно найти свою возлюбленную Этейн, которая улетела в образе лебедя.[17]

Вторая ирландская сказка о девушке изменение в лебедя это история героя Engus, кто влюбляется в Каэр Ибормейт, в мечте.

В Татарский стихотворение, появляется персонаж Женщины-лебеди, который развивает враждебные отношения с героем Картагой.[18][19]

В фольклорных изданиях XIX века упоминается сказка о Колодец Грейс, колодец, чья беспечность привела к тому, что феи превратили ее в лебедя. Сообщалось, что колодец находится недалеко от озера Гласфрин, где-то в Уэльс.[20][21]

В фольклоре

Британский фольклорист Кэтрин Мэри Бриггс, признавая универсальность сказки, предположил, что персонаж казался более распространенным в кельтской сказочной традиции Британских островов.[22] В том же духе Уильям Бернард Маккарти сообщил, что в ирландской традиции тип сказки ATU 400 («Дева-лебедь») часто объединяется с ATU 313 («Мастер-горничная», «Волшебный полет», «Дочь дьявола»).[23]

В кельтской сказке (Гэльский: Mac an Tuathanaich и Thàinig a Raineach; английский: «Сын фермера, который прибыл из Ранноха»), сын фермера видит трех девушек-лебедей, купающихся в воде, и прячет их одежду, в обмен на то, что самая младшая из них (всего сестры) выйдет за него замуж.[24]

Еще одно упоминание этого мотива существует в русской сказке. Милый Микаило Иванович Бродяга: Микаило Иванович идет на охоту и, целясь в белого лебедя, умоляет его спасти. Затем лебедь превращается в прекрасную девушку, принцессу Марью, в которую влюбляется Микаил.[25][26]

Разновидность сюжета Девы-Лебеди происходит в Швабский сказка Три лебедя (Фон Драй Швенен): овдовевший охотник, ведомый лесным стариком, захватывает волшебную одежду девушки-лебедя и женится на ней. Проходит пятнадцать лет, и его вторая жена находит свою лебединую шубу и улетает. Охотник следует за ней и достигает замка, где живут его жена и ее сестры. Дева-лебедь говорит ему, что он должен пройти через тяжелые испытания в замке в течение трех ночей, чтобы снять проклятие, наложенное на женщин.[27] Мотив ночевки в заколдованном замке перекликается с сказкой о Молодежь, которая хотела узнать, что такое Страх (ATU 326).

Фламандский Сказочные сборники также содержат две сказки с присутствием Лебединой Девы: Де Конинг ван Зевенберген («Король семи гор»)[28] и Het Zwanenmeisje van den glazen Berg («Дева-лебедь со стеклянной горы»).[29] Йоханнес Болте, в обзоре книги Pol de Mont и публикация Альфонса де Кока, отметившая, что их рассказ был параллелен с KHM 193 Гриммса, Барабанщик.[30]

В иберийской сказке (Семь голубей), рыбак замечает черноволосую девушку, которая расчесывает волосы о камни. При приближении двух голубей она заканчивает свою стрижку и превращается в лебедя с короной на голове. Когда три птицы приземляются на ближайший корабль, они вновь обретают человеческие формы девушек.[31]

Образ девушки-лебедя также появляется в этиологический сказка из Румыния о происхождении лебедя,[32] и баллада на ту же тему.[33]

Обычный сюжет повествует о волшебной птице-деве, которая спускается с небес, чтобы искупаться в озере. Однако есть варианты, когда девушка и / или ее сестры являются принцессами под проклятие, например, в Финский сказка Вайно и царевна-лебедь,[34] или в немецкой сказке, собранной Иоганном Вильгельмом Вольфом (Немецкий: Фон дер шёнен Шваненюнгфер; английский: Сказка о прекрасной деве-лебеде). В немецком повествовании охотник во Франции видит в озере лебедя, который умоляет не стрелять в нее. Лебедь также показывает, что она принцесса, и, чтобы снять ее проклятие, он должен пройти опасные испытания в замке.[35]

Другой пример нескольких принцесс-лебедей можно найти в Финский сказка о принце Тухкимо (мужчина Золушка; от Финский тухка, "пепел"), который женится на изменение формы лягушка (ATU 402, сказка «Животное-невеста»), но когда он сжигает ее зачарованную кожу, его жена, ставшая теперь человеком, превращается в лебедя и улетает со своими восемью сестрами-лебедями (ATU 400, «Поиски заблудших» Жена").[36]

В сказке коренных американцев есть персонаж Красного лебедя, птицы с покрасневшим оперением. Птица привлекает внимание юного воина, который отправляется на поиски ее.[37]

В бельгийский сказка, напоминающая легенду о Рыцарь лебедя, Девы-лебеди и Серебряный рыцарь, семь лебедей - фактически семь принцесс, проклятых в этой форме - заговорят, чтобы помочь заключенной в тюрьму принцессе Эльсе с помощью Серебряного Рыцаря. Принцесса Эльсже по своей воле хочет помочь семи сестрам-лебедям вернуть себе человеческий облик, связав семь пальто и все это время храня молчание, чтобы чары подействовали.[38]

в Ирландский сказка Три дочери короля Востока и сын короля в Эрине, три девушки-лебеди приходят искупаться в озере (Лох-Эрн) и беседуют со старшим сыном короля, который ловил рыбу на озере. Его злая мачеха убеждает молодого пастуха воткнуть волшебную булавку в одежду принца, чтобы он заснул. Заклинание срабатывает дважды, и в обоих случаях девушки-лебеди пытаются помочь принцу прийти в себя.[39] Похожее повествование - ирландская сказка. Девятиногий скакун.[40]

В сказке, собранной в Wimpfen, около реки Неккар (Die drei Schwäne), юноша отдыхал на берегу озера, когда увидел трех белоснежных лебедей. Он заснул и, проснувшись, заметил, что его перенесли в большой дворец. Затем его встретили три женщины-феи (предположительно лебеди).[41]

В Датский сказка (Йомфру Лене аф Сёндерванд), трое сыновей, Пол, Педер и Эсбен, стоят на страже на поле своего отца, чтобы узнать, кто танцевал и топчал урожай в последние ночи. Два старших брата терпят поражение, но Эсбен Аскефис узнает, что это была группа принцесс-лебедей. Эсбен достает тонкие, похожие на паутину вуали девушек.[42] Сказка была переведена как Девушка из Сендерванда, в Датские сказки, а персонажи были переименованы в Питера, Пола, Эсбин Эшфист и Лену. Лена и ее сестры были принцессами, проклятыми ведьмой, и жили в замке, где сейчас находится поле.[43] Второй перевод датской сказки назвал это Горничная Лена.[44][45]

В Шведский сказка, Лебедь-Дева, король объявляет большое охотничье состязание. Молодой охотник видит плывущего в озере лебедя и целится в него, но лебедь умоляет не стрелять в него. Лебедь превращается в девушку и объясняет, что она очарована этой формой, но охотник может помочь ей разрушить чары.[46]

В Саами сказка Baeive-Kongens Datter[47] или Die Tochter des Beivekönigs[48] («Дочь бейве-короля») юноше Гуднавирусу (Аскеладдену) поручено в течение нескольких ночей наблюдать за полями своего отца. Вскоре он обнаруживает, что кража их зерна происходит из-за прихода трех девушек-лебедей. Юноша прячет одежду младшей, но возвращает ей, и оба женятся. Его король отправляет его на сложные задания, которые он выполняет с помощью своей жены. Но последнее задание, получить золотой лассо из Царства Тьмы, заставляет ее покинуть его, и он вынужден искать ее в королевстве ее отца (титульный король Биве).

Литературные сказки (Kunstmärchen) и другие работы

Считается, что в основу балета легла история девушки-Лебеди. Лебединое озеро, в котором юная принцесса Одетта и ее девушки находятся под чарами злого колдуна фон Ротбарта, который днем ​​превращает их в лебедей. Ночью они обретают человеческий облик и могут быть спасены только в том случае, если молодой человек поклянется принцессе в вечной любви и верности. Когда принц Зигфрид клянется в любви к Одетте, чары могут быть разрушены, но Зигфрида обманом заставляют признаться в любви к дочери фон Ротбарта, Одиллии, замаскированной с помощью магии под Одетту, и все кажется потерянным. Но чары наконец разрушаются, когда Зигфрид и Одетта тонут в озере слез, объединяя их в смерти на всю вечность. В то время как возрождение балета 1895 года изображало девушек-лебедей смертными женщинами, проклятыми превращаться в лебедей, в оригинальном либретто 1877 года они изображались настоящими девушками-лебедями: феями, которые могли превращаться в лебедей по своему желанию.[49] Несколько мультфильмов по балету, в том числе Царевна-лебедь и Барби из Лебединого озера изображают главных героинь заколдованными, и обе в конечном итоге спасены их принцами.

Царевна-лебедь катается по волнам Буян. Иллюстрация Борис Зворыкин.

Волшебный лебедь также появляется в Русское стихотворение Сказка о царе Салтане (1831), автор Александр Пушкин. Сын титульного царя Салтана, князь Гвидон и его мать брошены в море в бочке и выброшены на берег таинственного острова. Там князь за считанные дни подрастает и становится прекрасным охотником. Принц Гвидон и его мать начинают селиться на острове благодаря помощи волшебного лебедя по имени Царевна Лебедь, а в конце сказки она превращается в принцессу и выходит замуж за принца Гвидона.[50]

Вариант повествования о деве-лебеде присутствует в творчестве Иоганн Карл Август Мусаус,[51][52] предшественник усилий братьев Гримм в раннем 1800-е годы. Его Volksmärchen der Deutschen содержит историю Der geraubte Schleier («Украденная вуаль»).[53] Музейная сказка переведена на английский так как Похищение вуали, или Сказка о Монгольфье (1791)[54] и в Французский так как Вуаль envolé, в Contes de Museäus (1826).[55] Вкратце: старый отшельник, живущий у озера с чистой водой, спасает молодого швабского солдата; тихим вечером отшельник вспоминает эпизод своей авантюрной юности, когда он встретился в Греция девушка-лебедь, произошедшая от Леда и Зевс сами - в контексте истории греко-римские божества были «джиннами» и «феями». Отшельник объясняет секрет их волшебной одежды и как поймать одну из дам. История повторяется, когда молодой солдат нацеливается на трио девушек-лебедей, спускающихся с небес, чтобы искупаться в озере.

Принцесса-лебедь плачет. Искусство Джон Бауэр (1908) для Хелена Нибломсказка Сванхаммен.

Шведский писатель Хелена Ниблом исследовал тему девушки-лебедя, которая теряет свой пернатый плащ в Сванхаммен (Костюм лебедя), опубликованная в 1908 г. в Блэнд томтар и тролль (Среди гномов и троллей), ежегодную антологию литературных сказок и рассказов.

В литературном произведении Адриен Руколь, Королевство Добрых Фей, в главе Очарованный лебедьпринцесса Лилиан превращена в лебедя злой феей Хэмлок.[56]

Мужские версии

Сказка Шесть лебедей может считаться мужской версией девушки-лебедя, где лебединая шкура не украдена, а проклятие, подобное «Царевне-лебедю». Злая мачеха прокляла своих 6 пасынков рубашками из лебединой кожи, которые превратили их в лебедей, от которых можно избавиться только шестью рубашками из крапивы, сделанными их младшей сестрой. Подобные рассказы о родителе или отчиме, проклинающем своих (шаговых) детей, являются Ирландская легенда из Дети Лира, и Дикие лебеди, литературная сказка Датский автор Ганс Христиан Андерсен.

Перевернутая история (люди превращаются в лебедей) можно найти в Долопатос: охотник видит (волшебную) девушку, купающуюся в озере, и через несколько лет она рождает семерых (шесть мальчиков и девочка), рожденных с золотыми цепями на шее. После того, как бабушка выгнала их, дети купаются в озере в форме лебедей и возвращаются в человеческий облик благодаря своим магическим цепям.

Еще одна история о лебеде-самце Принц лебедь (Prinz Schwan), малоизвестная сказка, собранная Братья Гримм в самом первом издании их Kinder- und Hausmärchen (1812), но удален из последующих изданий.[57]

Чешский автор Божена Немцова входит в первый том ее сборника Национальные сказки и легенды, опубликованную в 1845 году, сказку она назвала Лебедь (О Лабути) о принце, которого ведьма превратила в лебедя, потому что злая мачеха хотела от него избавиться.[58]

Бразильская сказка Os três cisnes («Три лебедя»), собранные Линдольфо Гомешем, повествуют историю принцессы, которая выходит замуж за заколдованного принца. После того, как его жена нарушает табу (он никогда не мог видеть себя в зеркале), он превращается в лебедя, который побуждает его жену искать его местонахождение с помощью старого дровосека.[59]

Фольклорные мотивы и типы сказок

Создано фольклористика формально не признает "Swan Maidens" синглом Аарне-Томпсон сказка типа. Скорее следует говорить о сказках, в которых Стит Томпсон мотив-указатель "D361.1 Дева-Лебедь",[60] которые могут быть классифицированы как AT 400, 313,[61] или 465A.[2] В сочетании с тем фактом, что этим типам сказок присвоено «не менее десяти других мотивов», система АТ становится громоздким инструментом для отслеживания параллелей для этого мотива.[62] В поисках альтернативной схемы один исследователь разработал систему из пяти парадигм Лебединой Девы, четыре из которых сгруппированы как родственные сказке Гримма (KHM 193, 92, 93 и 113), а остальные классифицируются как парадигма «AT 400».[62] Таким образом, чтобы составить исчерпывающий список наиболее сходных родственников сказок о Лебединой деве, достаточно обратиться к Болте и Поливке. Anmerkungen к сказке Гримм KHM 193[63] самая важная парадигма группы.[64]

Каждый из них, используя разные методы, то есть наблюдение ареала типа Лебединой девы или использование филогенетических методов для реконструкции эволюции сказки, Гудмунд Хатт, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи независимо показали, что это сказка должен был появиться в период палеолита в Азиатско-Тихоокеанском регионе, а затем распространиться двумя последовательными волнами в Америке. Кроме того, Юрий Березкин и Жюльен д'Юи показали, что в ранних версиях этой сказки не было упоминания о перелетных птицах (это мотив кажется, очень поздно).[65][66]

Мотив животной жены

Древность и происхождение

Было высказано предположение, что романтика апсара Урваси и король Пуруравасв древней санскритской литературе, может быть одной из старейших форм (или происхождения) сказки о Деве-Лебеде.[67][68]

Древность сказки о деве-лебеде подсказал еще в XIX веке преподобный Сабина Бэринг-Гулд, постулируя происхождение мотива до разделения Протоиндоевропейский язык, и, из-за присутствия сказки в разнообразных и далеких традициях (таких как самодийские и индейские народы), была вероятность того, что сказка может быть даже старше.[69] Другая теория была поддержана Чарльз Генри Тоуни, в его переводе Сомадевас Катхасарицагара: он предлагает источник мотива быть старым санскрит литература; Затем сказка перекочевала на Ближний Восток, а оттуда в качестве промежуточного пункта распространилась в Европу.[70]

По словам Жюльена д'Юи, такой мотив существовал бы и в европейских странах. предыстория и в роли героини будет буйволица. Действительно, автор находит мотив с четвероногими животными в Северная Америка и Европа, на площади, совпадающей с площадью гаплогруппа X.[71]

Дева-лебедь также является прародительницей народов и племен Сибирь[72] и Центральная Азия,[73] что подтверждается этногенетическими мифами Бурятский народ.[74][75][76]

Профессор Хейзел Вигглсворт, которая работала со многими языками Филиппинский архипелаг, заявил, что персонаж смертного мужчины иногда называют Itung или Белетамей, и он представляет собой культурного героя или предка Манобо люди.[77][78]

Распространение и варианты

Мотив жены сверхъестественного происхождения (в большинстве случаев - девушки-лебедя) демонстрирует универсальную привлекательность, присутствуя в устных и фольклорных традициях всех континентов.[79][80] В лебедь типичный вид, но они могут трансформироваться в "гуси, утки, колпицы, или водные птицы некоторых других видов ".[81]

ATU Группа народных сказок 402 («Животное-невеста») встречается по всему миру, хотя животные различаются.[82] Итальянская сказка »Девушка-голубь"изображен голубь. Есть Оркадский и Шетландские острова селки, которые чередуются между печатью и человеческим телом. В хорватской сказке есть волчица.[83] Волк также фигурирует в фольклоре Эстонии и Финляндии как «животное-невеста» в сказке типа ATU 409 «Девушка как волк».[84][85]

В Африка, тот же мотив показан через девиц буйволиц.[86] В Восточная Азия, также известны девушки, которые превращаются в различные виды птиц. В русский в сказках также есть несколько персонажей, связанных с девушкой-лебедем, как в Морской царь и Василиса Премудрая, где девица - голубь. в Японская легенда из Хагоромо, это небесный дух, или Теннин, чей халат украден.[87]

Профессор сэр Джеймс Джордж Фрейзер упомянул историю островов Пелью в Тихом океане о человеке, который женился на изменение формы девица, пряча свой рыбий хвост. Она родила ему дочь, а однажды случайно нашла свой рыбий хвост и вскоре вернулась в океан.[88]

Сказка из Северо-Восточной Азии, собранная среди Чукчи, также свидетельствует о мотиве птицы-жены.[89] Русский профессор Вальдемар Богорас собрал сказку из Юкагирский женщина в Колыма, в котором три Тунгус сестры превращаются в «гусей-самок», чтобы собирать ягоды. Однажды персонаж «Однобокого» прячет шкуру младшего, который не может вернуться к гусиной форме. В конце концов она соглашается выйти замуж за Одностороннего.[90]

Во многих сказках из Инуиты, животное невеста - гусь,[91] которая в конце сказки уезжает со своим ребенком.[92][93][94] Персонаж Гусиной Жены также появляется в сказках из Хайда и Тлинкит.[95] Подобные сказки о птичьих женах[96] были засвидетельствованы из Остров Кадьяк.[97]

Некоторые сказки из Алгонкины также рассказывают о молодом, незамужнем охотнике, который подходит к озеру, куда приходят искупаться потусторонние женщины, чтобы заполучить сверхъестественную супругу.[98][99]

В сказке из Тева, собранный Элси Клюз Парсонс, юный Повицир охотится на оленя, который предлагает мальчику найти жену и показывает, что три утка девушки приходят купаться в близлежащее озеро.[100] Во второй истории Тевы (фактически пересказ) сын касика хочет отправиться в Страну Попугаев, чтобы получить попугая. Его миссия успешна, и он возвращается домой с «девушкой-попугаем», которая помогает ему в обратном пути. Когда он приезжает в дом своих родителей, Девушка-попугай становится красивой человеческой девушкой и выходит за него замуж.[101]

В сказке из Океания (Новые Гебриды), мужчина по имени Тагаро шпионит за женщинами с крыльями, похожими на летучую мышь (Баневоновоно или Винмара), которые спускаются искупаться в озере. Мужчина берет крылья у одного из них.[102][103] В похожей истории от Остров Аврора, в Вануату (Крылатая жена), имя героя - Кат.[104]

В сказке, приписываемой индонезийскому народу тораджа, женщина рожает семь крабов, которых она бросает в воду. Со временем семь крабов находят место для жизни и принимают маскировку, чтобы принять человеческий облик. В одном случае семь мужчин крадут маскировку у семи девушек-крабов и женятся на них.[105] Вторая близка к повествованию о деве Лебедь, только с попугаи вместо лебедей; героя зовут Магоэнггелота, а деву - Капапитоэ.[106]

В мифологии

Один особенно похожий японский рассказ «Жена журавля» (Цуру Ньобо), о мужчине, который женится на женщине, которая на самом деле кран (Цуру но Онгаеши) замаскированный под человека. Чтобы заработать денег, женщина-журавль выщипывает собственные перья, чтобы ткать шелковую парчу, которую продает мужчина, но при этом ей становилось все хуже. Когда мужчина узнает истинную личность своей жены и природу ее болезни, она оставляет его. Есть также ряд японских историй о мужчинах, вышедших замуж. кицунэ, или духи лисы в человеческом обличье (как в этих случаях женщины), хотя в этих сказках истинная личность жены остается тайной даже от ее мужа. Она охотно остается, пока ее муж не узнает правду, после чего она должна покинуть его.[107]

Мотив девушки-лебедя или жены-лебедя также встречается в Юго-Восточная Азия, со сказками о Киннари или Киннари (из Таиланд) и история любви Манохара и принц Судхана.[108]

Профессор и фольклорист Джеймс Джордж Фрейзер, в его переводе Библиотеки, от Псевдо-Аполлодор, предположил, что миф о Пелей и Фетида Казалось, что это связано с циклом рассказов о деве-лебеде.[109]

В фольклоре

Европа

В романе XIII века о Фридрих фон Швабен (английский: "Фридрих Суабийский"),[110] рыцарь Фридрих прячет одежду принцессы Ангелбурге, пришедшей купаться в озере в образе голубя.[111][112]

Южная Европа

В Баскский сказка собрана Вентворт Вебстер (Голубь и ее гребень), нищий герой получает указание от «Тартаро» собрать голубиную одежду средней девушки, а не самой младшей.[113]

в Андалузский вариант, Эль-Маркес-дель-Соль («Маркиз Солнца») игрок проигрывает ставку против маркиза и должен носить семь пар железных ботинок. В своих странствиях он платит долг мертвого человека, и его душа в благодарность сообщает ему, что три белых голубя, дочери маркиза в птичьем обличье, придут купаться в озере.[114]

Вальдемар Каден собрал сказку из Южной Италии (Немецкий: Der geraubte Schleier; английский: "Украденная вуаль"), хотя источник он не ссылается. В нем рассказывается о человеке, который взбирается на гору и с помощью старухи приносит одежду одной из двенадцати голубок, купавшихся в озере.[115] Каден также сравнил это с версией Мусауса в своих заметках.[116]

Португальский писатель Теофило Брага собрал португальскую сказку под названием O Príncipe que foi correr a sua Ventura ("Принц, который хотел увидеть мир"), в которой принц проигрывает свою ставку против незнакомца, переодетого царя, и должен стать слугой незнакомца. Нищая женщина с ребенком сообщает принцу, что в саду есть резервуар, куда приходят купаться три голубя. Он должен взять пернатую одежду последнего и удерживать ее, пока девушка не даст ему три предмета.[117]

Сказка из Тироль повествует о принце Элихио и голубках, купающихся в озере.[118] Голуби также появляются в виде трех принцесс, проклятых злым волшебником, который также превратил принца в гиганта в португальской сказке.[119]

В другой сказке из Тироля, собранной Кристианом Шнеллером (Немецкий: Die drei Tauben; Итальянский: Le tre colombe; английский: «Три голубя») юноша теряет душу в игре с волшебником. Святой помогает ему и сообщает о трех голубях, которые садятся на мост и принимают человеческий облик. Юноша крадет одежду младшей, дочери волшебника, и обещает отвести его к отцу. Она хочет помочь герою принять христианство и отказаться от языческой магии.[120]

Северная Европа

в Шведский сказка[121] Прекрасный дворец к востоку от Солнца и к северу от Земли, от Смоланд, трое сыновей стоят на страже на лугу, по которому ходили прошлыми ночами, и младший обнаруживает, что виновниками являются три голубки.[122]

В норвежской сказке Дальше на юг, чем на юг, и дальше на север, чем на север, и на Великом Золотом холме, юноше Иоанну Праху поручено нести бдение на пшеничном поле своего отца, чтобы выяснить, кто виноват в том, что каждую ночь топчет поле. Он видит трех голубей, которые меняют перья и становятся девушками, топчущимися и танцующими на пшеничном поле. Он влюбляется в среднего, а не в младшего - сценарий, который встречается почти во всех вариантах.[123]

В датской сказке Белый голубь, младший принц, нерожденный в то время, «продается» старшими братьями в обмен на помощь ведьмы в рассеивании морского шторма. Спустя годы ведьма поддерживает свою часть сделки и берет принца под свою опеку. В рамках его повседневных дел ведьма ставит перед ним сложные задачи, которые он выполняет с помощью принцессы, очарованной ведьмой, чтобы стать голубем.[124][125]

Центральная Европа

Сборник центральноевропейских (Австрийский и Богемный) сказки перечисляют четыре варианта повествования Девы-Лебеди: «Три белых голубя»;[126] «Дева на Хрустальной горе»;[127] «Как Ганс находит свою жену»[128] и «Барабанщик».[129] Теодор Верналекен в немецкой версии сборника в своих заметках рассказал о двух других вариантах: один из Санкт-Пельтена, а другой из Молдаутайна (современный день). Тын-над-Влтавой, в Чехия).[130]

Восточная Европа

В славянской сказке Король Коджата или Принц Неожиданный, двенадцать королевских дочерей короля Костея снимают маскировку гусей, чтобы искупаться в озере, но принц прячет одежду младшей.[131][132]

В «Казаке» (украинец) сказка, История Ивана и дочери Солнцакрестьянин Иван обзаводится женой в виде голубки, чью одежду он украл, когда она купалась. Спустя некоторое время дворянин возжелает девицу-голубку Ивана и планирует избавиться от крестьянина.[133]

В Мазурский (Польша) сказка, Die Goldenen Tauben («Золотые голуби»), младший сын фермера бодрствует в полночь и видит трех золотых голубей, прибывающих, чтобы топтать поле его отца. Птицы - очарованные принцессы, и одна из них дарит мужчине кольцо.[134]

В Чешский сказка Три голубя, герой прячет три золотых пера девушки-голубки, чтобы сохранить ее в человеческом состоянии. Позже, когда она исчезает, он отправляется в эпическое путешествие, чтобы найти ее.[135]

Россия

в русский сказка Морской царь и Василиса Премудрая, или Василиса Хитрая и Царь Морской,[136] Купеческому сыну Ивану рассказала старая ведьма (возможно, Баба Яга, в некоторых версиях[137]) о дочерях морского царя, которые приходят искупаться в озере в образе голуби. В другом переводе Король морей и Мелания Умница,[138] и Водный царь и Василиса Премудрая,[139] есть двенадцать девушек в виде колпицы. В другой транскрипции той же сказки девушки - голуби.[140]

В другом русском варианте - «Мужик и Настасья Адовна» («Человек и Настасья, царевна подземного мира»), собранные Иваном Худяковым (RU), существо выпрыгивает из колодца и приказывает человеку отдать ему то, о чем он не знает, что у него дома (его новорожденного сына). Спустя годы его сын узнает о сделке своего отца и решает отправиться в «Ад» («Аду» или «Аду», в русский). Он навещает трех старух, которые рассказывают ему, как добраться до «Ада». Третья старуха также сообщает ему, что в озеро тридцать три девушки, дочери «Аду», приходят купаться, и он должен украсть одежду Настасьи Адовны.[141]

Венгрия

А венгерский язык Сказка («Рыбак Джо») рассказывает о сироте, которая ловит волшебную рыбу, которая проявляет себя в образе прекрасной девушки.[142] Второй Мадьяр сказка «Фея Елизавета» близка к повествованию о деве-лебеде, но имеет дело только с девушками-голубями.[143] В третьей сказке Az örökbefogadott testvérek («Приемные братья»), главный герой, Миклош, мечтает, чтобы Королева фей и ее служанки пришли к нему в образе лебедей и превратились в красивых женщин.[144]

В венгерской сказке Раро Рожа, король обещает своего единственного сына дьявольскому персонажу, который спасет его от опасности. Проходит восемнадцать лет, и принцу пора выполнить отцовское обещание. Юноша торопится в ручье и ожидает прибытия трех черных краны, трех переодетых дочерей дьявола, чтобы принести одежду младшей.[145]

В другой сказке Тюндер Илона és Argyilus ("Фея Илона и Аргил »), князь Аргил (ху) его отец, король, поручает выяснить, что похитило драгоценные яблоки с его ценной яблони. Однажды ночью принц видит, как к дереву летят тринадцать черных воронов. Как только он захватывает тринадцатую, она превращается в прекрасную златовласую Фею Илону.[146] Вариант мероприятия также бывает в Тюндер Илона - киралифи («Фея Илона и принц»).[147]

В сказке Zöldszakállú király («Зеленобородый король»), король вынужден отдать своего сына королю-дьяволу после того, как он пощадил жизнь человека. Спустя годы принц находит озеро, где семь диких уток с золотым оперением оставили свои шкуры на берегу, чтобы искупаться в образе девушек.[148]

В сказке Tizenhárom hattyú («Тринадцать лебедей»), собранные венгерским журналистом. Элек БенедекПосле похищения сестры Миклош находит работу пастухом. Однажды, когда он ведет коров пастись, он видит тринадцать лебедей, летающих над яблоней. Таким образом, лебеди превращаются в двенадцать прекрасных девушек и Королеву фей.[149]

Кавказский регион

В Азербайджанский Вариант: принц отправляется на остров, где купаются птицы с медными, серебряными и золотыми крыльями, и женится на златокрылой девушке.[150]

В Армянский Вариант собран из армяно-американского источника (Страна красивых садов), князь после смерти отца решил промолчать. Соседний король, который хочет выдать его замуж за его дочь, помещает его в своем саду. Там он видит трех красочных птиц, купающихся в бассейне, и они проявляют себя как прекрасные девушки.[151]

Северная Евразия

В сказке из Самоеды из Северной Евразии старуха рассказывает юношу о семи девушках, купающихся в озере в темном лесу.[152]

Средний Восток

Лебеди убегают из богато украшенного павильона, оставив свою сестру. Иллюстрация из Хасан Бассора от Джон Баттен.

Сказка о деве-лебеде также встречается в арабском сборнике народных сказок. Арабские ночи,[153] в "Истории Джаншаха",[154] сказка вставлена ​​в повествование Королева змей. Во второй сказке рассказ Хасана из Басры (Хасана из Фассоры),[155][156] Главный герой прибывает в оазис и видит, как девушки-птицы (райские птицы) раздевают свои оперения, чтобы поиграть в воде.[157]

Третье повествование - это рассказ о Мазин Хорасанский (или Мазин Хорассауна),[158] предположительно не входит в Антуан ГалландПеревод сборника: красильщика-сироты Мазина приглашают в замок, где есть великолепный сад. Однажды днем ​​он отдыхает в саду и видит, как в воздухе прилетают семь девушек в «светло-зеленых шелковых» одеждах. Позже ему сообщают, что эти семеро - сестры королевы расы женских гениев, живущих в далеком королевстве.[159] Было отмечено, что история Мазина очень похожа на Хасан Бассора, правда, с отличиями во время квеста.[160]

Арабская сказка (История нашей кухни) начинается сродни истории о деве-лебеде: королю принадлежит фонтан в своем саду, где девушка в перистом одеянии любит купаться. Однажды ночью король, охваченный страстью к девушке, берет ее одежду с ближайшего дерева и намеревается сделать ее своей невестой. Она соглашается, при условии, что король ослепляет свои сорок королев.[161]

В другой ближневосточной сказке сын царя находит работу у гиганта в другом регионе и получает набор ключей от жилища гиганта, ему приказывают не открывать конкретную дверь. Он ослушается своего хозяина и открывает дверь; Вскоре он видит, как три голубки снимают одежду и искупаются в тазу.[162]

Южная Азия

В персидском рассказе Купеческий сын и Периес, то перис предания снимают свои одежды и принимают человеческий облик, чтобы искупаться в воде, пока молодой человек не получит их одежду, чтобы заставить одного из них стать его женой. Пери пытаются убедить его не делать этого, поскольку они «существа огня», а он, человек, «сделан из воды и глины».[163]

Рассказ из Южная Азия также повествует мотив девушки-лебедя или царевны-птицы: История принца Байрама и феи-невесты, когда титульный принц прячет одежду Гхлаб Бану, голубки.[164][165]

Восточная Азия

В древности Китайская литература, одна история из Дуньхуанские рукописи он приближается к общей сказке о Деве-Лебеде: бедняк по имени Тьен К'унь-лунь подходит к озеру, где купаются три девушки-журавли.[166][167]

Рассказ из Юго-Восточного Китая и близлежащих регионов повествует о приключениях принца, который встречает Павлинью Деву, в сказке, приписываемой Тай люди.[168] Сказка отмечается среди Даи люди Китая и был записан как стихотворение и народный рассказ, известный под несколькими именами, такими как «Шаошутунь», "Царевна-павлин" или "Чжао Шутун и Ланьвулуона".[169][170][171]

Африка

Сказка, собранная из суахили (Киса Ча Хассибу Карим ад Дини на Султани ва Ньока, или «История Хасибу Карим эд Дина и царя змей») также подпадает под широко распространенный рассказ о Деве-Птице.[172]

Варианты собраны в Кабо-Верде от Элси Клюз Парсонс (под заголовком Белый цветок) покажите, как герой срывает перо у утки, чтобы отправиться в дом своего отца.[173]

Океания

Собрано не менее тридцати трех вариантов из Папуа - Новая Гвинея, опубликовано в местной газете Ванток Ниуспепа, в разделе о традиционных сказках.[174] Иногда лебединую одежду заменяют на казуар кожа или Райская птица.[175] Например, сказка о Жена казуара было заявлено антропологом Маргарет Мид быть местной версией девушки-лебедя.[176]

Образ девушки-лебедя (и ее варианты) распространен среди многих традиций Океания, например, в Микронезии.[177]

Америка

В сказке о Кочити люди, а койот (возможно, Койот из легенд) помогает молодому человеку обрести жену: одну из трех голубок, купающихся в озере.[178] В варианте койот ведет юношу к трем голубкам.[179]

В сказке о народе Маскваки некоторые юноши-мужчины купаются и играют в воде, а к ним подходят красивые девушки. Один из юношей заставляет одну из девушек, а остальные испуганные превращаются в черноголовых уток и улетают.[180]

В сказке, собранной Сильвио Ромеро в Рио-де-Жанейро (Кова да Линда Флор), король играет с другим монархом. Он теряет все и советуется с отшельником, как поступить. Отшельник советует убить особого вида птицу, из которой упадет листок бумаги с инструкциями: три принцессы, дочери монарха, в виде уток купаются в озере, а король должен взять утиную шкуру самого младшего. (имя - Кова да Линда Флор).[181]

В мексиканской сказке Бланка Флор («Белый цветок»), юный Хуан любит играть и завоевывает расположение дьявола, чтобы подарить ему непревзойденную удачу на пять лет. Когда наступит срок, юноша должен найти дьявола «на равнинах Берлина в Hacienda of Qui-quiri-qui ». Он отправляется в паломничество и спрашивает трех отшельников (царя рыб, царя зверей земли и царя птиц небесных) о его местонахождении. Орел, отвечая на вопрос своего отца, знает, где это. Орел несет Хуана на равнины Берлина и сообщает, что три голубя, три дочери дьявола, придут купаться.[182]

В сказке из Гайана, Мужчина с женой-стервятником, молодой охотник встречает большой дом, где люди занимались спортом и танцевали под музыку. На самом деле они были стервятники которые сбросили шкуры, чтобы украсить это место. Юноша очарован одной из девушек и захватывает ее. Их брак не был счастливым, и история заканчивается на более мрачной ноте.[183]

В двоем аргентинец варианты, Las tres palomas hijas del diablo («Три голубиные дочери дьявола») и Бланка Флор, принц - игрок, который делает ставку и проигрывает против дьявола-антагониста. Чтобы найти дом дьявола, донор говорит ему, что он должен украсть одежды трех дочерей дьявола, которые приходят купаться в образе голубей.[184]

Не-лебединые девушки

Несмотря на почти универсальность рассказа о девушке-лебеде (или девушке, которая превращается в любую другую птицу), есть рассказы, в которых человеческий мужчина все еще держит одежду девушки, но в повествовании не упоминается, трансформируется она или нет.

В сказке под названием Железный орел, молодой охотник достигает песчаных берегов на опушке леса. Затем он видит трех девушек, прибывающих во вспышке света, чтобы искупаться «в золотом восходе солнца». Охотник крадет их одежду, не подозревая, что одна из девушек - «Дочь Солнца». В обмен на спину своей одежды она исполнит одно из четырех желаний.[185]

западная Европа

Считается, что рассказ о деве-лебеде засвидетельствован в Леди Перышка, рассказ, полученный от английского сказочника (старой тети).[186] Леди Фезерфлайт помогает герою противостоять своему гигантскому отцу и обоим сбежать (ATU 313 Волшебный полет).

Эммануэль Косквин собрал французскую сказку под названием Chatte Blanche (английский: «Белая кошка»), где герою Жана сообщают, что «Плюм Верт», «Желтое перо» и «Нуар» приходят искупаться в озере в Шварцвальде, и ему поручено раздобыть мантию «Плюм Верт». ".[187]

О своих комментариях к английской сказке Леди Перышка,[188] В. В. Ньюэлл заметил, что во французском аналоге рассказа La Plume Verte (английский: "Зеленое перо"), имя указывает на ее статус птицы-девы.[189] Однако было отмечено, что, как это произошло в обеих версиях, перистый плащ девушки-лебедя был заменен одеждой, но воспоминание о нем сохранилось в их именах.[190]

Подобный случай появляется в сказке из Бретань, La Demoiselle en Blanc («Дама в белом»), собранные Поль Себилло: молодой человек видит купающихся трех девушек, а рядом три платья: белое, серое и синее.[191] Было замечено, что в сказке почти идентичный эпизод купания девушек вместо девушек-птиц.[192]

В Ирландский сказка Желтая лилия, сын короля Эрина рискует головой против жестокого гиганта Лох-Лейна и должен отправиться в замок гиганта после проигрыша пари. Во время своего путешествия он встречает в хижине старуху, которая сообщает, что три дочери великана, Голубая лилия, Белая лилия и Желтая лилия, придут искупаться в ближайшем озере, и он должен украсть одежду самого молодого , Желтая лилия.[193]

Южная Европа

В Галицкий сказка Бранкафрол, азартный юноша делает ставку и теряет свою душу и получает крайний срок, чтобы отдать свою душу победителю. Подав милостыню старушке, она сообщает ему о трех волшебных девушках, купающихся в море: двух мавританках и христианке, которые расстилали свои платья на берегу (зеленые женские платья мавританок и белые платья христианок). .[194]

Франсиско Маспонс-и-Лаброс собрал каталонский вариант под названием Ло Кастель дель Соль («Замок Солнца»), где молодой считает ставку и теряет свое богатство и должен найти свой путь в «Замок Солнца». Не зная его местоположения, ему помогают старушка и ее сыновья, рассказывающие об озере, куда приходят купаться три девушки. Убегая от семьи, граф звонит жене "Роза Флорида".[195]

Центральная Европа

В австрийской (тирольской) сказке, собранной Йозефом и Игнацем Зингерле, Der gläserne Berg («Стеклянная гора»), сын лесничего, прячась в кустах, видит трех купающихся девушек и приносит их плащи. Позже девушки приходят к нему домой и просят вернуть свои одежды. Он возвращается к двум девушкам, забирая младшую и женится на ней. Пара живет вполне счастливо, пока однажды муж не забывает запереть шкаф, в котором он спрятал ее плащ, и она его находит. Девушка пишет ему записку, что, если он любит ее, он должен искать ее в «Стеклянной горе».[196]

Восточная Европа

В польской сказке А. Я. Глинского: O nahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej[197] («Царевна Медной горы»),[198] герой - принц, который крадет пару крыльев титульной принцессы и делает ей предложение. В день их свадьбы ей возвращают крылья, и она улетает обратно на Медную гору.[199]

В сказке, собранной Фрэнсис Хиндс Грум (Ведьма) из польско-цыганского источника князь мечтает о месте, где купались милые девушки. Он решает путешествовать по миру, чтобы найти это место. Он делает это и прячет крылья самой молодой девушки. После того, как его жена сбегает, он следует за ней в дом ее семьи и должен работать на ее волшебную мать.[200]

В русской сказке Елена Премудраятитульная принцесса и ее служанка, обе обладали крыльями, были пленены шестиглавым змеем, пока их случайно не освободил Иван, солдат. Иван сообщает шестиглавой змеи о ее побеге, и чудовище говорит, что принцесса хитра. Следуя по ее следу, он на ковре-самолете попадает в красивый сад с прудом. Вскоре после этого приходят Елена и ее горничная и снимают крылья, чтобы искупаться.[201]

В Валашский сказка, собранная Артуром и Альбертом Шоттами, Der verstoßene Sohn, юноша стреляет в ворона, который падает в снег. Яркий образ заставляет мальчика тосковать по невесте «белой кожи, красных щек и волос черных, как перья ворона». Старик рассказывает ему о такой красоте: три «Waldjungfrauen» («лесные девы») придут искупаться в озере, и он должен обеспечить корону одной из них. Дважды он терпит неудачу, но с третьей попытки ему удается. Юноша и лесная дева живут вместе много лет, она рожает ему двоих сыновей, но во время деревенского праздника просит вернуть себе корону. Когда она надевает голову, она начинает подниматься в полете вместе со своими двумя детьми и просит мужа найти их.[202]

Греция

В греческой сказке из Эпирос, впервые собранные Иоганн Георг фон Хан (Von dem Prinzen und der Schwanenjungfrau)[203] и переведен преподобным Эдмунд Мартин Гелдарт (Принц и фея), сын короля открывает люк в горе и попадает в другое царство. Он видит вдалеке дворец, в котором заперт старик. Он отпускает старика, который дает ему ключи от квартиры. За закрытой дверью три феи приходят искупаться в «дупле, наполненном водой».[204] Фон Хан также собрал похожие истории из Янина и Загори, и назвал героиню-лебедю-девицу Эльфином.[205]

Армения

В Армянский сказка («Куш-Пари»), князь ищет титульного Куш-Пари, Хури-Пари или «Сказочная Птица» («нимфа рая в форме птицы», «золотая птица с человеческой головой ... сияющая, как солнце»), как подарок королю, которому он служит. После захвата Куш-Пари показывает королю, что она превращается в девушку после расстегивания своего перьевого плаща, и предлагает, чтобы она стала его королевой после того, как его слуга спасает ее служанку и возвращает огненных кобыл. Куш-Пари намеревается использовать молоко огненных кобыл для особого ритуала: король умирает, но выживает принц, за которого она выходит замуж. В конце рассказа ее новый муж говорит жене, что его отец ослеп, но она показывает, что она была причиной его слепоты.[206]

Азия

В сказке, собранной из Дагур Источник, в Китае, мужчина рассказывает своим трем сыновьям о своем сне: белая лошадь появилась, обогнула солнце и исчезла в море. Его сыновья решают найти эту лошадь. Младшему удается поймать лошадь, но он говорит, что будет чувствовать себя одиноко вдали от дома, поэтому лошадь решает взять с собой одну из своих сестер. Юноша и лошадь ждут на пляже прибытия десяти фей, которые снимают одежду и играют в море. Довольно скоро молодежь перехватывает одежду самого младшего.[207]

Африка

В алжирской сказке La Djnoun et le Taleb, то талеб Ахмед бен Абдалла прибывает на берег озера и видит красивое Джноун купание в воде. Вскоре он замечает «голубиную шкуру» девушки и прячет ее. Они женятся и воспитывают семью с несколькими детьми. Однажды один из их детей находит волшебную одежду своей матери и дарит ей.[208]

Америка

В сказке, собранной из Сахаптин, мальчик становится бедным. Позже он играет в карты с черным кладовщиком. Мальчик выигрывает у черного человека магазин и скот. Затем он делает ставку на себя: если он проиграет, он станет слугой мальчика. Черный человек отвоевывает магазин и скот, и мальчик в качестве своего слуги, но Черный мужчина отпускает его и говорит, чтобы они пошли в место за рекой. Старая женщина останавливает его от перехода через реку и пытается помочь мальчику, «спрашивая о разных вещах»: посуду, ложки, кота, петуха и гусей. Женщина переводит то, что сообщили гуси: мальчик должен искать купающихся дев, и он должен получить «сине-зеленые подвязки» последней купавшейся девушки.[209]

В Ямайский сказка Джек и странствующий дьявол, главный герой Джек проигрывает пари против Странствующего Дьявола, и ему приказывают найти его через три месяца. Старик помогает ему, сообщая, что три дочери Странствующего Дьявола придут искупаться в озере, но он должен украсть одежду только самой младшей.[210]

В другой ямайской сказке с сильным этиологическим уклоном и, возможно, с участием легендарного героя-обманщика. Ананси, главный герой, молодой человек, побеждает «старосту» (африканского короля), и медсестра юноши предупреждает его, что король планирует какую-то ловушку. Затем няня советует юноше идти «речной дорогой» и дойти до ручья, где будет купаться младшая дочь царя.Он дважды крадет одежду: в первый раз юноша врет, что рядом был вор; во второй раз их унес порыв ветра.[211]

Небесная дева или небесная невеста

Второй формат мотива сверхъестественной жены относится к сказкам, в которых девушка - не животное, изменяющее форму, а существо или жительница Небес, Небесного Царства, или родом из места, где живут боги. Японский фольклорист Секи Кэйго называет эту историю "Жена из Верхнего мира", в его указателе «Типы японских сказок».[212] Профессор Алан Л. Миллер называет это "Божественная жена", что также может относиться к сказкам о Деве-Лебеде.[213]

Западные произведения обычно переводят рассматриваемых персонажей как «феи» или «нимфы».

Индия и Южная Азия

Мотив девушки-лебедя также связан с Апсары, из индуизм, спустившихся с Небес или Поднебесной, чтобы искупаться в земном озере.[214][215] Одним из примеров является древняя сказка о апсара Урваси и король Пуруравас.[216][217]

Народная песня, собранная из государства Чхаттисгарх, Баллада о цветочнице Бакаоли, содержит эпизод, в котором мужчине (Лахия) сообщает садху о семи дочерях Индры Раджи (одна из которых - Бакаоли), купающихся в озере.[218]

Рассказ о Дравидийский origin рассказывает историю принца Джагаталапратапы, который встречается с дочерью Индра и ее служанки в роще в лесу.[219] Вторая история Развлечения Дравидийских ночейНатеша Шастри показывает эпизод, в котором принц крадет одежду у небесной девушки, как часть поисков принцем особого цветка.[220]

История получена из Сантал источники (Козопас Тория и дочь Солнца) рассказывает о козе Тории, которую девушки приглашают присоединиться к ним в их досуге в воде. Пока они отвлекаются, Тория прячет одежду одного из них.[221]

В бенгальской сказке из Динаджпура (Обретение мечты), принцу Шиве Дасу снился предчувственный сон о девушке. Некоторое время спустя мудрец сообщает ему, что в ночь полнолуния пять нимф спускаются с неба, чтобы поиграть в пруду, и одна из них - девушка, которую он видел во сне, по имени Тиллоттама.[222]

В сказке из Карби люди, Харата Кунвар, самый младший из семи братьев, спасается бегством из дома после того, как его братья и отец угрожают лишить его жизни, и укрывается у старушки. Выполнив свои обязанности, он планирует искупаться в реке, но ему сказали не идти вверх по течению. Он делает это и видит, как шесть дочерей Короля Великого Дворца спускаются с небес и раздевают свою одежду, чтобы купаться и резвиться в воде.[223]

В индийской сказке неизвестного источника, Дочь парфюмера, жена князя просит кольцо и улетает в неизвестные места. Обремененный горем, князь скитается по миру, пока не находит старого мастера-подвижника. Подвижник сообщает князю, что в ночь полнолуния его жена и ее служанки спустятся с небес, чтобы искупаться в озере, а юноша должен приобрести шаль своей жены.[224]

Собрание индийских сказок Катхасарицагара содержит по крайней мере две похожие истории об Апсарах: рассказ о Марубхути, который по наставлению отшельника крадет одежду одной из небесных нимф, пришедших искупаться в реке, и отшельник становится смертным мужем Видьядхара.[225] Во втором рассказе божество Бхайрава приказывает Тинтхакарале украсть одежды апсар, купавшихся в «священном бассейне Махакалы». После того, как дело сделано, апсары протестуют и просят вернуть свои одежды, но юноша ставит условие: он вернет их в обмен на то, чтобы младшая апсара, Калавати, дочь Аламбуши, стала его женой.[226]

В другой индийской сказке Продавщица дров и семь фей, дровосек отдыхает в лесу и вскоре видит семь фей, купающихся в колодце. Вскоре он крадет их одежду и просит их помощи, чтобы произвести впечатление на королеву, на которой он хочет жениться.[227]

Юго-Восточная Азия

Сказка из Лаос (Верный муж) также параллельна широко распространенному повествованию о Деве-Лебеде.[228][229]

В вьетнамский сказка, дровосек находит родник, где феи (Nàng tiên) приходите купаться. Он прячет одежду самой юной феи и женится на ней. Юноша прячет одежду в сарае для риса, но его жена находит ее и возвращается в высший мир. Тем не менее, она оставляет ребенка с гребнем на память.[230][231]

Другие варианты из Юго-Восточной Азии можно найти в филиппинском фольклоре:[232] Семь молодых небесных женщин, сказка из Филиппин;[233] Кимод и девушка-лебедь («Питонг Майлонг»), сказка из мансаки (Филиппины);[234][235][236] Magbolotó, сказка из Visayan.[237] Версия сказки также была найдена в устных рассказах Люди агта Филиппин (Как Хуан получил свою жену свыше).[238]

в сказка (хикаят) из Хикаят Индерапутера, принц Индерапутра (Indraputra) путешествует по миру в другом, чтобы найти лекарство от бездетности царя. Он получает информацию от пери, что принцесса Гемала Ратна Сури и семь ее служанок-нимф придут через семь дней, чтобы искупаться в озере, и что он должен украсть летные куртки девушек, чтобы продвинуться в своем поиске.[239][240][241]

Индонезия

Сюжет мужского персонажа, подглядывающего за семью небесными девицами (Апсарами), купающимися в земном озере, также происходит в сказке из индонезийский история, названная Джака Таруб и семь апсар (мне бы), с острова Ява,[242][243] в главной роли легендарный яванский герой Яка Таруб[244][245] кто женится на небесной нимфе (Бидадари) Деви Наванг Вулан.[246][247]

Подобные сказки были собраны из Северный Сулавеси и Полуостров Минахаса (ранее известный как Острова Селебес). Одна из них - это рассказ о Касимбахе и Утахаги:[248] Касимбаха приносит одежду Утахаги, который купался в озере, а позже, после того, как его жена возвращается в свою небесную обитель, он взбирается на особое дерево, чтобы подняться на небеса и снова найти ее.[249][250][251] Вторая история интересна тем, что отличается: вместо купания в озере небесные девушки спускаются на Землю и крадут батат у человека-фермера по имени Валасиндоу.[252]

В Bengkulu, на острове Суматра, легенда о Малин Деман довольно близок к мотиву «Небесной жены»: герой Малин Деман крадет крылья и одежду младшего из «семи ангелов», пришедших на земной план искупаться. Вскоре они женятся и заводят ребенка, но год спустя возвращаются в ее небесное царство.[253] Еще одна суматранская сказка - это история о Лидах Пахит и Пуянге Бидодари (Путри Бунгсу).[254]

Другие сказки засвидетельствованы во многих традициях архипелага:[255][256] с острова Хальмахераэпизод «кражи девичьей одежды во время купания» происходит как часть поисков самого младшего из семи братьев лекарства от своего отца;[257] с острова Бали, история Раджапалы и видьядхари Кена Суласиха, родителей героя Дурмы;[258] героическая поэма Аджар Пикатан, повествующая о поисках небесной девушки Супрабхи.[259]

Восточная Азия

Восточная Азия фольклорные традиции также подтверждают появление подобных сказок о небесных девушках, таких как Корейский сказка о Фея и дровосек.[260][261]

Сказка из Лью Чу Источники рассказывают о фермере Мин-Лин-цзы, владеющем первозданным источником чистейшей воды, когда он видит девичью ярмарку, купающуюся в источнике воды и, возможно, загрязняющую ее.[262]

Китай

Другая связанная с этим история - китайский миф о пастух и ткачиха,[263][264] в котором одна из семи волшебных сестер берется в жены пастухом, спрятавшим одежды семи сестер; она становится его женой, потому что он видит ее обнаженной, а не столько из-за того, что он взял ее одежду.[265][266] Китайская литература и мифология засвидетельствуйте хотя бы две похожие истории: Тянь Сянь Пей[267][268] («Сказочная пара»; «Женитьба принцессы-феи» или «Дун Юн, сыновний сын»),[269] и безымянная версия на Сушен Джи, как пятнадцатая сказка в томе 14.[270][271]

Япония

Джеймс Дананджаджа рассказывает японскую сказку о Амафури Отомэ («Женщина, пришедшая с неба»), как похожая история о неженатом смертном, который удерживает кимоно от купающейся дамы в обмен на то, что она станет его женой. Он также сравнивает его с Девой-Лебедем и мифом о Пастух и ткач.[272]

Профессор Хейзел Вигглсворт написала, что в японских устных источниках было собрано 46 версий сказки, и самый старый регистр этой сказки присутствует в Фудоки, древняя книга провинциальных и устных счетов.[273] Сказки собраны из Провинция Оми (Ика-но Вуми) и Провинция Суруга (Михо Мацубара) близки к рассказу о человеческом муже / супруге-лебеде, тогда как в рассказе из Провинция Танго (Таниха-но-Кори) это пожилая пара, которая связывает небесную девушку на Земле, и она становится их приемной дочерью, чтобы составить им компанию.[274]

Африка

Юго-Восточная Африка

Повесть Небесной Девы собрана в песенной форме с Народ ндаупод названием Легенда и песня Небесной Девы: дочь могущественного вождя, жившего в небе, и ее слуги спускаются на Землю, чтобы искупаться, и среди королевских принцев становится вызовом увидеть, кто сможет принести ее перо / перо - символ ее потустороннего мира. Победитель - бедняк, который, подрывая распространенное повествование, получает возможность жить со своей небесной женой в ее обители.[275] Версия сказки в повествовательной форме была дана как Небесные люди (Васаголе) от Франс Боас и К. Камба Симанго в Журнал американского фольклора.[276]

В Небесные девы Циньямы, две крылатые девушки спускаются с небес в земную водопой - событие, свидетелем которого стал смертный человек.[277]

Мадагаскар

В Малагасийский сказка, полученная из Вакин-Анкаратра (Как Адрианро получил жену с небес), герою Адрианоро сообщают, что в озере купаются три девушки, и пытается поставить им ловушку (ловушку). изменение формы во фрукты или семена.[278]

Европа

Греция

В греческой сказке пастух-человек по имени Деметрос танцует с десятью феями три ночи, а в третью ночь, в полнолуние, он танцует с ними и случайно касается платка Катены. Ее товарищи бросают ее в мир смертных, и она становится женой Деметроса, рожая ему дочь. Семь лет Деметрос прятал платок, пока его жена Катена не попросила его об этом. Она берет платок и танцует с ним на празднике, пользуясь возможностью вернуться домой и оставить своего смертного мужа. Спустя годы их дочь следует за матерью, когда ей исполняется пятнадцать лет.[279]

Болгария

А болгарский Народная песня (Самодива вышла замуж против ее воли) имеет Самодива: три девушки, не связанные друг с другом, снимают свои волшебные одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который берет их одежду. Каждая девушка в отдельности пытается упросить и убедить молодежь вернуть одежду. Он делает это - но только с первыми двумя; третья девушка, на которой он женился после того, как она рассказала, что была единственным ребенком. После свадьбы деревня настаивает, чтобы она танцевала для развлечения всех, но самодива говорит, что она не может танцевать без своей одежды. Как только муж отдает ей одежду, она улетает.[280]

Восточная Европа

В Молодежь и Вила, младший сын, которого двое старших братьев считают дураком, успевает вырвать золотые волосы вилла который ел серебряные груши из сада своего отца.[281] Во второй сказке Вилла в Золотом замке, отец просит своих троих сыновей охранять его цветник ночью, потому что лебеди ели цветы (на самом деле это были вила).[282]

Северная Америка

В Ючи сказка Охотник, поймавший женщину с неба, собранная в 1931 году, мужчина на охоте увидел, как что-то спускается с небес, унося с собой людей, среди них была какая-то хорошенькая женщина. Он схватил и женился на одной из женщин.[283]

В Ручей сказка из Алабамы Небесный ялик, записанный в 1929 году, группа людей спускается с неба на каноэ. В свое время мужчине удается поймать одну женщину из этой группы, и у нее много детей. Спустя годы женщина пытается забраться на каноэ, чтобы вернуться в небо.[284]

Звездная жена или звездные женщины

Третье появление сверхъестественного супруга сверху - это Звездные Женщины. Ученые видят возможную связь этого персонажа с легендой о деве-лебеде.[285]

Коренной американец

Мотив Звездной Девы можно найти в фольклоре и мифологии коренных американцев,[286] как персонаж Звездной жены:[287] она обычно спускается с небес в корзине вместе со своими сестрами, чтобы поиграть в прерии или искупаться в озере, и смертный мужчина, очарованный ее фигурой, планирует сделать ее своей. Позже выясняется, что это девушка со звезд или сама звезда, спустившаяся на Землю.[288][289][290]

В Сиу По легенде, охотник за людьми женится на Звездной Жене и имеет сына. Мать и дитя сбегают в Звездное царство, но начинают скучать по отцу-человеку. Ее отец предлагает привезти его туда, чтобы воссоединить семью, и они это делают.[291]

В третьем варианте происходит инверсия: охотника в корзине увозят в Звездную страну, чтобы он жил со своей Звездной женой. Однако он начинает скучать по своей человеческой матери. Итак, с помощью пары крыльев красного лебедя для него и его жены они возвращаются в мир людей.[292]

В сказке, приписываемой Люди виандотов, семь Звездных Сестер (Плеяд) спускаются на Землю в корзине. Однажды охотник-человек хватает младшую за пояс, а их сестры убегают в корзине. Дева обещает стать женой охотника, но перед этим он должен сопровождать ее на небо («Ложа Солнца»).[293]

В сказке из Канады Дочери звезды, охотнику Ваупи, Белому Ястребу, удается поймать девушку, которая спустилась с неба в плетеной корзине вместе с одиннадцатью другими девушками.[294]

Филиппины

В сказке, собранной из «Набалоя» (Ибалои люди) (Звездные жены), коренная этническая группа в Филиппины, сами звезды спускаются с небес и купаются в озере Батана. Местные мужчины прячут одежду звезд, которая позволяет звездам летать, и женятся на них. В конце концов мужчины стареют, но звезды сохраняют свою молодость, вновь обретают одежду и возвращаются в небо.[295]

В другой сказке от Тингвиана (Итнег люди) на Филиппинах звездная дева Гайгайома спускается с неба вместе с другими звездами на поле сахарного тростника, чтобы съесть продукт. Плантация принадлежит человеку по имени Апонитолау, у которого была смертная жена Апониболинайен. Однажды ночью он идет в поле, чтобы проверить бамбуковый забор, и видит множество звезд, «ослепительные огни», падающие с неба, и одну, которая «выглядела как пламя огня», которая оставила свою одежду возле забора. Фермер Апонитолау пугает множество звезд, которые возвращаются в небо, и восседает на одежде девушки. Она представляется как дочь Багбагака и Синага, двух небесных существ, и говорит, что хочет взять его в мужья.[296]

В похожей сказке среди Бонток Игорот («Звезды») звезды спускаются, чтобы съесть плантацию сахарного тростника, принадлежащую человеческому фермеру. Человек захватывает звездную девушку и женится на ней. Родив ему пятерых сыновей, она зашивает крылья, чтобы надеть их и вернуться в небо.[297]

Популярная культура

Литературные и фантастические романы

русский Романтичный писатель Василий Жуковский развил тему птицы-девы в своем стихотворении «Сказка о царе Берендее» («Сказка о царе Берендее» (RU)), опубликованная в 1833 году. Сказка повествует эпическую историю мифического царя Берендея, который вынужден пообещать своему сыну, Иван-царевич, злому колдуну Кощей. Спустя годы Иван-царевич достигает берега озера и видит тридцать серых уток, ныряющих в озеро. На самом деле это дочери Кощея, и одна из них - Марья-царевна.[298]

Современный писатель Розамунд Марриотт Уотсон, под псевдоним Грэм Р. Томсон написал балладу с точки зрения Инуиты охотник, который женится на серой чайке и оплакивает ее уход.[299]

Викторианский писатель и переводчик Уильям Моррис написал свои стихи Оувр Земной рай, в котором есть повествование барда о романе между человеком и девушкой-лебедем, состоящее из эпизода стихотворения Земля к востоку от Солнца и к западу от Луны.[300][301][302]

Фольклорист Лафкадио Хирн адаптировал инуитскую легенду о птичьей жене (чайке) для своей книги Бродячие листья из странной литературы.[303]

Появления в поп-культуре включают современные романы жанр фэнтези такие как Три сердца и три льва. Недавно, люди-лебеди в сериале об Аните Блейк, в том числе Каспар Гундерсон. Их еще называют лебедиными майами или Swanmays в фантастике и Подземелья и драконы. в Мерседес Лэки книга Дурак Фортуны, одна лебедь (по имени Юля) из стаи из шести человек похищена Джинн.

Кино и анимация

Тема невесты-животного раскрыта в анимационном фильме под названием Красная Черепаха (2016).

Принцесса Пари Бану из Германии 1926 года силуэт анимация фильм Приключения принца Ахмеда очень похожа на девушку-лебедь, имеющую павлинью шкуру, которая преображает ее и ее служанок, хотя в оригинале она упоминается как фея или джинн. 1001 ночь.

Современные появления девушки-лебедя включают телевидение, такое как Астробой Эпизод 5.

Эпизод детской телепрограммы Супер почему адаптировал сказку о Деве-Лебеде.

Восточные СМИ

Аниме / манга Церера, Небесная легенда (Аяши-но Церера) от Ю Ватасэ Похожая история об ангеле, у которого украли источник магии, когда она купалась и стала женой человека, который его украл. История следует за одним из ее потомков, который теперь несет в себе реинкарнированный дух ангела, ведомый местью.

В манхва Пристань фей переводит корейскую сказку о Фея и дровосек к современной обстановке.

Видеоигры

Тема также исследуется в современной фэнтезийной видеоигре. Квест героини.

Одиннадцатая партия поиск предметов серии Темные притчи (Царевна-лебедь и ужасное дерево), опубликовано Eipix сочетает в себе мотив девушек-лебедей и средневековую сказку «Рыцарь-лебедь». Шестнадцатая партия, Портрет запятнанной принцессы, представляет самого Рыцаря Лебедя, очарованного тем, что никогда не раскрывает свое настоящее имя своей возлюбленной.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ «Литературные источники D&D». Архивировано из оригинал на 2007-12-09. Получено 2007-02-23.[нужен лучший источник]
  2. ^ а б c Томпсон (1977), п. 88.
  3. ^ Томпсон (1977), 88, примечание 2.
  4. ^ Бенуа, Жереми (1989). "Le Cygne et la Valkyrie. Обесценивание мира". Романтизм. 19 (64): 69–84. Дои:10.3406 / роман.1989.5588.
  5. ^ Кокс, Мэриан Роальф. Введение в фольклор. Лондон: Сыновья Чарльза Скрибнера. 1895. с. 120.
  6. ^ Шантепи де ла Соссай, П. Д. Религия древних германцев. Перевод с голландского Бертом Дж. Восом. Бостон; Лондон: Ginn & Company. 1902. С. 311–312.
  7. ^ Герц, Вильгельм. Gedichte. Hoffman und Campe. 1859. С. 190-201.
  8. ^ Лиланд, Чарльз Годфри. Легенды о птицах. Нью-Йорк: H. Holt & co. 1874. с. 6 (сноска № 1).
  9. ^ Пайл, Ховард; Пайл, Кэтрин. Чудо-часы: Или, четыре и двадцать чудесных сказок, по одному на каждый час дня. Нью-Йорк: Отпечатано Harper & Brothers. 1915 (1887). С. 231-240.
  10. ^ Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Русские народные сказки. Лондон: Смит, Элдер и др. 1873. С. 129–130.
  11. ^ «Сказка о« Bodach Glas », переведенная с гэльского миссис Маккеллар». В: Кельтский журнал. Отредактировал Александр МакБейн. Vol. XII. Инвернесс: А. и У. Маккензи. 1887. С. 12–16 и 57–64. [1]
  12. ^ Бриггс, Кэтрин М. Энциклопедия фей: хобглобины, домовые, тележки и другие сверхъестественные существа. Нью-Йорк: Книги Пантеона. 1976. С. 202-204. ISBN 0-394-40918-3
  13. ^ Бриггс, Кэтрин. Энциклопедия фей: хобглобины, домовые, тележки и другие сверхъестественные существа. Нью-Йорк: Книги Пантеона. 1976. с. 308. ISBN 0-394-40918-3
  14. ^ Бродяги и бродяги кельтской традиции. Vol. III. Лондон: Дэвид Натт. 1889. pp. 145–157 (на английском языке) и 167–186 (на гэльском языке).
  15. ^ Бриттен, Джеймс. "Ирландские народные сказки". В: Народный журнал Vol. 1. Лондон: Publ. фольклорного общества. 1883. С. 316-324.
  16. ^ де Мейер, Виктор. De Vlaamsche vertelselschat. Deel 2. 1ste druk. 1927. С. 195–199.
  17. ^ Ливи, Барбара Фасс (1994). «Два мужа Этейн». В поисках девушки-лебедя. NYU Press. С. 277–302. JSTOR j.ctt9qg995.11.
  18. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд. стр. 146 и 274. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4.
  19. ^ Мэннинг, Кларенс Огастес. "Дева Тельца и родственные культы". В: Труды и материалы Американской филологической ассоциации 51 (1920): 45. По состоянию на 22 августа 2020 г. doi: 10.2307 / 282870.
  20. ^ «Колодец Грейс». В: Томас, Уильям Дженкин. Валлийская книга фей. [1908]
  21. ^ Рис, Джон. Кельтский фольклор: валлийский и мэнский. Оксфорд: Clarendon Press. 1901. С. 370 и 375.
  22. ^ Бриггс, Кэтрин. Энциклопедия фей: хобглобины, домовые, тележки и другие сверхъестественные существа. Нью-Йорк: Книги Пантеона. 1976. С. 202-204. ISBN 0-394-40918-3
  23. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных сказок. Университетское издательство Миссисипи. 2007. с. 386. ISBN 978-1-57806-959-0
  24. ^ Бродяги и бродяги кельтской традиции. Vol. III: Народные сказки и сказки о героях Аргайлшира. Лондон: Дэвид Натт. 1889. С. 286–289.
  25. ^ Хэпгуд, Изабель Флоренс. Эпические песни России. Лондон: сыновья К. Скрибнера. 1886. С. 214-231.
  26. ^ Дюмезиль, Жорж (1925). "Авторские статьи Михайло Потыка и индоевропейские легенды амбруазии". Revue des Études Slaves. 5 (3): 205–237. Дои:10.3406 / раб.1925.7342.
  27. ^ Мейер, Эрнст. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben. Штутгарт. 1852. С. 38-42.
  28. ^ де Кок, Альфонс; de Mont, Pol. Dit zijn Vlaamsche wondersprookjes, het volk naverteld. Гент: 1896. Tale nr. 11.
  29. ^ де Мейер, Виктор. De Vlaamsche vertelschat. Vol. 2. 1927 год.
  30. ^ Болте, Дж. "Vlaamsche Wonder-Sprookjes". В: Zeitschrift des Vereins für Volkskunde. Берлин: Verlag von A. Asher & Co. 1896. стр. 224. [2]
  31. ^ Продавцы, Чарльз. Сказки из земель орехов и винограда (испанский и португальский фольклор). Лондон: Поле. 1888. С. 133–149. [3]
  32. ^ Гастер, Моисей. Румынские истории о птицах и зверях. Лондон: Сиджвик и Джексон. 1915. С. 246–255.
  33. ^ Гастер, Моисей. Румынские истории о птицах и зверях. Лондон: Сиджвик и Джексон. 1915. С. 256–258.
  34. ^ «Вайно и царевна-лебедь». В: Боуман, Джеймс Клойд и Бьянко, Марджери. Байки из финской тупы. Чикаго: A. Whitman & Co. 1964 (1936). С. 34-41.
  35. ^ Вольф, Иоганн Вильгельм. Deutsche Hausmärchen. Göttingen / Leipzig 1851. С. 216-224.
  36. ^ "Le Cendrillon et sa fiancée la grenouille". В: Бовуа, Эжен. Contes populaires de la Norvège, de la Finlande & de la Bourgogne и т. Д.. Париж: Э. Денту, Éditeur. 1862. С. 180–194. [4]
  37. ^ Скулкрафт, Генри Роу. Индийская сказочная книга из оригинальных легенд. Нью-Йорк, компания Фредерика А. Стокса. 1916. С. 42-71.
  38. ^ Гриффис, Уильям Эллиот. Бельгийские сказки. Нью-Йорк: Компания Томаса Ю. Кроуэлла. [1919?] Стр. 17-30.
  39. ^ Куртин, Иеремия. Мифы и фольклор Ирландии. Лондон: С. Лоу, Марсон, Сирл [и] Ривингтон. 1890. С. 129–138.
  40. ^ Лармини, Уильям. Западноирландские народные сказки и романсы. Лондон: Э. Сток. 1893. С. 219-231.
  41. ^ Готшальк, Фридрих. Die Sagen und Volksmährchen der Deutschen 1 [mehr nicht erschienen]. Halle 1814. С. 201–211.
  42. ^ Grundtvig, Svend. Danske Folkeventyr, Fundne I Folkemunde Og Gjenfortalte. Нью-Самлинг. Kjøbenhavn: C.A. Reitzel, 1878. С. 19-34. [5]
  43. ^ Грундтвиг, Свенд и Густав Хайн. Датские сказки. Нью-Йорк: Компания Томаса Ю. Кроуэлла. 1914. С. 27-41. [6]
  44. ^ Виггин, Кейт Дуглас Смит; Смит, Нора Арчибальд. Волшебные створки: вторая сказочная книга. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday, Doran & Co .. 1931. С. 3-13.
  45. ^ Грундтвиг, Свенд и Джейн Малли. Сказки издалека. Лондон: Hutchinson & Co., 1900. Tale nr. 4.
  46. ^ Пятьдесят две сказки: чудеса, легенды, видения и басни: из немецких, итальянских, испанских, шведских, восточных, классических, древних и современных источников.. Отредактированный Альфредом Х. Майлсом. Лондон: Hutchinson & Co. [1892], стр. 109–115.
  47. ^ Фриис, Йенс Андреас. Лапписке эвентыр ог фолкесагн. Христиания: Forlagt af Alb. Каммермейер. 1871. С. 152–161. [7]
  48. ^ Poestion, J.C. Lappländische Märchen, Volkssagen, Räthsel und Sprichwörter. Wien: Verlag von Carl Gerolds Sohn, 1886. pp. 235-246.
  49. ^ Wiley 1991, стр. 321
  50. ^ Мазон, Андре (1937). "Ле Царь Салтан". Revue des Études Slaves. 17: 5–17. Дои:10.3406 / раб.1937.7637.
  51. ^ Musäus, Иоганн Карл Август. Contes De Musaeus. Том I. Париж: Мутардье. 1826. с. xiii.
  52. ^ Musäus, Иоганн Карл Август. Contes De Musaeus. Том В. Пэрис: Мутардье. 1826. С. 127-216.
  53. ^ Бламирес, Дэвид (2009). «Мусаус и начало сказки». Рассказы сказок: влияние Германии на английские детские книги 1780–1918 гг..
  54. ^ Народные сказки немцев: пер. С немецкого. В двух томах. Vol. I. Лондон: Джон Мюррей. 1791. С. 162–264. [8]
  55. ^ Contes de Musaeus. Перевод Давида Людвига Бурге. Париж: Мутардье. 1826 г.CS1 maint: другие (ссылка на сайт) содержащий "La Chronique des trois Soeurs", "Richilde", "Les Écuyers de Roland", "Libussa", "La Nymphe de la Fontaine", "Le Trésor du Hartz", "Légendes de Rubezahl", "La Veuve", "L'Enlèvement (Анекдот)", "La Poule aux OEfs d'or", "L'Amour muet", "Le Démon-Amour", "Mélechsala" и "Le Voile enlevé".
  56. ^ Руколь, Адриенн. Королевство Добрых Фей: Сказки. Цинциннати: Издательская компания "Редактор". 1898. С. 101–120.
  57. ^ Гримм, Джейкоб; Гримм, Вильгельм; Зайпс, Джек; Dezsö, Андреа (2014). «Принц Лебедь». Подлинные народные сказки братьев Гримм. Издательство Принстонского университета. С. 194–197. ISBN 9780691160597. JSTOR j.ctt6wq18v.66.
  58. ^ Němcová, Божена. Národní Báchorky a Powěsti Прага: Ярослав Поспишил 1845 Vol. 1 Сказка № 4
  59. ^ Гомеш, Линдольфо. Contos Populares Brasileiros. Бразилия, Сан-Паулу: Edições Melhoramentos. 1953 [1931]. С. 149-154 (на португальском языке).
  60. ^ Томпсон (1977), п. 90.
  61. ^ «Ирландско-американская сказочная традиция». Золушка в Америке. Университетское издательство Миссисипи. 2007. С. 376–386. ISBN 9781578069583. JSTOR j.ctt2tv86j.21.
  62. ^ а б Миллер (1987), п. 55.
  63. ^ Болте и Поливка (1918), Anmerkungen von KHM, т. 3. С. 406–417.
  64. ^ Миллер (1987), п. 57.
  65. ^ Гудмунд Хатт (1949). Азиатские влияния в американском фольклоре. København: I kommission hos ejnar Munksgaard, стр.94-96, 107; Юрий Березкин (2010). Небесная дева и мировая мифология. Ирис, 31, с. 27-39
  66. ^ Жюльен д'Юи (2016). Le motif de la femme-oiseau (T111.2.) Et ses origines paléolithiques. Mythologie française, 265, pp. 4-11 или Вот.
  67. ^ Смит, С. Перси. «Арийские и полинезийские точки соприкосновения. История Те Нинико», в Журнале Полинезийского общества. Vol. XIX, вып. 2. 1910. С. 84–88.
  68. ^ Тузин, Дональд Ф. Месть казуара: жизнь и смерть мужественности в обществе Новой Гвинеи. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1997. С. 71-72.
  69. ^ Баринг-Гулд, Сабина. Книга оборотней: свидетельство ужасного суеверия. Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1865. С. 178–177.
  70. ^ Тоуни, Чарльз Генри. Океан истории, будучи C.H. Перевод Тони Катха сарит сагары Сомадевы (или Океана потоков рассказов). Книга 8. Лондон, Priv. Распечатать. для подписчиков только C.J. Sawyer. 1924-1928 гг. Приложение I. стр. 234.
  71. ^ Жюльен д'Юи (2011). «Le motif de la femme-bison. Essai d'interprétation d'un mythe prehistorique (1ère partie) », Mythologie française, 242, pp. 44-55; et Julien d'Huy (2011). «Le motif de la femme-bison. Essai d'interprétation d'un mythe prehistorique (2ème partie) » Mythologie française, 243, с. 23-41.
  72. ^ Кара, Давид Сомфаи (2010). «Баба Тюкли и девушка-лебедь. Узаконивающие элементы тюркского эпоса Edige». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 63 (2): 117–132. Дои:10.1556 / AOrient.63.2010.2.1. JSTOR 23659044.
  73. ^ Бирталан, Агнес (2011). "Изображение монгольского шаманского божества Даяна Дира в заклинаниях и на буддийском свитке". Études Mongoles et Sibériennes, Centrasiatiques et Tibétaines (42). Дои:10.4000 / emscat.1800.
  74. ^ Бирталан, Агнес (2002). «Ойратский этногенетический миф в письменных и устных традициях (на примере ойратской легитимности)». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 55 (1/3): 69–88. Дои:10.1556 / AOrient.55.2002.1-3.6. JSTOR 23658339.
  75. ^ *Миллер, Алан Л. (1987), «Возвращение к деве-лебедю: религиозное значение сказок о« божественной жене »с особым упором на Японию», Азиатский фольклор, 46 (1): 74, Дои:10.2307/1177885, JSTOR 1177885
  76. ^ Куртин, Иеремия. Путешествие по Южной Сибири: монголы, их религия и мифы.Бостон: Литтл, Браун и компания. 1909. С. 98–99.
  77. ^ Ригглсворт, Хейзел Дж. (1984). «Рассказ манобо как приближение к драме». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 12 (3): 221–256. JSTOR 29791831.
  78. ^ Ригглсворт, Хейзел Дж (1980). «Риторические приемы, отличающие жанр сказки (художественной литературы) от жанра устной истории (факта) в нарративном дискурсе Илианена Манобо». В: Филиппинский журнал лингвистики 11 (1). С. 45-79.
  79. ^ Фробениус, Лев. Das Zeitalter des Sonnengottes. Г. Реймер. 1904. С. 304–333.
  80. ^ де Шаренси, граф Х. "Фольклор в двух мирах". В: Actes de la Societé Philologique Том XXIII. Anées 1893 и 1894. Париж: Librarie C Klincksieck. С. 308-331.
  81. ^ Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Русские народные сказки. Лондон: Смит, Элдер и др. 1873. С. 129–130.
  82. ^ Кокс, Мэриан Роальф. Введение в фольклор. Лондон: Сыновья Чарльза Скрибнера. 1895. С. 120-121.
  83. ^ Wratislaw, Альберт Генри. Шестьдесят сказок исключительно из славянских источников.. Лондон: Э. Сток. 1887. С. 290-291.
  84. ^ МЕЦВАХИ, Мерили. Женщина как волк (AT 409): Некоторые интерпретации очень эстонской народной сказки. Журнал этнологии и фольклористики, [S.l.], v. 7, n. 2, стр. 65-92, янв. 2014 г. ISSN 2228-0987. Доступно на: <http://www.jef.ee/index.php/journal/article/view/153>. Дата обращения: 25 апр. 2020.
  85. ^ Томпсон, Стит. Сказка. Калифорнийский университет Press. 1977. с. 96. ISBN 0-520-03537-2
  86. ^ «Охотник и фея-бизон». В: Tremearne, Мэри; Treamearne, Артур Джон Ньюман. Басни и сказки для маленьких людей; или, дядя Ремус в Хаусаланде (первая серия). Кембридж, W. Heffer and sons ltd .. 1910. С. 56-72. [9]
  87. ^ Ивао Сэйити, Сакамато Таро, Хогэцу Кэйго, Ёсикава Ицудзи, Акияма Терукадзу, Иянага Тэйдзо, Иянага Сёкичи, Мацубара Хидеити, Канадзава Сидзуе. 18. Hagoromo densetsu. В: Dictionnaire Historique du Japon, volume 7, 1981. Lettre H (1) pp. 9-10. [www.persee.fr/doc/dhjap_0000-0000_1981_dic_7_1_890_t2_0009_0000_4]
  88. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж; Аполлодор Афинский Библиотеки. Vol. II. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 1921. С. 385–387.
  89. ^ Богорас, Вальдемар (1902). «Фольклор Северо-Восточной Азии в сравнении с фольклором Северо-Западной Америки». Американский антрополог. 4 (4): 577–683. Дои:10.1525 / aa.1902.4.4.02a00020. JSTOR 659376.
  90. ^ Богораз Валдимир Германович. Сказки юкагиров, ламутов и русанизированных выходцев из Восточной Сибири. Нью-Йорк: Попечители. 1918. С. 38-40.
  91. ^ Пирс, Сьюзан М. "Слоновая кость, АНТЛЕР, ПЕРЬ И ДЕРЕВО: МАТЕРИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА И КОСМОЛОГИЯ КАМБЕРЛЕНДСКОГО ЗВУКОГО ИУИТА, ОСТРОВ БАФФИН, КАНАДА". В: Канадский журнал исследований коренных народов VII, 2 (1987): 307-321.
  92. ^ Ван Деузен, Кира (2009). "Гусь-жена". Кивиук. Издательство Университета Макгилла-Куина. С. 287–310. ISBN 9780773534995. JSTOR j.ctt813zv.20.
  93. ^ "Птичья жена". В: Бейлисс, Клара Керн. Сокровищница эскимосских сказок. Нью-Йорк: Томас Ю. Кроуэлл. 1922. С. 23–27. [10]
  94. ^ «Ититауджанг». В: Боас, Франц. Центральный эскимос. Шестой ежегодный отчет Бюро этнологии секретарю Смитсоновского института, 1884–1885; Правительственная типография, Вашингтон, 1888. С. 616-618. [11]
  95. ^ Свэнтон, Джон Р. (1905). «Типы мифов о хайдах и тлинкитах». Американский антрополог. 7 (1): 94–103. Дои:10.1525 / aa.1905.7.1.02a00110. JSTOR 659338.
  96. ^ «Мужчина, повязавшийся с морской птицей». В: Каток, Хинрих; Браун, Роберт. Сказки и традиции эскимосов с описанием их привычек, религии, языка и других особенностей. Эдинбург, Лондон, W. Blackwood and Sons. 1875. С. 145–148.
  97. ^ Лантис, Маргарет (1938). «Мифология острова Кадьяк, Аляска». Журнал американского фольклора. 51 (200): 123–172. Дои:10.2307/535533. JSTOR 535533.
  98. ^ де Шаренси, граф Х. "Фольклор в двух мирах". В: Actes de la Societé Philologique Том XXIII. Anées 1893 и 1894. Париж: Librarie C Klincksieck. С. 308-310.
  99. ^ Лиланд, Чарльз Годфри. Алгонкинские легенды Новой Англии; или, мифы и народные предания племен микмак, пассамакводди и пенобскот. Бостон; Нью-Йорк: Houghton, Mifflin и компания. 1884. С. 141-151. [12]
  100. ^ Парсонс, Элси Уортингтон Клюз. Тева Сказки. Нью-Йорк: Американское фольклорное общество. 1926. С. 5 и 119–123.
  101. ^ Джеймс, Али. Tewa Firelight Tales. Нью-Йорк [и др.]: Longmans, Green and co., 1927. pp. 138–149.
  102. ^ Кодрингтон, Роберт Генри. Меланезийцы: исследования их антропологии и фольклора. Оксфорд: Clarendon Press. 1891. с. 172. [13]
  103. ^ Грей, Луи Х. Мифология всех рас. Vol. IX. Океания. Бостон: Компания Маршалл Джонс. 1916. С. 138–139. [14]
  104. ^ Кодрингтон, Роберт Генри. Меланезийцы: исследования их антропологии и фольклора. Оксфорд: Clarendon Press. 1891. С. 397-398.
  105. ^ Диксон, Роланд Б. Мифология всех рас. Vol. IX - Океанический. Бостон, Массачусетс: Компания Маршалл Джонс. 1916. С. 206.
  106. ^ Диксон, Роланд Б. Мифология всех рас. Vol. IX - Океанический. Бостон, Массачусетс: Компания Маршалл Джонс. 1916. С. 206-207.
  107. ^ О животном или мистической невесте в японских сказках см. Петкова, Г. (2009). «Пропп и японский фольклор: применение морфологического анализа для ответа на вопросы, касающиеся специфики японской сказки». Дои:10.5167 / уж-23802. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  108. ^ Шифнер, Антон; Ральстон, Уильям Шедден. Тибетские сказки, заимствованные из индийских источников. Лондон, К. Пол, Тренч, Trübner & co. ООО 1906. С. XLVIII-I и 44-74.
  109. ^ Фрейзер, Джеймс Джордж; Аполлодор Афинский Библиотеки. Vol. II. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. 1921. С. 385–387.
  110. ^ Верналекен, Теодор. В стране чудес: народные сказки Австрии и Богемии. S. Sonnenschein & Co. 1889. стр. 357.
  111. ^ Гётцингер, Э. Reallexicon der Deutschen Altertümer. Лейпциг: 1885. С. 1082-1083.
  112. ^ Еллинек, М. Х. «Цум Фридрих фон Швабен». Zeitschrift Für Deutsches Altertum Und Deutsche Literatur 57, no. 1/2 (1919): 133-36. По состоянию на 2 августа 2020 г. www.jstor.org/stable/20657046.
  113. ^ Вебстер, Вентворт. Баскские легенды. Лондон: Гриффит и Фарран. 1879. С. 120–130.
  114. ^ Мачадо-и-Альварес, Антонио. Народные легенды: Biblioteca de las tradiciones populares españolas. Томо И. Хунио-Агосто 1883. Севилья: Франсиско Альварес v ок. 1883. С. 187–195. [15]
  115. ^ Каден, Вальдемар. Unter den Olivenbäumen. Süditalienische Volksmärchen. Лейпциг: Брокгауз. 1880. С. 106–111.
  116. ^ Каден, Вальдемар. Unter den Olivenbäumen. Süditalienische Volksmärchen. Лейпциг: Брокгауз. 1880. С. 254–255.
  117. ^ Брага, Теофило (ок. 1883 г.). "Как cunhadas do rei". Contos Tradicionaes do Povo Portuguez  (на португальском). Vol. I. С. 70–74 - через Wikisource.
  118. ^ Буск, Рэйчел Харриетт. Бытовые истории из страны Хофер; или, Популярные мифы Тироля. Оксфордский университет. 1871. С. 356–385. [16]
  119. ^ «Заклятый гигант». Консильери Педросо, Зофимо. Португальские народные сказки. Лондон Э. Сток. 1882. С. 33–37. [17]
  120. ^ Шнеллер, Кристиан. Märchen und Sagen aus Wälschtirol. Инсбрук: Вагнер. 1867. С. 71-79.
  121. ^ Хильтен-Каваллиус, Гуннар; Стивенс, Джордж. Schwedische Volkssagen und Märchen. Вена: Хаас. 1848. С. 174–190.
  122. ^ Торп, Бенджамин. Святочные истории: сборник скандинавских и северогерманских народных сказок и традиций на шведском, датском и немецком языках.. Лондон; Нью-Йорк: Дж. Белл. 1910. С. 158–168.
  123. ^ Стребе, Клара; Мартенс, Фредерик Герман. Норвежская сказочная книга. Нью-Йорк: Компания Фредерика А. Стокса. [1922], стр. 229-235.
  124. ^ "Der weisse Taube" В: Grundtvig, Svend. Денише Фольксмархен. Лейпциг: Joh. Барт. 1878. С. 45-58.
  125. ^ Grundtvig, Sven. Датские сказки. Перевод с датского Свендта Грундтвига Дж. Грантом Крамером. Бостон: Компания четырех морей. 1919. С. 100-108.
  126. ^ Верналекен, Теодор. В стране чудес: народные сказки Австрии и Богемии. S. Sonnenschein & Co. 1889. С. 262-273.
  127. ^ Верналекен, Теодор. В стране чудес: народные сказки Австрии и Богемии. S. Sonnenschein & Co. 1889. С. 274-279.
  128. ^ Верналекен, Теодор. В стране чудес: народные сказки Австрии и Богемии. S. Sonnenschein & Co. 1889. С. 280-286.
  129. ^ Верналекен, Теодор. В стране чудес: народные сказки Австрии и Богемии. S. Sonnenschein & Co. 1889. С. 287-293.
  130. ^ Верналекен, Теодор. Kinder- und Hausmärchen dem Volke treu nacherzählt. 3. Auflage. Вена / Лейпциг: 1896 г. (Nachdruck Hildesheim: Olms, 1980). С. 295-296.
  131. ^ Wratislaw, Альберт Генри. Шестьдесят сказок исключительно из славянских источников.. Лондон: Э. Сток. 1889. С. 108–120.
  132. ^ Леже, Луи Поль Мари. Recueil de contes populaires slaves, traduits sur les textes originaux. Париж: Э. Леру. 1882. С. 75-94.
  133. ^ Бэйн, Р. Нисбет. Казацкие сказки и народные сказки. Лондон: G.G. Harrap & Co .. 1916. С. 183–187.
  134. ^ Тёппен, Макс. Aberglauben aus Masuren mit einem Anhange: enthaltend: Masurische Sagen und Märchen. Данциг: Verlag von B. Vertling. 1867. С. 140–142. [18]
  135. ^ Баудис, Йозеф. Чешские народные сказки. Лондон: Аллен и Анвин. [1917] стр. 71–97.
  136. ^ Куртин, Иеремия. Мифы и сказки русских, западных славян и мадьяр. Бостон: Литтл, Браун и компания. 1890. С. 249–270.
  137. ^ "История Самовара" В: Харрисон, Бертон, миссис. Народные и сказки. Лондон: Уорд и Дауни. 1885. С. 17-30.
  138. ^ Ходжеттс, Эдит М.С. Сказки и легенды из страны царя: сборник русских рассказов. Griffith Farran & Co. 1891. С. 291-308.
  139. ^ Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Русские народные сказки. Лондон: Смит, Элдер и др. 1873. С. 130–141.
  140. ^ Ральстон, Уильям Ральстон Шедден. Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни. Лондон: Эллис и Грин. 1872. с. 179.
  141. ^ Худяков, Иван Александрович. "Великорусскія сказки". Вып. 1. М .: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. С. 60—65. [19]
  142. ^ Джонс, У. Генри; Kropf, Lajos L .; Криза, Янош. Сказки мадьяр. Лондон: Паб. для Фольклорного общества Э. Сток. 1889. С. 13–22.
  143. ^ Джонс, У. Генри; Kropf, Lajos L .; Криза, Янош. Сказки мадьяр. Лондон: Паб. для Фольклорного общества Э. Сток. 1889. С. 95–110.
  144. ^ László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (1. kötet). Vol. I. Пешт: Kiadja Heckenast Gusztáv. 1863. С. 38-70.
  145. ^ László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (2. kötet). Vol. II. Вредитель: Kjada Heckenast Gusztáv. 1864. С. 49–72.
  146. ^ Арнольд Иполи. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Будапешт: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. С. 91-99.
  147. ^ Арнольд Иполи. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Будапешт: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. С. 100-104.
  148. ^ Янош Берзе Надь. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Будапешт: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. С. 159–167.
  149. ^ Бенедек Элек. Magyar mese- és mondavilág. 2. kötet. Будапешт: Атенеум. [ок. 1894-1896] Сказка № 44.
  150. ^ Hoogasian-Villa, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклористическая значимость. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. 1966. с. 471.
  151. ^ Hoogasian-Villa, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклористическая значимость. Детройт: Издательство государственного университета Уэйна. 1966. С. 180–189.
  152. ^ Кастрен, Матиас Александр. Ethnologische Vorlesungen über die altaischen Völker. Kaiserlichen Akad. Wissen. 1857. С. 172-176.
  153. ^ Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки. Нью-Йорк, Лондон: сыновья Дж. П. Патнэма. 1916. с. 241.
  154. ^ Марцольф, Ульрих; ван Левен, Ричард. Энциклопедия арабских ночей. Vol. I. Калифорния: ABC-Clio. 2004. С. 238-241. ISBN 1-85109-640-X (электронная книга)
  155. ^ Джейкобс, Джозеф. Книга чудесных путешествий. Нью-Йорк и Лондон: сыновья Дж. П. Патнэма. 1919. С. 127–185.
  156. ^ Clouston, W.A. Популярные сказки и вымыслы: их миграции и превращения. Эдинбург; Лондон: У. Блэквуд. 1887. с. 186.
  157. ^ Уоллес, Альфред Рассел. «Райские птицы в арабских ночах». В: Независимый обзор 2. 1904. 379–391, с. 561–571.
  158. ^ Скотт, Джонатан. Развлечения Арабских ночей: подборка новых сказок. Vol. 6. Лондон: напечатано для Longman, Hurst, Rees, Orme, and Brown, Paternoster-Row. 1811. С. 283-343. [20]
  159. ^ Кирби, Уильям Форселл. Новые арабские ночи. Выберите сказки, не включенные Галландом или Лейном. Филадельфия, J.B. Lippincott & co .. 1884. pp. 296-366. [21]
  160. ^ Кирби, Уильям Форселл. Новые арабские ночи. Выберите сказки, не включенные Галландом или Лейном. Филадельфия, J.B. Lippincott & co .. 1884. Предисловие. п. ix.
  161. ^ Спитта-Бей, Гийом. Contes arabes modernes. Лейден: Э. Дж. Брилл. 1883. с. 12.
  162. ^ Прим, Э. / Социн, А. Syrische Sagen und Märchen aus dem Volksmunde. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprechts Verlag, 1881. С. 115–117.
  163. ^ 'Инайат Аллах; Скотт, Джонатан. Бахар-дануш; или, Сад знаний. Восточный романс. Том II. Шрусбери, Напечатано Дж. И У. Эддоузом. 1799. С. 213-224. [22]
  164. ^ Суиннертон, Чарльз. Развлечения индийских ночей; или, Народные сказки Верхнего Инда. Лондон: Сток. 1892. С. 342-347.
  165. ^ Суиннертон, Чарльз. Романтические сказки из пенджаба с развлечениями индийских вечеров. Лондон: Арчибальд Констебль и Ко .. 1908. стр. 464-469.
  166. ^ Уэйли, Артур (1959). «Ранний китайский рассказ о деве-лебеде». Журнал институтов Варбурга и Курто. 22 (1/2): 1–5. Дои:10.2307/750555. JSTOR 750555.
  167. ^ "Тянь Кунь-лунь" В: Вейли, Артур. Баллады и рассказы из Тун Хуана. Раскин Хаус, Джордж Аллен и Анвин ЛТД. 1960. С. 149-155 и 258-260. [23]
  168. ^ Народные сказки из Китая. Третья серия. Пекин: Пресса на иностранных языках. 1958. С. 16-46.
  169. ^ Уилкокс, Эмили. Революционные тела: китайский танец и социалистическое наследие. Калифорнийский университет Press. 2019. стр. 277. ISBN 9780520971905
  170. ^ Хуа Мэй. Китайская Одежда. Издательство Кембриджского университета. 2011. с. 99. ISBN 978-0-521-18689-6
  171. ^ Ли, Цзин (2012). «Фольклор, зрелище и институционализация: туристические танцы этнических меньшинств на юго-западных границах Китая». Журнал туризма и культурных изменений. 10: 65–83. Дои:10.1080/14766825.2012.658809. S2CID 144959661.
  172. ^ Стир, Эдвард. Сказки суахили. Лондон: Bell & Daldy. 1870. С. 332–361. [24]
  173. ^ Парсонс, Элси Уортингтон Клюз; и испаноязычное общество Америки. Народные предания с островов Зеленого Мыса. Vol. I. Кембридж, Массачусетс: и Нью-Йорк, Американское фольклорное общество, 1923. С. 142–160.
  174. ^ Митчелл, Роджер Э. "[Обзор:] Слоун, Томас Х., переводчик, редактор. Тысяча одна ночь Папуа-Новой Гвинеи: сказки из газеты Ванток". В: Азиатский фольклор 63, нет. 1 (2004): 154-156. Gale Literature Resource Center (по состоянию на 3 августа 2020 г.).
  175. ^ Slone, Томас Х. (переводчик, редактор). Тысяча одна ночь в Папуа-Новой Гвинее: сказки из газеты Wantok. Том 2: Рассказы 1986-1997 годов. Окленд, Калифорния, 94611-2058: Masalai Press, 2001. С. 853-854, 943-942 и 1051. ISBN 0-9714127-1-5.
  176. ^ Мид, Маргарет. Гора Арапеш. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. 2002 [1938]. С. 264-265.ISBN 0-7658-0985-0
  177. ^ Виндуо, Стивен Эдмунд. «Восстановление народных сказок коренных народов океана». В: Международный симпозиум Гавайского университета в Маноа; Сказки и сказки: перевод, колониализм и кино. Гонолулу, сентябрь 2010 г. Адрес. http://scholarspace.manoa.hawaii.edu/handle/10125/16460
  178. ^ Бенедикт, Рут. Сказки индейцев Кочити. Вашингтон: Правительство США. Распечатать. Off .. 1931. С. 170-176.
  179. ^ Бенедикт, Рут. Сказки индейцев Кочити. Вашингтон: Правительство США. Распечатать. Off .. 1931. с. 246.
  180. ^ Оуэн, Мэри Алисия. Фольклорные предания индейцев маскваки Северной Америки и каталог вышивки маскваки из бисера и других предметов из собрания Фольклорного общества. Лондон: Дэвид Натт. 1904. С. 90–91.
  181. ^ Ромеро, Сильвио. Contos populares do Brazil. Livraria de Francisco Alves e Cia. 1907. С. 146–154.
  182. ^ Доби, Джеймс Франк. Пуро Мексикано. Остин: Техасское фольклорное общество, 1935. стр. 61-66.
  183. ^ Рот, Уолтер Э. Анимизм и фольклор гвианских индейцев. Карибская пресса. 2011 [1915]. С. 164-167. ISBN 978-1-907493-24-9
  184. ^ Видаль де Баттини, Берта Елена. Cuentos y leyendas populares de la Argentina. Томо IV. Буэнос-Айрес, Ediciones Culturales Argentinas. 1980. pp. 230–236 и 264–277. [25]
  185. ^ Настоящие анналы сказочной страны: правление короля Херлы. Отредактированный Уильямом Кэнтоном; иллюстрировано Чарльзом Робинсоном. Лондон: J.M. Dent & Co. [1900], стр. 181–187.
  186. ^ *Ньюэлл, У. У. (1893). "Леди Фезерфлайт. Английский народный сказ". Журнал американского фольклора. 6 (20): 54–62. Дои:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  187. ^ Cosquin, Эммануэль. «Contes populaires lorrains recueillis в деревне Барруа в Монтье-сюр-Соль (Маас) (Люкс)». В: Румыния, tome 7 n ° 28, 1878. pp. 527-530. [DOI: https://doi.org/10.3406/roma.1878.6428]; www.persee.fr/doc/roma_0035-8029_1878_num_7_28_6428
  188. ^ Джонсон, Клифтон. Книга сказок Дуб: Любимые сказки. Бостон: Литтл, Браун и компания. 1905. С. 63–82.
  189. ^ Ньюэлл, У. У. (1893). "Леди Фезерфлайт. Английский народный сказ". Журнал американского фольклора. 6 (20): 60. Дои:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  190. ^ Морейн, Дженель Грант; Американский совет по преподаванию иностранных языков, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк; Информационный центр ERIC по вопросам преподавания и педагогического образования (1969 г.), Французская культура: фольклорная сторона. Отчеты ERIC Focus по преподаванию иностранных языков, номер 9, Распространяется Информационным центром ERIC, стр. 3, получено 2 августа 2020CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  191. ^ Себильо, Поль. Contes populaires de la Haute-Bretagne. Премьер серия. Париж: Ж. Шарпантье. 1880. С. 197-205.
  192. ^ Макиннес, Дональд и Альфред Трубнер Натт. Народные сказки и сказки героев. Бродяги и бродяги кельтской традиции. Аргайлширская серия - Vol. II. Лондон: Публикации фольклорного общества. 1890. с. 437. [26]
  193. ^ Рассказы из сказок и фольклора для чтения или рассказа. Выбрано и отредактировано Лаурой Клэр Фуше. Нью-Йорк: Моффат, Двор и компания. 1917. С. 123–159.
  194. ^ Карре Альвареллос, Лоис. Contos Populares da Galiza. Порту: Museu de Etnografia de Porto. 1968. С. 43–49.
  195. ^ Маспонс и Лаброс, Франсиско. Lo Rondallayre: Cuentos Populars Catalans. Барселона: Llibreria de Don Alvar Verdaguer. 1871. С. 45-50.
  196. ^ Зингерле, Игнац Винч. унд Йозеф. Kinder- und Hausmärchen aus Tirol. Инсбрук: Швик, 1911. С. 205–215.
  197. ^ Глинский, Антони Юзеф. Bajarz polski: Baśni, powieści i gawędy ludowe. Том IV. Вильно: 1881. С. 75-88. [27]
  198. ^ "Фон дер Пайче, die jeden Auftrag erfüllt, von den Stiefeln, die allein springe, von der Zaubermütze und vom Kupferberg". В: Глински, Антони Юзеф и Амели Шпейер Линц. Polnische Volks-märchen: Nach Der Original-sammlung Von Gliński. Лейпциг: К. Шольце. 1877. С. 64-75.
  199. ^ Польские сказки. Перевод А. Дж. Глински Мод Эшерст Биггс. Нью-Йорк: Компания John Lane. 1920. С. 69–78.
  200. ^ Грум, Фрэнсис Хиндс. Цыганские народные сказки. Лондон: Херст и Блэкетт. 1899. С. 188–197.
  201. ^ Куртин, Иеремия. Мифы и сказки русских, западных славян и мадьяр. Бостон: Литтл, Браун и компания. 1890. С. 218-227.
  202. ^ Шотт, Артур; Шотт, Альберт. Walachische Märchen. Штутгарт и Тюбинген: J. C. Cotta'scher Verlag. 1845. С. 199–203. Их источником был «герр Драгуэску», валашец из Оравицы (стр. 82).
  203. ^ Хан, Иоганн Георг фон. Griechische und Albanesische Märchen 1-2. Мюнхен / Берлин: Георг Мюллер, 1918 [1864]. С. 79-91.
  204. ^ Гелдарт, Эдмунд Мартин. Народные предания современной Греции: народные сказки. Лондон: W. Swan Sonnenschein & Co .. 1884. С. 88-91.
  205. ^ Хан, Иоганн Георг фон. Griechische und Albanesische Märchen 1-2. Мюнхен / Берлин: Георг Мюллер. 1918 [1864]. С. 336-337.
  206. ^ Даунинг, Чарльз. Армянские сказки и сказки. Лондон: Издательство Оксфордского университета. 1972. С. 28–39. ISBN 0-19-274117-9
  207. ^ "Три брата". В: Кевин Стюарт, Сюевей Ли, Шелеар. Дагурское меньшинство Китая: общество, шаманизм и фольклор. Университет Пенсильвании, факультет исследований Азии и Ближнего Востока. 1994. С. 119–120. [28]
  208. ^ Certeux, A. и Carnoy, Henry. L'Algérie Traditionalnelle. Том I. Париж: Maisonneuve et Leclerc. 1884. С. 87-89.
  209. ^ Джейкобс, Мелвилл. Тексты Северо-Западного Сахаптина. Vol. I. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1934. pp. 263-268.
  210. ^ Беквит, Марта Уоррен; Робертс, Хелен Хеффрон. Ямайка рассказы ананси. Нью-Йорк: Американское фольклорное общество. 1924. С. 135–139.
  211. ^ Льюис, Мэтью Грегори. Дневник владельца из Вест-Индии: хранится во время проживания на острове Ямайка. Лондон: Джон Мюррей. 1834. С. 301-307. [29]
  212. ^ Секи, Кэйго (1966). «Типы японских сказок». Азиатский фольклор. 25: 1. Дои:10.2307/1177478.
  213. ^ *Миллер, Алан Л. (1987). «Возвращение к деве-лебедю: религиозное значение сказок о« божественной жене »с особым упором на Японию». Азиатский фольклор. 46 (1): 55–86. Дои:10.2307/1177885. JSTOR 1177885.
  214. ^ Таттл, Хадсон; Таттл, Эмма Руд. Истории из-за границы. Берлинские высоты, Огайо: Издательская компания Таттл. 1910. С. 175-176.
  215. ^ Кокс, Мэриан Роальф. Введение в фольклор. Лондон: Сыновья Чарльза Скрибнера. 1895. С. 120–122.
  216. ^ Смит, С. Перси. «Арийские и полинезийские точки соприкосновения. История Те Нинико», в Журнале Полинезийского общества. Vol. XIX, вып. 2. 1910. С. 84–88.
  217. ^ Тузин, Дональд Ф. Месть казуара: жизнь и смерть мужественности в обществе Новой Гвинеи. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1997. С. 71-72.
  218. ^ Элвин, Верриер. Народные песни Чхаттисгарха. Издательство Оксфордского университета. 1946. С. 316-337.
  219. ^ С. М. Натеша Шастри. Развлечения дравидийских ночей: перевод слова Маданакамараджанкадай. Мадрас: Excelsion Press. 1886. С. 84-91, 106-107 и 115-119. [30]
  220. ^ С. М. Натеша Шастри. Развлечения дравидийских ночей: перевод слова Маданакамараджанкадай. Мадрас: Excelsion Press. 1886. С. 146-151. [31]
  221. ^ Археологическая служба Индии. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. Индийский антиквар. Vol. 4. 1875. Бомбей: Популярный Пракашан. С. 10-12.
  222. ^ Археологическая служба Индии. Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии. Индийский антиквар. Vol. 4. 1875. Бомбей: Популярный Пракашан. С. 54-59.
  223. ^ Стек, Эдвард; Лайалл, Чарльз Джеймс, сэр. Микиры; из бумаг покойного Эдварда Стэка. Лондон, Д. Натт. 1908. С. 55-70.
  224. ^ Торнхилл, Марк. Индийские сказки. Лондон: Хатчардс. [1888] стр. 15-66.
  225. ^ Тоуни, К. Х. Катха Сарит Сагара. Vol. 2. 1880. С. 452-453.
  226. ^ Тоуни, К. Х. Катха Сарит Сагара. Vol. 2. 1880. pp. 576-577.
  227. ^ Венкатасвами М. Н. Хирамма и Венкатасвами или народные сказки из Индии. Мадрас: Diocesan Press. 1923. С. 130–133. [32]
  228. ^ Флисон, Кэтрин Невилл. Лаосский фольклор Дальней Индии. Нью-Йорк; Чикаго: Fleming H. Revell Co. 1899. стр. 51-57. [33]
  229. ^ Newell, W. W .; Флисон, Кэтрин Невилл (1899). "Лаосские народные предания Дальней Индии". Журнал американского фольклора. 12 (47): 303. Дои:10.2307/533073. HDL:2027 / coo1.ark: / 13960 / t3514k97g. JSTOR 533073.
  230. ^ Cosquin, Эммануэль. Contes populaires de Lorraine Compés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, et précedés d'un essai sur l'origine et la пропаганда contes populaires européens. Том II. Deuxiéme Tirage. Париж: Vieweg. 1887. С. 361–362.
  231. ^ Ландес, А. Contes et légendes annamites. Сайгон: Imprimerie Coloniale. 1886. С. 122–126. [34]
  232. ^ Эухенио, Дамиана Л. (1985). «Филиппинские народные сказки: Введение». Азиатский фольклор. 44 (2): 155–177. Дои:10.2307/1178506. JSTOR 1178506.
  233. ^ Дорсон, Ричард М. Сказки рассказывают по всему миру. Чикаго; Лондон: Издательство Чикагского университета. 1978. С. 259–266. ISBN 0-226-15874-8
  234. ^ Лопес, Мелли Леандичо. Справочник филиппинского фольклора. Дилиман, Кесон-Сити: Университет Филиппинской прессы. 2006. с. 159. ISBN 978-971-542-514-8
  235. ^ Эухенио, Дамиана Л. Филиппинская народная литература: антология. Второе издание. Дилиман, Кесон-Сити: Университет Филиппинской прессы. 2007. С. 286-291. ISBN 978-971-542-536-0
  236. ^ Хайнце, Рут-Инге; Fuentes, Vilma May A .; де ла Крус, Edito T. (1981). «Сокровище народной литературы мандаи и мансаки». Азиатский фольклор. 40 (2): 272. Дои:10.2307/1177878. JSTOR 1177878.
  237. ^ "Висайские народные сказки". В: Американское фольклорное общество. Журнал американского фольклора. Том XX. Вашингтон [и др.]: Американское фольклорное общество. 1907. С. 95-98.
  238. ^ Хэдленд, Томас Н. 1991. Как Хуан получил свою жену сверху [Анализ сказки Агта]. В: Дева многих народов: Дева неба, вышедшая замуж за человека с Земли. Хейзел Дж. Ригглсворт, изд. С. 211-215. Манила: лингвистическое общество Филиппин. (Соавтор с Помпоеком Адуананом).
  239. ^ Шри Вулан Руджиати Муляди. Хикаят Индрапутра: малайский роман. Лондонский университет: Школа восточных и африканских исследований. 1980. Кандидатская диссертация. С. 65-70.
  240. ^ Аннабель Тех Галоп, Утечка печали или соблазнитель нравов? Малайский Хикаят Индерапутера, Британская библиотека, 10 марта 2015 г.
  241. ^ Винстедт, Р. О. Хикаят Индрапутра. В: Журнал отделения проливов Королевского азиатского общества, нет. 85 (1922): 46-53. Проверено 12 сентября 2020 г. http://www.jstor.org/stable/41561393.
  242. ^ Фариха, Инайятул; Хойрон, Набхан Ф. (2017). "Женское освобождение в яванской легенде" Яка Таруб"". Материалы конференции LSCAC. 1 (3): 438. Дои:10.18502 / kss.v1i3.766.
  243. ^ Бракель-Папенхайзен, Клара (2006). «Яка Таруб, герой яванской культуры?». Индонезия и малайский мир. 34 (98): 75–90. Дои:10.1080/13639810600652352. S2CID 162133630.
  244. ^ «Легендарный Джака Таруб». В: Терада, Элис М. Волшебный крокодил и другие сказки из Индонезии. Книга Коловалу. Гонолулу: Гавайский университет Press. 1994. С. 68-71. ISBN 0-8248-1654-4
  245. ^ Рассерс, В. Х. (1940). "О яванском крисе". Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië. 99 (4): 501–582. Дои:10.1163/22134379-90001300. JSTOR 20770499.
  246. ^ Сватикасари, Эсти; Лилиани, Остальное; Виятми (2020). «Женские божества (бидадари) в индонезийском фольклоре: феминистская литературно-критическая перспектива». Материалы Международной конференции по образовательным исследованиям и инновациям (ICERI 2019). Дои:10.2991 / Assehr.k.200204.004. ISBN 978-94-6252-902-1.
  247. ^ Вессинг, Роберт (2020). «Дева в лесу: размышления о сказках Юго-Восточной Азии». Архипел (99): 75–105. Дои:10.4000 / archipel.1691.
  248. ^ Хиксон, Сидней Джон. Натуралист с севера Целебеса: рассказ о путешествиях по Минахасе, островам Сангир и Талаут с заметками о фауне, флоре и этнологии посещенных районов. Лондон: Дж. Мюррей. 1889. С. 264–265. [35]
  249. ^ Фиск, Джон. Мифы и создатели мифов: старые сказки и суеверия в интерпретации сравнительной мифологии. Бостон: Хугтон, Миффлин. 1896. С. 162–164.
  250. ^ Маннхардт, В. (1875). "Die lettischen Sonnenmythen. (Fortsetzung)". Zeitschrift für Ethnologie. 7: 209–244. JSTOR 23029093.
  251. ^ «Утахаги». В: Фробениус, Лев. Детство человека. London, Seeley & Company limited. 1909. С. 312–315.
  252. ^ Хиксон, Сидней Джон. Натуралист с севера Целебеса: рассказ о путешествиях по Минахасе, островам Сангир и Талаут с заметками о фауне, флоре и этнологии посещенных районов. Лондон: Дж. Мюррей. 1889. С. 265–266. [36]
  253. ^ Картоми, Маргарет. «Южное побережье Минангкабау: дом Русалки и Богини Земли». В: Музыкальные путешествия по Суматре. University of Illinois Press, 2012. С. 42-73. Доступ 3 октября 2020 г. http://www.jstor.org/stable/10.5406/j.ctt1xcprn.14.
  254. ^ КАРТОМИ, МАРГАРЕТ. «ЮЖНАЯ СУМАТРА:« Царство многих рек »». В: Музыкальные путешествия по Суматре. University of Illinois Press, 2012. С. 151-152. Доступ 3 октября 2020 г. http://www.jstor.org/stable/10.5406/j.ctt1xcprn.19.
  255. ^ Янти, Прима Густи; Забади, Файрул (2016). «Сравнительное исследование структуры индонезийских сказок». Журнал Рупката по междисциплинарным исследованиям в области гуманитарных наук. 8 (3): 252–261. Дои:10.21659 / rupkatha.v8n3.26.
  256. ^ Дананджаджа, Джеймс. «Сравнительное исследование японского и индонезийского фольклора». В: Исследования Юго-Восточной Азии, Vol. 33, № 3, декабрь 1995 г. с. 211.
  257. ^ Диксон, Роланд Б. Мифология всех рас. Vol. IX - Океанический. Бостон, Массачусетс: Компания Маршалл Джонс. 1916. С. 207-208.
  258. ^ Саркар, Химансу Бхусан. Влияние Индии на литературу Явы и Бали. Калькутта: Calcutta Oriental Press. 1934. С. 340–341.
  259. ^ Саркар, Химансу Бхусан. Влияние Индии на литературу Явы и Бали. Калькутта: Calcutta Oriental Press. 1934. С. 342-343.
  260. ^ Чанг, Дук-скоро. Народная сокровищница Кореи: источники в мифах, легендах и сказках. Эд. Республика Корея: Общество корейской устной литературы. 1970. С. 167-173.
  261. ^ Американские мифы, легенды и сказки: энциклопедия американского фольклора. Vol. 3: QZ.Fee, Кристофер Р. и Уэбб, Джеффри Б. (ред.). Санта-Барбара, Калифорния; Денвер, Колорадо: ABC-CLIO. 2016. С. 1063-1064. ISBN 978-1-4408-5137-7
  262. ^ Деннис, Николас Белфилд. Народные предания Китая и его родство с арийско-семитскими расами. Лондон: Трюбнер. 1876. С. 140–141.
  263. ^ Nai-tung TING. Типовой указатель китайских сказок в устной традиции и основных произведениях нерелигиозной классической литературы. (FF Communications, № 223) Хельсинки, Academia Scientiarum Fennica, 1978.
  264. ^ Хаасе, Дональд. Энциклопедия народных сказок и сказок Гринвуда: A-F. Издательская группа «Гринвуд». 2007. с. 198.
  265. ^ Миллер, Алан Л. (1987). «О ткачах и птицах: структура и символ в японских мифах и сказках». История религий. 26 (3): 309–327. Дои:10.1086/463082. JSTOR 1062378.
  266. ^ Миллер, Алан Л. (1984). ""Аме Но Мисо-Ори Ме "(Небесная Ткачая Дева): Космическая Ткачиха в Раннем Синтоистском Мифе и Ритуале". История религий. 24 (1): 27–48. Дои:10.1086/462972. JSTOR 1062345.
  267. ^ Стенберг, Джош (2016). "Рецензируемая работа: МЕТАМОРФОЗЫ" ТЯНЬСЯНЬ ПЕЙ ": МЕСТНАЯ ОПЕРА ПОД РЕВОЛЮЦИЕЙ (1946–1956), Уилт Л. Идема". Азиатский театральный журнал. 33 (2): 504–506. Дои:10.1353 / atj.2016.0054. JSTOR 24737198. S2CID 163873635.
  268. ^ Айовене, Паола (2017). «Метаморфоза Тяньсянь пея: местная опера в период революции (1949-1956)». Chinoperl. 36 (2): 134–139. Дои:10.1080/01937774.2017.1403188. S2CID 85503957.
  269. ^ Шан, Биву (2018). «Неестественная нарратология и сказки Чжигуай шести династий Китая». Неогеликон. 45: 179–190. Дои:10.1007 / s11059-018-0421-5.
  270. ^ Ган Бао. В поисках сверхъестественного: письменная запись. Перевод на английский Кеннет Дж. ДеВоскин и Джеймс Ирвинг Крамп. Stanford University Press, 1996. ISBN 0-8047-2506-3
  271. ^ Се, Даниэль. Любовь и женщины в ранней китайской фантастике. Издательство Китайского университета. 2008. С. 123–136. ISBN 978-962-996-305-7
  272. ^ Дананджаджа, Джеймс. «Сравнительное исследование японского и индонезийского фольклора». В: Исследования Юго-Восточной Азии, Vol. 33, № 3, декабрь 1995. С. 210-211.
  273. ^ Ригглсворт, Хейзел Дж. (1984). «Рассказ манобо как приближение к драме». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 12 (3): 221–256. JSTOR 29791831.
  274. ^ Палмер, Эдвина. «« Болото с разрезом брюха »: японский миф о происхождении Плеяд?» Азиатская этнология 69, вып. 2 (2010): 313-315. Gale Literature Resource Center (по состоянию на 26 июля 2020 г.).
  275. ^ Бурлин, Натали Кертис. Песни и сказки с темного континента, записанные на основе пения и высказываний К. Камбы Симанго ... и Мадикане Селе. Нью-Йорк; Бостон: Г. Ширмер. 1920. С. 51-53. [37]
  276. ^ Боас, Франс; Симанго, К. Камба. «Сказки и пословицы вандау португальской Южной Африки». В: Журнал американского фольклора 35 (1922): 199-201.
  277. ^ Аардема, Верна. За спиной горы; Черные сказки из южной Африки. Нью-Йорк: Наберите Press. 1973. С. 19-25.
  278. ^ Сибре-младший, преподобный Джеймс. «О ораторском искусстве, песнях, легендах и малагасийских сказках». В: Народный журнал. Vol. I. Январь-декабрь 1883 г. Лондон: Эллиот-Роу. 1883. С. 202-208.
  279. ^ «III. Сказочная жена». В: Джанакулис, Теодор П. и Макферсон, Джорджия Х. Сказки современной Греции. Нью-Йорк: Э. П. Даттон и Ко [1930]. С. 34-47.
  280. ^ Гарнетт, Люси Мэри Джейн. Женщины Турции и их фольклор: женщины-христианки. Лондон: Дэвид Натт. 1890. С. 352-355. [38]
  281. ^ Хоутон, Луиза Сеймур. Сказки русских бабушек. Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 190–195.
  282. ^ Хоутон, Луиза Сеймур. Сказки русских бабушек. Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 196-202.
  283. ^ Грэнтэм, Билл. Мифы и легенды о сотворении индейцев ручья[Электронный ресурс]. 2002. С. 189–191. [39]
  284. ^ Грэнтэм, Билл. Мифы и легенды о сотворении индейцев ручья[Электронный ресурс]. 2002. С. 191–193. [40]
  285. ^ Ланкфорд, Джордж Э. Достижимые звезды: закономерности этноастрономии востока Северной Америки. Издательство Университета Алабамы. 2007. С. 196-200. ISBN 978-0-8173-1568-9
  286. ^ Ланкфорд, Джордж Э. Достижимые звезды: закономерности этноастрономии востока Северной Америки. Издательство Университета Алабамы. 2007. С. 182–196. ISBN 978-0-8173-1568-9
  287. ^ Шорер, К. Э. (1962). "Индийские сказки К. С. Троубриджа:" Звездная женщина"". Фольклор Среднего Запада. 12 (1): 17–24. JSTOR 4317945.
  288. ^ «Небесные сестры». В: Скулкрафт, Генри Роу; Мэтьюз, Корнелиус. Индийская сказочная книга: из подлинных легенд. Нью-Йорк, Allen Brothers. 1869. С. 7-15. [41]
  289. ^ "Небесные сестры: a Shawnee сказка ». В: Скулкрафт Генри Роу. Algic Researches: Composicing Inquirings of the Mental Features of the North American Indians. Первая серия. Индийские сказки и легенды. Нью-Йорк: Харпер, 1839. С. 67-73.
  290. ^ «Звездная дева». В: Мэннинг-Сандерс, Рут. Красные индийские народные и сказки. Нью-Йорк: Рой Паблишерс, 1962 [1960?]. С. 15-23.
  291. ^ Никсон-Руле, Мэри Ф. Индийские народные сказки. Нью-Йорк, Цинциннати и др.: Американская книжная компания. [ок. 1911], стр. 21–27. [42]
  292. ^ Кеннеди, Говард Ангус. Книга фей нового мира. Лондон: Вмятина. 1904. С. 174–186. [43]
  293. ^ Олкотт, Фрэнсис Дженкинс; Ричардсон, Фредерик. Красная индийская сказочная книга для детского чтения и сказочников.. Бостон; Нью-Йорк: Houghton Mifflin Co .. 1917. pp. 285-287.
  294. ^ Бемистер, Маргарет. Тридцать индийских легенд Канады. Ванкувер: Дуглас и Макинтайр. 1912. С. 47-50.
  295. ^ Мосс, К. Набалойские сказки. Публикации Калифорнийского университета по американской археологии и этнологии. Vol. 17, No. 5. Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. 1924. С. 258–261.
  296. ^ «История Гайгайомы, живущей наверху». В: Коул, Мэйбл Кук. Филиппинские народные сказки. Чикаго: A.C. McClurg & co. 1916. С. 37–43.
  297. ^ Зайденадель, Карл Вильгельм. Первая грамматика языка, на котором говорит Бонток Игорот, со словарным запасом и текстами, мифологией, фольклором, историческими эпизодами, песнями.. Чикаго: Издательская компания «Открытый суд». 1909. С. 548–551.
  298. ^ Жуковский, Василий. Сказка о царе Берендее (Жуковский)  (на русском языке) - через Wikisource.
  299. ^ «Баллада о птице-невесте». В: Уотсон, Розамунд Марриотт. Птица-невеста: сборник баллад и сонетов. Лондон, Нью-Йорк, Лонгманс, Грин и др. 1889. С. 1-5. [44]
  300. ^ Моррис, Уильям. Земной рай, стихотворение. Лондон, Ривз и Тернер. 1890. С. 198-228. [45]
  301. ^ Сильвер, Кэрол. «« К востоку от Солнца и к западу от Луны »: викторианцы и сказочные невесты». Талса Исследования в женской литературе 6, вып. 2 (1987): 283-98. По состоянию на 4 августа 2020 г. doi: 10.2307 / 464273.
  302. ^ Сильвер, Кэрол Г. Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание. Издательство Оксфордского университета. 1999. С. 108-109.
  303. ^ Хирн, Лафкадио. Блуждающие листья из странной литературы: рассказы, воссозданные из Анвари-Сохейли, Байтала, Пачиси, Махабхараты, Пантчатантры, Гулистана, Талмуда, Калевалы и т.. Бостон: Дж. Р. Осгуд. 1884. С. 41-45.

Список используемой литературы

  • Баумэн, Эрнест Уоррен. Тип и мотив-указатель сказок Англии и Северной Америки. Серия фольклора Университета Индианы № 20. Гаага, Нидерланды: Mouton & Co, 1966. стр. 10.
  • Баринг-Гулд, Сабина. Любопытные мифы средневековья. Лондон: Ривингтонс. 1876. С. 561-578.
  • Бихет, Франческа (2019) Дева-Лебедь в поздневикторианской фольклористике. Журнал Общества Исследователей Фей. С. 24–29. http://eprints.chi.ac.uk/4686/
  • Боггс, Ральф Стил. Указатель испанских сказок, классифицированный по "Типам сказок" Антти Аарне. Чикаго: Чикагский университет. 1930. С. 52-53.
  • Босс, К. Скандинавские народные сказки и сказки: сказки из Норвегии, Швеции, Дании, Финляндии и Исландии. Нью-Йорк: Корона, 1984.
  • Болте, Йоханнес; Polívka, Jiří (2014) [1918]. "193. Der Trommler". Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm (на немецком). 4. Дитрих. стр. 406–417 (416). ISBN 9783846013885.
  • де Шаренси, граф Х. "Фольклор в двух мирах". В: Actes de la Societé Philologique Том XXIII. Anées 1893 и 1894. Париж: Librarie C Klincksieck. С. 308-331.
  • Clouston, W.A. Популярные сказки и вымыслы: их миграции и превращения. Эдинбург; Лондон: У. Блэквуд. 1887. С. 182–191.
  • Cosquin, Эммануэль. Contes populaires de Lorraine Compés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, et précedés d'un essai sur l'origine et la пропаганда contes populaires européens. Deuxiéme Tirage. Том II. Париж: Vieweg. 1887. С. 16-23.
  • Cosquin, Эммануэль. «Contes populaires lorrains recueillis в деревне Барруа в Монтье-сюр-Соль (Маас) (Люкс)». В: Румыния, tome 7 n ° 28, 1878. pp. 527-543. [DOI: https://doi.org/10.3406/roma.1878.6428]; www.persee.fr/doc/roma_0035-8029_1878_num_7_28_6428
  • Диксон, Роланд Б. Мифология всех рас Vol. IX - Океанический. Бостон, Массачусетс: Компания Маршалл Джонс. 1916. С. 63-63, 138-139, 206, 294-295 и 302.
  • Grundtvig, Svend. Danske folkeæventyr, fundne i folkemunde og gjenfortalte. Kjøbenhavn: C.A. Reitzel, 1878. pp. 19-33 ("Jomfru Lene af Sondervand").
  • Хан, Иоганн Георг фон. Griechische und Albanesische Märchen 1-2. Мюнхен / Берлин: Георг Мюллер. 1918 [1864]. С. 336-340.
  • Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки. Нью-Йорк, Лондон: сыновья Дж. П. Патнэма. 1916. С. 240–242.
  • Джонс, У. Генри; Kropf, Lajos L .; Криза, Янош. Сказки мадьяр. Лондон: Паб. для Фольклорного общества Э. Сток. 1889. С. 362–373.
  • Мейер, Эрнст. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben. Штутгарт. 1852. С. 38-42 (Фон Драй Швенен).
  • Миллер, Алан Л. (1987). «Возвращение к деве-лебедю: религиозное значение сказок о« божественной жене »с особым упором на Японию». Азиатский фольклор. 46 (1): 55–86. Дои:10.2307/1177885. JSTOR 1177885.
  • Пино-Сааведра, Иоландо. Cuentos Folklóricos De Chile. Томо И. Сантьяго, Чили: Редакционное Universitaria. 1960. С. 390–392 (примечания к Повести № 35).
  • Сакс, Б. Змей и лебедь: животное-невеста в фольклоре и литературе. Блэксбург, Вирджиния: McDonald & Woodward, 1998.
  • Тошихару, Йошикава. 1984 г. Сравнительное исследование тайской, санскритской и китайской девы-лебедя. В Международной конференции по тайским исследованиям, 197-213. Университет Чулалонгкорн.
  • Томпсон, Стит (1977). Сказка. Калифорнийский университет Press. п. 88–93. ISBN 978-0520035379.
  • Деревенские сказки Цейлона. Собрал и перевел Х. Паркер. Vol. II. Лондон: Luzac & Co. 1914. С. 353-354.
  • Уэйли, Артур (1959). «Ранний китайский рассказ о деве-лебеде». Журнал институтов Варбурга и Курто. 22 (1/2): 1–5. Дои:10.2307/750555. JSTOR 750555.
  • Уайли, Роланд Джон (1991). Балет Чайковского.
  • Железнова, Ирина. Сказки Янтарного моря: Сказки народов Эстонии, Латвии и Литвы. Москва: Издательство Прогресс. 1981 (1974). С. 174-178.
  • [Аноним]. Il Nuovi goliardi. Periodico mensile di storia-letteratura-arte. Volume 1, Fascicolo 1. Luglio 1881. Milano: Tipografia P. B. Bellini e C. 1881. С. 228-243.[46]

дальнейшее чтение

  • Ливи, Барбара Фасс (1994). «Урваши и девушки-лебеди». В поисках девушки-лебедя. NYU Press. С. 33–63. JSTOR j.ctt9qg995.5.
  • Ливи, Барбара Фасс (1994). «Дева-лебедь и инкуб». В поисках девушки-лебедя. NYU Press. С. 156–195. JSTOR j.ctt9qg995.8.
  • Ливи, Барбара Фасс (1994). «Звериная невеста». В поисках девушки-лебедя. NYU Press. С. 196–244. JSTOR j.ctt9qg995.9.
  • Берсон, Энн (1983). «Девы-лебеди и кузнецы: структурное исследование» Велундарквицы"". Скандинавские исследования. 55 (1): 1–19. JSTOR 40918267.
  • Гранж, Изабель (1983). "Chrétiennes des femmes-cygnes: Du folklore à l'hagiographie". Ethnologie Française. 13 (2): 139–150. JSTOR 40988761.
  • Хартланд, Э. Сидни. Наука сказок: исследование сказочной мифологии. Лондон: В. Скотт. С. 255-332.
  • Хатто, А. Т. (1961). «Дева-лебедь: сказка североевразийского происхождения?». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики Лондонского университета. 24 (2): 326–352. Дои:10.1017 / S0041977X00091461. JSTOR 610171.
  • Хольмстрём, Х. (1919). Studier över svanjungfrumotivet i Volundarkvida och annorstädes (Этюд по мотиву девушки-лебедя в Велундарквиде с аннотациями). Мальмё: Майандер.
  • Клейван, Инге. Миф о деве-лебеде у эскимосов. Копенгаген: Эйнар Мунксгаард. 1962 г.
  • Кобаяси, Фумихико (2007). «Запретная любовь в природе. Анализ сказки« Жена-животное »по содержательному, структурному и семантическому уровням». Фольклор: Электронный фольклорный журнал. 36: 141–152. Дои:10.7592 / FEJF2007.36.kobayashi.
  • Ковальчук, Лидия (2018). «Концептуальная интеграция образа девушки-лебедя в русских и английских сказках». Европейские труды по социальным и поведенческим наукам: 68–74. Дои:10.15405 / epsbs.2018.04.02.10. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Mänchen-Helfen, Отто (1936). «Das Märchen von der Schwanenjungfrau в Японии». T'oung Pao. 32 (1): 1–14. Дои:10.1163 / 156853236X00010. JSTOR 4527075.
  • Ньюэлл, У. У. (1893). "Леди Фезерфлайт. Английский народный сказ". Журнал американского фольклора. 6 (20): 54–62. Дои:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  • Ньюэлл, У. У. (1903). «Источники шекспировской бури». Журнал американского фольклора. 16 (63): 234–257. Дои:10.2307/533373. JSTOR 533373.
  • Петерсон, Мартин Северин (1930). "Некоторые скандинавские элементы в рассказе о деве-лебеде Микмак". Скандинавские исследования и заметки. 11 (4): 135–138. JSTOR 40915312.
  • Петкова, Г. (2009). «Пропп и японский фольклор: применение морфологического анализа для ответа на вопросы, касающиеся специфики японской сказки». Дои:10.5167 / уж-23802. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  • Тоуни, Чарльз Генри. Океан истории, будучи C.H. Перевод Тони Катха сарит сагары Сомадевы (или Океана потоков рассказов). Книга 8. Лондон, Priv. Распечатать. для подписчиков только C.J. Sawyer. 1924-1928 гг. Приложение I. С. 213-234.
  • Томсон, Стит. Сказки североамериканских индейцев. 1929. С. 150-174.
  • Тузин, Дональд Ф. Месть казуара: жизнь и смерть мужественности в обществе Новой Гвинеи. Чикаго: Издательство Чикагского университета. 1997. С. 68-89.
  • Атли, Фрэнсис Ли; Аустерлиц, Роберт; Бауман, Ричард; Болтон, Ральф; Граф, граф У .; Дандес, Алан; Эриксон, Винсент; Фермер, Малькольм Ф .; Fischer, J. L .; Хульткранц, Оке; Келли, Дэвид Х .; Peek, Philip M .; Красиво, Грэм; Rachlin, C.K .; Теппер, Дж. (1974). «Миграция сказок: четыре канала в Америку [и комментарии и ответы]». Современная антропология. 15 (1): 5–27. Дои:10.1086/201428. JSTOR 2740874.
  • Ригглсворт, Хейзел Дж. Дева многих народов: Дева неба, вышедшая замуж за человека с Земли. Манила: лингвистическое общество Филиппин, 1991.
  • Янг, Серинити. Летучие женщины: богини, ведьмы, мистики и другие летающие женщины.. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2018. ISBN 978-0195307887
  • Агундес Гарсия, Дж. Луис. "Cuentos de tradición oral (Parte I)". В: Ревиста Фольклор, № 212, стр. 39–47, 1998.

внешние ссылки