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Woestijnvaders

Das Wüstenväter Waren Einsiedler oder Einsiedler, die von der fliegen 3. Jahrhundert lebte in der Wüste von Ägypten, hauptsächlich in der skizzieren und Wadi Natrun. Sie gelten als die ersten christlichen Eremiten und damit auch als die ersten christliche Mönche. Sie verließen die antike Städte mit ihnen heidnische Kultur die Einsamkeit in der Wüste suchen.[1]

Ursprünge in der Christenverfolgung

Die ersten christlichen Wüstenbewohner flohen vor dem Chaos und den Christenverfolgung der sogenannten Krise des dritten Jahrhunderts. Die Christen wurden in dieser Zeit nicht selten als Sündenbock verwendet für die vielen Probleme in der Römisches Reich, die letztlich zur brutalsten, umfassendsten und systematischsten Christenverfolgung im Reich führte, der von Diokletian. In Ägypten bildeten sich Gemeinschaften christlicher Flüchtlinge am Rande der Zivilisation, weit genug entfernt, um der imperialen Herrschaft zu entkommen. Überfalls.

Von Flüchtlingen zu Mönchen

Im 313 Das Christentum wurde eine legale Religion in Ägypten Edikt von Mailand, wodurch Konstantin der Große der Christenverfolgung im gesamten Römischen Reich ein Ende setzen. Dennoch lebten weiterhin kleine Gruppen von Christen, meist junge Männer, in der Wüste. Es zog sie an, weil die Einsamkeit und die Strapazen ihnen ideale Bedingungen boten, um vollständig einzutauchen, weit weg vom Lärm der Welt und der Stimulation irdischer Freuden. Gott gezielt durch beten, fasten und Meditation. Sie folgten damit dem Beispiel von Christus, der nach seiner Taufe im Jordanienging vierzig Tage in die Wüste, um zu beten und zu fasten. Sie haben auch gesehen Johannes der Täufer, der mit etwas Fantasie als erster Wüstenmönch gelten könnte, als Beispiel.

Während der 4. Jahrhundert Die kleinen Einsiedlergemeinden in den Wüsten rund um die ägyptischen Städte waren ein großer Anziehungspunkt für Gottsuchende aus aller Welt. Als ihr Lebensstil Gestalt annahm, wurden sie mehr und mehr als weise und heilige spirituelle Meister und Lehrer angesehen. Anfangs folgte jeder Einsiedler einem mehr oder weniger persönlichen spirituellen Programm. Die Grundlage wurde oft von den anderen Mönchen übernommen, aber jeder entwickelte seine eigene (manchmal sehr spezielle) Praxis. Später unter anderem Antonius von Ägypten, Pachomius und Evagrius von Pontus einen strukturierteren Zugang zum Leben in der Wüste entwickelt. Es wurde auch eine (sehr strenge) Form des Gemeinschaftslebens entwickelt, vor allem im Hinblick auf gemeinsames Essen und Beten. Daraus entwickelte sich schließlich das gemeinschaftliche klösterliche Leben (d.h Kenobitis klösterliches Leben, von dem griechischkoino bio, „Zusammenleben“), wozu insbesondere Pachomius maßgeblich beigetragen hat. Viele Mönche, die einen Teil ihres Lebens in der ägyptischen Wüste verbracht hatten, wurden später zu wichtigen Persönlichkeiten in Kirche und Gesellschaft der vierte und fünfte Jahrhundert. Darunter sind zum Beispiel Athanasius von Alexandria, Johannes Chrysostomus und John Cassian. Durch die Arbeit von Johannes Cassian und Augustinus von Hippo die Spiritualität der Wüstenväter hatte großen Einfluss auf beide both Kirche des Westens als die Kirche des Ostens.

lernen

Die Lehre der Wüstenväter liegt dem Modell der christlichen Religion zugrunde Spiritualität wird immer noch am häufigsten für die Entwicklung der Seele. Es werden drei Stufen unterschieden, die Reinigung, das Beleuchtung und schließlich der Verein oder Vereinigung mit Gott. Die Lehre der Wüstenväter zielte nie darauf ab, ein spekulatives theologisches System zu entwickeln, sondern war immer rein praktisch. Es gab einfach geistige Väter, auch „Alte“ oder „Schöne Alte“ genannt, deren markige Aussagen weitergegeben und schließlich auch niedergeschrieben und in Sammlungen zusammengestellt wurden, die Apoftegmata Patrum werden genannt. Auch wenn Johannes Cassian und insbesondere Evagrius von Pontus versuchten, die Lehren der Väter etwas systematisch zu beschreiben, taten sie dies hauptsächlich im Hinblick auf die Praktikabilität.

Tugenden, Leidenschaften und Dämonen

Wie Plato die Seele wird von den Wüstenvätern als eine Zusammensetzung von a . angesehen rational und ein irrational Teil. In ihrem natürlichen Zustand wird die Seele vom rationalen Teil kontrolliert. Aufgrund des Niedergangs der Schaffung nach dem fallen und durch die Versuchungen der Dämonen der irrationale Teil, zu dem der Trieb und die Wünsche gehören, wird von Leidenschaften erfasst, die den rationalen Teil dazu bringen, die Kontrolle zu verlieren und den Menschen dazu verleiten, Sünde. Wenn die Sünde dann zur Gewohnheit wird, spricht man von a Laster. Evagrius beschreibt in diesem Zusammenhang acht böse Gedanken, die durch die Ausübung der Tugenden bekämpft werden müssen.

Der Erwerb der Tugenden ist kein Selbstzweck, sondern befähigt den Menschen zu einer Beziehung zu Gott. Von allen Tugenden ist die Liebe der größte, und er gilt als wertvoller als alle anderen Werte. Es geht nicht um ein Gefühl, sondern um das Brüderliche Nächstenliebe, zum Evangeliumsvers: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Ohne Liebe verlieren die spirituellen Übungen jeden Sinn. Dass Nächstenliebe eine schwierige und große Aufgabe ist, wird nirgendwo verborgen. Die Wüstenväter waren sich bewusst, dass es schwierig ist, den Nächsten zu lieben, und dass es sogar eine Art "Tod des Selbst" erfordert.[1]

Alltag

Das Leben der Wüstenväter legte den Grundstein für das später vor allem aus der Benediktinische Tradition. Es war ein Leben des Gebets und der Arbeit. Das Apoftegmata sogar mit einer Geschichte über den berühmtesten der Wüstenväter, Antonius von Ägypten, beginnen, die genau darum geht.

Der heilige Antonius verfiel einmal, als er in der Wüste saß, in geistliche Langeweile, und seine Gedanken wurden sehr verdunkelt. Er sagte zu Gott: „Herr, ich möchte gerettet werden, aber die Gedanken lassen mich nicht allein. Was soll ich in meiner Not tun? Wie kann ich gerettet werden?“ Nach einer Weile stand er auf und ging hinaus in die Natur. Dort sah Antonius jemanden, der – wie ihm schien – sich setzte und einen Moment arbeitete, dann von seiner Arbeit aufstand und betete und sich dann wieder hinsetzte, um sein Seil zu flechten. Dann stand er wieder auf, um zu beten. Es war jedoch ein Engel des Herrn, der gesandt wurde, um Antonius zu korrigieren und ihm Vertrauen zu schenken. Und er hörte den Engel sagen: „Tu es so, und du wirst gerettet!“ Als er dies jedoch hörte, war er voller Freude und Mut, und er tat es tatsächlich und wurde gerettet.[2]

Das Leben der Wüstenväter war durchdrungen von den heilige Schriften. Während der Woche rezitierten sie Psalmen während sie arbeiteten (meistens flechten sie Körbe) und sonntags feierten sie den Liturgie. Für sie bedeutete Meditation hauptsächlich, die Schriftstelle laut zu rezitieren.[3]

Trotz gemeinsamer Aktivitäten blieb die Einsamkeit der eigenen Zelle für die Wüstenväter lebenswichtig. Diesbezüglich ist eine Aussage von Abba Moses wurde berühmt:

Bleib in deiner Zelle und deine Zelle wird dir alles beibringen

Wichtige Texte

Siehe auch