WikiDer > Христианство и теософия

Christianity and Theosophy
Крест Восточная Православная Церковь.
Эмблема Теософское общество.

Христианство и теософияболее ста лет у них были «сложные, а иногда и беспокойные» отношения.[1] В Христианин вера была исконной религией подавляющего большинства западных Теософы, но многие пришли к теософии в результате противостояния христианству. По словам профессора Роберт С. Эллвуд, «весь этот вопрос вызвал разногласия в теософии».[1][примечание 1]

Верования

Бог

Согласно теософскому духовному Учителя,[заметка 2] ни их философия, ни они сами не верят в Бог, «меньше всего в том, местоимение которого требует заглавной буквы H.»[5]

А Русский православный священнослужитель и теолог Димитрий Дружинин цитировал Теософского Учителя Кутхуми:

«Мы знаем, что в нашей [солнечной] системе нет Бога, личного или безличного. Парабрам это не Бог, а абсолютный непреложный закон ... Слово «Бог» было изобретено для обозначения неизвестной причины тех эффектов, которыми человек восхищался или которых боялся, не понимая их ».[6]

Ученый-религиовед Элвин Кун написал, что теософ Анни Безант верил:

"Бог - это составная фотография бесчисленных боги кто является олицетворением сил природы ... Все это можно выразить фразой: «Религии - это ветви от общего ствола - человеческого невежества».[7]

Вдобавок Мастер Кутхуми сказал: {{quote | "В наших [тибетских] храмах нет ни одного бога, ни богов, которым поклоняются, только трижды священное воспоминание о величайшем как о самом святом человек которые когда-либо жили ".[8]

Американский писатель Гэри Лахман, отмечая «враждебность Блаватской к иудео-христианскому этосу», процитировала свою статью, в которой она написала, что Библия не является «словом Божьим», но в лучшем случае содержит «слова людей, склонных к ошибкам и несовершенных учителей».[9]

В Тайная Доктрина Елена Блаватская заявила, что " дополнительный-космический бог фатален для философии, внутри-космическое божество - т.е. Дух и материя неотделимы друг от друга - это философская необходимость. Разделить их и то, что осталось, - грубое суеверие под маской эмоциональности ».[10][1] Профессор Сантуччи написала, что она определила Всевышнего в Proem как Тайная Доктрина как «Вездесущий, вечный, безграничный и неизменный Принцип на котором все спекуляции невозможны, поскольку они превосходят силу человеческого понимания и могут быть затмеваны только любым человеческим выражением или подобием ".[11] Джон Дрисколл, богослов и автор книги Католическая энциклопедия, написал в 1912 году, что теософия отрицает личный бог, и это «сводит на нет его претензии на то, чтобы быть спиритуалистической философией».[12][заметка 3] Блаватская провозгласила, что теософы верят «в Божество как в Все, источник всего сущего, бесконечное, которое не может быть ни постигнуто, ни познано, только Вселенная раскрывает Это, или, как некоторые предпочитают, Он, таким образом давая секс тому, чтобы антропоморфизировать то, что богохульство."[14]

Профессор Мэри Беднаровски писала, что теософы «видят Один как причина вселенной ", но не как ее создатель. На вопрос, кто именно создал вселенную, Блаватская ответила:" Никто ее не создает. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; дохристианские философы и востоковеды называют это эманацией; мы, Оккультисты и теософы видят в нем только универсальное и вечное реальность отражение сам на бесконечных Пространственных глубинах ".[15] Русский христианский философ Николай Бердяев писал, что в теософических книгах «имя Бога не упоминается».[16][примечание 4]

[19][примечание 5]

Иисус

Согласно Блаватской, Иисус был великим «философом и реформатором морали».[21] Она считала Иисуса «Великим Учителем», Аватар со способностями исцеления и изгнания бесов. Американский писатель Джозеф Х. Тайсон заявил: «Она не считала его вторым лицом Блаженная Троица, но Брахман Идеально Владелец" с ясновидение, сверхъестественные силы, и «факирское безразличие к завтрашнему дню».[22] По мнению Блаватской, «Иисус, Бог Христос, это миф, придуманный через два столетия после смерти настоящего еврейского Иисуса».[23] Согласно теософии, термин «Христос» означает личную божественность, «пребывающую» в каждом отдельном человеке.[24] Автор журнала христианского богословия. Quodlibet

В декабре 1887 года Блаватская напечатала открытое письмо к Архиепископ Кентерберийский, лорд-примас Англии. Это редакционное письмо дало доказательство того, что «почти во всех вопросах доктрины церквей и практики христиан в прямом противоречии с учением Иисуса."[25] Она всегда выступала против тех, кто понимал учение Иисуса буквально.[26][примечание 6] Ее представление об Иисусе как о подобном Будда "натерли христианку на нервы".[28][примечание 7]

Молитва

Дружинин написал это на вопрос: «Верите ли вы в молитва, и вы когда-нибудь молитесь? »Блаватская ответила:« Мы не молимся. Мы действовать, вместо говорить. <...> Видимая вселенная зависит в своем существовании и явлениях от своих взаимно действующих форм и их законов, а не от молитв или молитв ».[30] Блаватская «исключает уместность молитвы, кроме как внутренней команды».[31] Она сказала: «Мы называем нашим« Отцом небесным »ту божественную сущность, которую мы познаем внутри себя».[32] Согласно Беднаровскому, по мнению Блаватской, молитва убивает «уверенность в себе» и «опровергает теософское понимание божественной имманентности». Она заявила: «Мы стараемся заменить бесплодную и бесполезную молитву достойным и приносящим добро делом».[33]

Бердяев писал, что опыт «молитвенного общения» с Богом, открытый человеку христианской церковью, не признается теософским учением. Молитва в теософии - это только «одна из других форм медитации».[34]

Состояние после смерти

Беднаровский писал, что Блаватская возражала против христианских интерпретаций загробной жизни, «потому что они описаны как вечные». Она заявила, что «нет ничего вечного и неизменного».[35] Она сказала: «Мы не верим ни в ад, ни в рай как на места; ни в какие объективные адские огни и бессмертные черви, ни в какие-либо Иерусалимы с улицами, вымощенными сапфирами и бриллиантами».[36] Рене Генон писал, что на теософском «небе» состояние человека таково:

«Что касается обычного смертного, его блаженство в нем полное. Это абсолютное забвение всего, что причиняло ему боль или печаль в прошлом воплощении, и даже забвение того факта, что такие вещи, как боль или печаль, вообще существуют».[37]

Карма и реинкарнация

В соответствии с Католическая энциклопедия, основные теософские учения карма и реинкарнация. Карма - это закон этической причинности.

В прошлом воплощении эго приобрело определенные способности, приводившие в движение определенные причины. Следствие этих причин и причин, приведенных в движение в предыдущих воплощениях, но еще не исчерпанных, составляет его карму и определяет условия, в которых возрождается эго.[12]

Реинкарнация напрямую связана с кармой. Джеймс Скин заявил, что теософское учение о карме и «ее отношении к прощению и вере» противоречит библейским определениям этих важных понятий.[38] Энциклопедия верований Нью Эйдж утверждает, что законы кармы и реинкарнации «на самом деле являются доктриной самоспасения». И, следовательно, отпадает необходимость в «заместительной смерти Иисуса Христа за наши грехи», когда обижающий платит сам.[39][примечание 8][примечание 9]

Блаватская и другие теософы считали, что карма, «безошибочный закон воздаяния», представляет собой систему наказания, «столь же суровую, как и у самых жестких. Кальвинист, только гораздо более философски и согласующимся с абсолютной справедливостью ».[43] Элвуд писал, что, согласно Блаватской, «Карма - это Абсолютный и Вечный закон в Мире проявления». Карма - это «безличная сила», которая приносит возмездие за мысли, слова и поступки людей, не «уничтожая интеллектуальную и индивидуальную свободу», чтобы продемонстрировать, что люди должны жить с последствиями своего выбора.[44] Ученый-религиовед Джеффри Д. Лавуа отметил, что, по мнению Блаватской, душа "должен очиститься через циклические трансмиграции."[45] Элвуд процитировал в Тайная доктрина:

«Тесно или, скорее, неразрывно связан с кармой, таким образом, закон возрождения или реинкарнации одной и той же духовной индивидуальности в длинном, почти бесконечном ряду личностей. Последние подобны различным костюмам и персонажи, сыгранные одним и тем же актером ".[46]

Дружинин констатировал, что концепция реинкарнации в корне противоречит важнейшим догмы из Православное христианство. Более того, он заявил, что есть веские основания полагать, что концепция реинкарнации, внесенная в теософию, была введена «вдохновляющими ее темными духовными силами» для подготовки видимости Антихрист.[47] Он писал, что теософское учение о реинкарнации отрицает трагедию смерти и прославляет ее как положительный момент космической эволюции. Обесценивая «смерть, это учение тем самым обесценивает жизнь и примиряет человека с любыми страданиями и несправедливостью».[48][примечание 10]

Обвинения

Мошенничество

Смотрите также: Кулоновское дело

В сентябре 1884 г. преподобный Джордж Паттерсон, директор Мадрасский христианский колледж, писал об оккультизме Блаватской явления: «Что, если эти знамения и чудеса являются доказательством чего-то совершенно другого? ... Вместо сообщения от существа божественной мудрости и силы, у нас будут только личные мысли умной, но не слишком щепетильной женщины ".[50][51] Антитеософские публикации в Журнал Мадрасского христианского колледжа в сентябре 1884 г. к моменту прибытия Ричард Ходжсон, эксперт Общество психических исследований, направленный на изучение явлений Блаватской.[52] Комитет SPR, проанализировав и обсудив исследования Ходжсона, со ссылкой на саму Блаватскую пришел к следующему выводу, опубликованному в декабре 1885 года: «Со своей стороны, мы не рассматриваем ее ни как рупор тайных провидцев, ни как простую вульгарную авантюристку. ; мы думаем, что она заслужила постоянную память как один из самых опытных, изобретательных и интересных самозванцев в истории ».[53] По словам преподобного Джорджа Паттерсона, «именно этим явлениям и открыто выраженному антагонизму теософии христианству следует приписать быстрое распространение нового культа в Индии, а не какой-либо системе позитивной доктрины. "[54][примечание 11]

Духовное общение

Смотрите также: Инциденты из жизни мадам Блаватской § Медиумы и медиумизм

Богослов Кураев писал, что чертой теософов является одержимость духом. Если обычная научная или философская книга появляется в результате систематических и последовательных размышлений ее автора, то теософские трактаты пишутся как «диктовка капризных духов». Человек-медиум не имеет власти над текстом, который ему «передается», он не полностью компетентен в его планировании и обработке текста.[56][примечание 12] По мнению Дружинина, теософия проповедует «безрассудное» общение с духами. А духи, представившиеся «учителями-махатмами», могут вообще изгнать ученика из его тела. В подтверждение он процитировал Игнатий Брянчанинов: «Желание видеть духов, любопытство чему-то у них научиться - признак величайшей глупости и полного незнания нравственных и действующих традиций Православной Церкви».[58] Богослов Мартин отметил, что Библия запрещает практиковать общение с духами.[59] Тем не менее в 1860 г. в Задонске Исидор, то Столичный Русской Православной Церкви, видя проявления Блаватской медиумизм, сказал: «Да не тревожит ваше сердце дар, которым вы обладаете, и пусть он не станет для вас источником страданий в будущем».[60] По словам Блаватской, медиумизм - это контраст адептство, потому что медиум - это «пассивный инструмент чужих влияний, [в то время как] адепт активно контролирует себя и все низшие энергии».[61]

Демонизация

Мерсен Слоун, редактор и учитель Библии, назвала теософское посвящение процесс «замаскированной» демонизации, «грубое извращение» христианского возрождения.[62]

«Ученик [теософии] становится адептом. Это одно из многих теософических утверждений, доказывающих конец попыток культа стать воплощением демонов в человеческих существах. Конечно, отрицается, что учителя являются демонами, но учения и практики культа доказывают, что они есть такие, и только такие. Некоторые знают это при реальном контакте с ними ... Таким образом, теософия стремится не к развитию скрытых сил в человеке, а к подчинению человека захватнические силы демонов ".[63]

Дружинин утверждал, что теософия стремится «управлять миром» с помощью магия. Каждый теософ хочет обрести сверхъестественные способности, которые «вознесут его над другими людьми». Естественным продолжением отсутствия веры в «истинного Бога» является то, что теософ, практикующий магию, «считает себя богом».[64][примечание 13] Дружинин резюмировал: «Изучая теософию, мы пришли к выводу, что такое запутанное, противоречивое и фантастическое учение могло быть создано только психически больными людьми!»[66]

Сатанизм

Служители христианских церквей относились к Теософскому обществу как к «порождению лукавого».[67] В 1879 году Блаватская писала, что христианская церковь называет теософов «неверными эмиссарами Сатана."[68][примечание 14] По мнению богослова Кураева, теософы заявляли, что другого Бога нет вообще, кроме Люцифер: "Сатана - бог нашей планеты и единственный бог », и это без каких-либо намеков на его злобу и разврат. Потому что он один с Логотипы."[70][примечание 15]

Элвуд процитировал в Тайная доктрина:

Сатана метафизически просто представляет обратное или полярное противоположное всего в природе. Он - «противник», аллегорически, «убийца» и великий враг все, потому что во всей Вселенной нет ничего, что не имело бы двух сторон - оборотной стороны одной и той же медали. Но в этом случае свет, добро, красота и т. Д. Могут быть названы сатаной с такой же уместностью, как и дьявол, поскольку они - противники тьмы, зла и уродства.[72][примечание 16][примечание 17]

Противостояние

Дружинин отметил, что Блаватская «лично принимала участие в вооруженной борьбе против Римско-католической церкви».[75] В 1866 г. она сопровождала Джузеппе Гарибальди в его экспедициях. В 1867 г. она с итальянскими добровольцами «сражалась при Витербо а затем в Ментана"против французскихПапский войска. в битва при Ментане Блаватская была «тяжело ранена».[76][примечание 18] В 1941 г. Джинараджадаса, четвертый президент Теософское общество Адьяра, сообщил, что теософия Блаватской была «официально запрещена Папой по имени как ужасная ересь, и через один месяц каждого года возносится молитва Богу через Дева Мария чтобы спасти мир от теософии ".[79][примечание 19][примечание 20][примечание 21]

В 1880 г. Генри Олкотт взял на себя задачу восстановить истину Шри-ланкийский буддизм и «противодействовать усилиям христианских миссионеров на острове».[примечание 22] Для достижения этой цели он применил некоторые методы Протестантский миссионеры.[83][84] Американский религиовед Стивен Протеро заявил, что на Цейлоне Олкотт исполнял «роль антихристианского миссионера». Он писал и распространял антихристианские и пробуддийские трактаты, «и заручился поддержкой своих образовательных реформ со стороны представителей трех монашеских сект острова».[85] Он использовал христианские модели для буддийских средних школ и воскресных школ, «тем самым положив начало долгой и успешной кампании западного буддийского образования на Цейлоне».[86][примечание 23] Питер Вашингтон писал, что христианские миссионеры были в ярости от деятельности Олькотта и других теософов.[88]

Богослов Кураев писал, что Блаватская якобы заявила, что цель теософов «не восстановить индуизм, а стереть христианство с поверхности земли».[89][примечание 24] Сильвия Крэнстон писала, что в Британии Церковь Англии пытался запретить продажу Люцифер.[91][примечание 25] Отвергая христианские обвинения в том, что Теософское общество является «пионером Антихрист и порождение лукавого », - писала Блаватская архиепископу Кентерберийскому, что он« практический помощник, а может быть, и спаситель христианства ».[93][94][примечание 26] В 1893 г. некоторые члены Парламент религий были теософами, и главный лидер англиканской церкви отказался от поддержки парламента, потому что, по его словам, «христианская религия является единой религией», и он не понимал, «как эту религию можно рассматривать как член Парламент религий, не предполагая равенства других предполагаемых членов и паритета их позиции и требований ".[97][примечание 27]

2 декабря 1994 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял запрет О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме. в котором теософия Блаватски была определена как антихристианская доктрина.[99][13] Таким образом, русские теософы, считавшие себя православными христианами, были отлучен.[100] Франц ХартманнВидный теософ писал о клириках следующее:

<< Всякая атака на ошибочные мнения и эгоизм церковных автократов ложно представляется последними как атака на религию, а не на религию. их религиозные взгляды, но как нападение на саму религию. Их церковь - их Бог, а интересы церкви - их религия; это все, что они знают о Боге и религии; они не могут сформировать представления ни о Боге без священничества, ни о религии без церковных благ ».[101]

Современная христианская теософия

По мнению Элвуда, помимо линии Блаватской-Олькотта в теософии существовало и другое, квази-теософское, отношение к христианству. В дополнение к антиклерикальной линии в теософии, «христианская / католическая теософия» Kingsford и Maitland возникла. В 1882 году они выпустили книгу Совершенный путь или обретение Христа,[102] что произвело на Безанта большое впечатление. В этой книге говорится об освобождении духа от материи, спасение прообраз, после мистической драмы Распятие и смерть Христа в Его Воскрешение.[1]

В ее книге Эзотерическое христианство Безант продолжил теософское толкование христианства.[примечание 28] В своей статье[38] Скин подробно проанализировал ее книгу: по ее словам, «здоровая религия должна содержать секретный элемент, доступный только духовной элите».[38][1][104] Чтобы доказать, что этот секретный элемент перешел от Иисуса к Апостолам, она цитирует Второе Тимофею 2: 2. Этот стих гласит: «То, что ты слышал от меня (« учителя ученику ») при многих свидетелях, то же самое передай (« тайно ») верным людям, которые будут способны учить (« также в тайный учитель к ученику ') другие тоже ".[105][38] Безант назвал это эзотерическое знание Великими Тайнами. Малые Тайны означали частичное раскрытие глубоких истин, которые необходимо сначала усвоить, прежде чем войти в Великие Тайны. А Великие Тайны могут передаваться только «из уст в уши», когда ученик становится квалифицированным ».[106][38] По мнению Безанта, возвращение к эзотерическому христианству ранних веков - «единственный способ сохранить значение христианства».[38][107][примечание 29]

Согласно Безанту, Христос «больше, чем человек Иисус».[109] У нее три взгляда на Христа: «исторический Христос, мифический Христос и мистический Христос».[38] Скин процитировал:

«Вокруг этой славной фигуры собраны мифы, которые объединили Его с многочисленными Его предшественниками, мифы, аллегорически рассказывающие историю всех таких жизней, поскольку они символизируют работу Логотипы в Космосе и высшей эволюции индивидуальной человеческой души ».[110][38][примечание 30]

Теософское христианство

В постблаватских работах теософов явно отсутствует «прежний резкий антиклерикализм», а отношение к христианству почти полностью положительное. Особенно, Анни Безант и Чарльз Вебстер Ледбитер продемонстрировал новое отношение к «доктрине и богослужению католического типа, понимаемым эзотерически и теософски». Они также рассматривали Христа «вместе с церковными сезонами, праздниками и таинствами не только как символы духовной истины, но и как средство передачи трансцендентных энергий». Большая группа теософов вошла в Либеральная католическая церковь, хотя некоторые были англиканами и католиками.[1][примечание 31] Ян Хукер, бывший председательствующий епископ Либеральной католической церкви, писал:

"Либеральная католическая церковь возникла из-за чувства утраты многих английских теософов, чье новое присоединение сделало их нежелательными в церквях, где они поклонялись, и из-за стремления этих людей найти место христианского богослужения наряду со свободой толкования , в английской ветви европейской Старая католическая церковь."[112]

Завершенный Евхаристический Форма.[114]

Епископы-основатели Либеральной католической церкви были теософами. Дж. И. Веджвуд и К. В. Ледбитер которые были «активно вовлечены» в работу Теософского Общества (Адьяр). Доктрина этой церкви предлагала интерпретацию христианства, в которой «суд и спасение только после одной жизни» были заменены освобождением от необходимости перерождения после многих; и в котором отказ от последствий греха «через искупительную жертву Христа» был заменен справедливым и педагогическим получением результатов того, что было сделано в более ранних воплощениях в соответствии с «Законом кармы».[112] Значение обрядов Либерально-католической церкви разъяснено в книге Ледбитера. Наука Таинств.[115] Идея автора заключалась в том, чтобы сохранить основные формы традиционного христианства, но перелить «молодое вино в его старые мехи». «Новое вино» было новой природой Древней Мудрости, переданной современной Теософией. Согласно Эллвуду, христианский обряд, «особенно когда он хорошо проведен и хорошо поддерживается конструктивными мыслями со стороны всех прихожан, создает мыслеформы, которые являются сосудами и каналами божественных сил, вызываемых этими возвышенными идеями».[87][примечание 32]

Основа взаимопонимания

Стефан Хеллер, областной епископ Ecclesia Gnostica, отметил, что включение материалов полемики девятнадцатого века в современный диалог христианства и теософии «бесполезно».[118] Дэвид Бланд, член Теософского общества с 1970 года, заявил:

"На семинаре, недавно проведенном [5–7 ноября 2000 г.] для изучения более тесного взаимодействия между Теософическим обществом и христианской традицией, было признано, что некоторые принципы христианской веры действительно могут препятствовать диалогу и создавать то, что может показаться преодолимыми препятствиями для открытое исследование. По мере того, как участники этого семинара, члены Общества из различных христианских кругов, работали над этими проблемами, мы определили нашу дилемму. Каждый из нас признал, что догмы, если их принять за чистую монету, по-прежнему останутся пропастью, но мы также поняли, что есть принципы, которые могут преодолеть эту пропасть. Если кто-то принимает императив любви, разделяющие интерпретации можно отложить в сторону и создать атмосферу любви и понимания ».[119]

Профессор Элвуд, религиовед и священник либерально-католической церкви, провозгласил, что христианство можно перестроить, чтобы оно соответствовало «самым глубоким прозрениям теософии, и, более того, оно стало для некоторых людей средством передачи этих идей и скрытых в них сил». "[87] В его книге Крест и Грааль: эзотерическое христианство 21 века Элвуд писал:

"The Восточная православная литургия, а Католическая форма службы, предполагает желание сделать физически видимым то, что происходит на астральный и ментальные планы намеренно создавая сакраментальные мыслеформы, которые направляют божественную энергию из сердца Бога. Фактическое соответствие не всегда может быть точным, поскольку никакое человеческое искусство или искусство не могут полностью воспроизвести миры внутренних планов; но ощущение цвета, богатства и единства в разнообразии присутствует. В восточном православии жертвенник, часто скрываемый за иконостас, ширма, покрытая иконами и изображениями святых, подобна сокровенному вечному царству пневма, дух, Атма, Бог внутри. Эта сила, кажется, излучается через святых с их светящимися глазами, как если бы они были существами на небесах ментального плана, или Дэвачан. По мере того, как служба прогрессирует с ее мистической и незабываемой музыкой, ее священнослужители в богатых одеждах движутся с медлительностью древнего ритуала, и ее вздымающиеся облака ладана, купол серебристо-голубого света, который сливается вверх с золотом, формируется над прихожанами, как луковичные купола многих православных церквей. Структура настолько величественна, что едва касается земли, и не все присутствующие могут воспринимать ее напрямую ».[120]

Христиане обращаются в теософию

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Грегори Тиллетт, религиовед, утверждал в своей диссертации: «Отношение теософии к христианству никогда не было однозначным».[2]
  2. ^ Гудрик-Кларк писали, что «само понятие Мастеров» - это Розенкрейцер идея «невидимых и тайных адептов, работающих на благо человечества».[3] И Тиллетт заявил: «Концепция Учителей или Махатм, представленная Е.П.Б. включал смесь западных и восточных идей; она обнаружила большинство из них в Индии или Тибете. И она, и полковник Олкотт утверждали, что видели Мастерс и общались с ним. В западных оккультизм идея «суперменов» была найдена в таких школах, как ... братства, основанные де Паскуалли и де Сен-Мартен."[4]
  3. ^ Блаватская отказывалась принимать Бога как личность.[13]
  4. ^ Богослов Дружинин писал, что Бердяев заметил: «В современной теософии трудно найти учение о Боге».[17][18]
  5. ^ По словам профессора Hanegraaff, Теософия Блаватски является «примером Сравнительное религиоведение на оккультных предпосылках, разработанных с явным намерением подорвать устоявшееся христианство ».[20]
  6. ^ Профессор Уильямс писал, что не следует понимать буквально слова Иисуса: «Я есмь. Путь, правда и жизнь." (Иоанна 14.6) Он говорит здесь не как исторический персонаж, а как « божественный свет, свет, вероятно, известный всем мудрым мудрецам всех времен ".[27]
  7. ^ Curuppumullage Jinarajadasa писал, что Махачохан, великий Адепт, написал, что седьмой принцип человека называют одних Христом, других - Буддой.[29]
  8. ^ В Владелец Кутхуми написал: «Хотя мы не можем говорить с христианами:« воздайте добром на зло »- мы повторяем с Конфуций - «вернуть добро навсегда; для зла - справедливость.'"[40]
  9. ^ Бердяев заявил, что «христианство - это религия любви, а не религия справедливости», поэтому для истинного христианина закон кармы отменен.[34] В отличие от христианских доктрин искупление и наказания, теософия не предлагает прощения зла, кроме как «мириадами перевоплощений».[41] Теософия не предлагает «живого искупителя, никакой свободы от власти греха».[42]
  10. ^ Тем не менее, русский христианский философ Николай Лосский считал, что «учение о реинкарнации» не противоречит христианскому учению.[49]
  11. ^ Вашингтон писал, что Паттерсон, «заклятый враг Блаватской», ненавидел теософию за ее антихристианскую и антиевропейскую ориентацию.[55]
  12. ^ В Сенкевича мнение, Тайная Доктрина создан под диктовку Мастера Моря методом автоматическое письмо.[57]
  13. ^ Тем не менее, профессор Радхакришнаниндийский философ писал, что сверхъестественные силы - это «побочные продукты» высшей жизни и «препятствия на пути к самадхи" из йог. Только «игнорируя» эти силы, он может получить освобождение.[65]
  14. ^ Дружинин провозгласил: «Основатели теософии активно выполняли задачу своего покровителя -принц Тьмы."[69] Таким же образом Скин заявил, что учение Блаватской основано на "Сатанинский персонаж."[38]
  15. ^ Тем не менее, по словам украинского философа профессора Юлии Шабановой, в Тайная доктрина, толкование определений Сатана, Люцифер принципиально отличается от христианских деклараций.[71]
  16. ^ "Сатана экзотерический Еврейские и христианские книги - всего лишь плод монашеского богословского воображения ».[73]
  17. ^ Доктор Кун писал, что Блаватская использовала древние знания, чтобы доказать, что в их эзотерическом значении все «старые легенды» о Злых и Силах Тьмы относятся не к «существенно злым» существам, а к Божественной Мудрости Сынов Света, которые имели имеют принцип интеллекта.[74]
  18. ^ У профессора Лео КлейнПо мнению авторов, Блаватская «имела революционные заслуги».[77] Олкотт написала, что в подтверждение своей истории Блаватская показала ему, «где ее левая рука была сломана в двух местах в результате удара саблей», и заставила его «почувствовать в ее правом плече мушкетную пулю, все еще застрявшую в мышце, и другой в ее ноге ".[78]
  19. ^ В соответствии с Рене ГенонКатолическая церковь обратилась с петицией с просьбой «осудить теософию и официально заявить, что« ее доктрины не могут быть согласованы с католической верой ». (Решение Конгрегации Святой Канцелярии от 19 июля 1919 г .: Acta Apostolicae Sedis, 1 августа 1919 г., стр. 317.) "[80]
  20. ^ В интерпретации истории Блаватской "Ватикан особенно рассматривается как негативная, антипрогрессивная сила, вдохновляемая «деспотическими претензиями» ».[81]
  21. ^ «Ватикан всегда был против теософии, потому что теософия предлагает всеобщее братство и осуждает все формы религиозного догматизма и борется с ними».[82]
  22. ^ В 1880 году Блаватская и Олькотт официально приняли буддизм. (Глянь сюда: Буддизм и теософия # Основатели Теософского общества.)
  23. ^ По словам Эллвуда, Блаватская была потрясена «жестокостью религиозных преследований, совершаемых во имя христианства, и тактикой ревностных, но плохо информированных христианских миссионеров, с которыми она столкнулась в Индии и других странах».[87] «После дальнейшего взаимодействия с Блаватской и его собственных трудов от имени азиатских буддистов, Олкотт все больше и больше испытывал антипатию к христианской вере».[1]
  24. ^ В ее книге Разоблаченная Изида, Блаватская сравнила "результаты индуизм, Буддизм и христианство в ущерб последнему ".[90]
  25. ^ Для христианских церквей, Люцифер был «синонимом сатаны».[92]
  26. ^ Это было после публикации Отчет Ходжсона. Ходжсон считал также, что функция Блаватской в ​​Индии заключалась в том, чтобы «как можно шире распространять среди туземцев недовольство британским правлением».[95] Тем не менее, 35 лет спустя Генон писал, что Теософское общество «верно служило интересам британского империализма».[96]
  27. ^ В 1893 году в Чикаго буддисты, Джайны, Бахаи, Мусульмане, Индуисты и теософы «разделили платформу» с католиками, Протестанты, и Иудаисты.[98]
  28. ^ Бердяев писал, что в этой книге Безана можно найти ряд истин, свойственных мистическому пониманию христианства, и что по сравнению с другими эта книга менее антихристианская.[103]
  29. ^ Тем не менее, по мнению Бердяева, современные «теософские секты» дискредитировали «славное слово Теософия» и заставили забыть о существовании «подлинной христианской теософии».[108] Он писал: «Мы должны воссоединиться с традициями теософии и антропософии. Дж. Бёме, по правде говоря, с христианской теософией и антропософией. И более того, еще более глубоко мы должны воссоединиться с традициями эзотерического, скрытого христианства ».[17]
  30. ^ Генри Шелдон, профессор богословия, писал, что Безант, восхваляя Иисуса в горячих словах, «делает его должником восточной мудрости, которой он, как предполагается, много лет был преданным учеником».[111]
  31. ^ 13 февраля 1916 года считается «датой основания» Церкви.[112] «Первые общественные службы Церкви в Австралии прошли в Пензанс-Чемберс в Сиднее в апреле 1917 года».[113]
  32. ^ В книге Мыслительные формы[116] его авторы представили иллюстрированные описания «тонких энергий», окружающих человека. Тонкие энергии, «активированные и направляемые христианским поклонением», несомненно, соотносятся с мыслеформами.[117]
  33. ^ Книга Бейли Новое явление Христа имеет много ссылок на Священные Писания и «кажется, функционирует как текст, предназначенный для обращения христиан» в ее версию теософии.[124]
  34. ^ В детстве Энни была «глубоко религиозной».[38]
  35. ^ По словам профессора Годвин, "Западный эзотерический у традиции нет более важной фигуры в наше время, чем Елена Петровна Блаватская ».[128]
  36. ^ По словам доктора Кэмпбелла, в XIX веке Теософское общество было «вероятно, самым важным нетрадиционным или оккультизм группа."[129]
  37. ^ Тетя Надежда Андреевна Фадеева в трехлетнем возрасте подожгла священническую мантию при крещении своей племянницы, малышки. Елена Петровна фон Хан. Биограф написал: «Это было плохим предзнаменованием».[131]
  38. ^ Дядя Ледбитера Уильям Вулф Кейпс был выдающимся англиканским церковником.[136]

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час Ellwood.
  2. ^ Тиллетт 1986, п. 991.
  3. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 6.
  4. ^ Тиллетт 1986, п. 966.
  5. ^ Баркер 1924, п. 52; Дружинин 2012, п. 42.
  6. ^ Баркер 1924, п. 52; Дружинин 2012С. 42, 45.
  7. ^ Безант 1902, п. 8; Кун 1992, п. 145.
  8. ^ Баркер 1924, Письмо 10.
  9. ^ Блаватская 1960a, п. 176; Лахман 2012, п. 112.
  10. ^ Блаватская 1888b, п. 41.
  11. ^ Блаватская 1888a, п. 14; Кун 1992, п. 199; Santucci 2012С. 234–235.
  12. ^ а б Дрисколл 1912, п. 628.
  13. ^ а б Кураев 2002.
  14. ^ Блаватская 1967a, п. 91; Движение 1951 г., п. 72.
  15. ^ Блаватская 1889, п. 84; Беднаровский 1989, п. 36.
  16. ^ Бердяев 1972, п. 271.
  17. ^ а б Бердяев.
  18. ^ Дружинин 2012, п. 41.
  19. ^ Соловьёв 1911, п. 397.
  20. ^ Hanegraaff 1998, п. 443.
  21. ^ Блаватская 1877, п. 150; Пурукер 1998, п. 1.
  22. ^ Блаватская 1877, п. 553; Тайсон 2006, п. 213.
  23. ^ Блаватская 1877, п. 544; Сенкевич 2012, п. 298.
  24. ^ Кэмпбелл 1980, п. 3.
  25. ^ Блаватская 1960b, п. 270; Движение 1951 г., п. 131; Крэнстон 1999, п. 408.
  26. ^ Блаватская 1960a, п. 208.
  27. ^ Уильямс 2001.
  28. ^ Тайсон 2006, п. 210.
  29. ^ Джинараджадаса 1919, п. 7.
  30. ^ Блаватская 1889, п. 66; Дружинин 2012, п. 122.
  31. ^ Шелдон 1916, п. 49.
  32. ^ Блаватская 1889, п. 67.
  33. ^ Блаватская 1889, п. 70; Беднаровский 1989, п. 66.
  34. ^ а б Бердяев 1994, п. 185.
  35. ^ Блаватская 1889, п. 112; Беднаровский 1989, п. 92.
  36. ^ Блаватская 1889, п. 138; Беднаровский 1989, п. 92.
  37. ^ Блаватская 1889, п. 148; Генон 2004, п. 114.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я j Скин 2002.
  39. ^ Штромер 1996.
  40. ^ Баркер 1924, Письмо 85.
  41. ^ Мартин 2003, п. 287.
  42. ^ Мартин 2003, п. 296.
  43. ^ Блаватская 1889, п. 140; Беднаровский 1989, п. 92.
  44. ^ Блаватская 1888b, п. 305; Элвуд 2014a, п. 153.
  45. ^ Блаватская 1877, п. 280; Лавуа 2012, п. 186.
  46. ^ Блаватская 1888b, п. 306; Элвуд 2014a, п. 153.
  47. ^ Дружинин 2012С. 106, 107.
  48. ^ Дружинин 2012, п. 103.
  49. ^ Лосский 1992, п. 133; Аляев, Куцепал 2018, п. 159.
  50. ^ Паттерсон 1884, п. 200.
  51. ^ Мелтон 2014, п. 132.
  52. ^ Дружинин 2012, п. 25.
  53. ^ Ходжсон 1885b, п. 207; Дружинин 2012, п. 25.
  54. ^ Паттерсон 1891.
  55. ^ Вашингтон 1995, п. 82.
  56. ^ Кураев 2000, п. 39.
  57. ^ Сенкевич 2012, п. 427.
  58. ^ Дружинин 2012, п. 144.
  59. ^ Мартин 2003, п. 263.
  60. ^ Синнетт 1913, п. 108; Крэнстон 1999, п. 99.
  61. ^ Блаватская 1877, п. 588; Сенкевич 2012, п. 300.
  62. ^ Слоун 1922С. 135, 138.
  63. ^ Слоун 1922С. 133–134.
  64. ^ Дружинин 2012С. 120–121.
  65. ^ Радхакришнан 2008, п. 367.
  66. ^ Дружинин 2012, п. 132.
  67. ^ Мерфет 1975, п. 216.
  68. ^ Блаватская 1967b, п. 98; Кальницкий 2003, п. 65.
  69. ^ Дружинин 2012, п. 53.
  70. ^ Блаватская 1888b, п. 234; Кураев 2000, п. 174.
  71. ^ Шабанова 2016.
  72. ^ Блаватская 1888b, п. 389; Элвуд 2014a, п. 161.
  73. ^ Пурукер 1999, Сатана.
  74. ^ Кун 1992, п. 212.
  75. ^ Дружинин 2012, п. 105.
  76. ^ Генон 2004, п. 9; Лахман 2012, п. 51.
  77. ^ Клейн 2011.
  78. ^ Олькотт 2011, п. 9; Кун 1992, п. 54.
  79. ^ Джинараджадаса 2010, п. 33.
  80. ^ Генон 2004, стр. 296-7.
  81. ^ Кальницкий 2003, п. 298.
  82. ^ Авелина.
  83. ^ а б PDB 2013.
  84. ^ Мелтон 2014, п. 127.
  85. ^ Протеро 1996, п. 100.
  86. ^ Протеро 1996, п. 97.
  87. ^ а б c Элвуд 2000.
  88. ^ Вашингтон 1995, п. 79.
  89. ^ Кураев 2000, п. 26; Генон 2004, п. 3.
  90. ^ Гудрик-Кларк 2004, п. 122.
  91. ^ Крэнстон 1999, п. 408.
  92. ^ Мерфет 1975, п. 213.
  93. ^ Блаватская 1960b, п. 283; Мерфет 1975, п. 216.
  94. ^ Крэнстон 1993, Гл. 6/6.
  95. ^ Ходжсон 1885a.
  96. ^ Генон 2004, п. 197.
  97. ^ Поля 1981, п. 120; Крэнстон 1999, п. 509.
  98. ^ Лахман 2012, п. 135.
  99. ^ Запретить.
  100. ^ Максимович 2001.
  101. ^ Хартманн 1909, п. 150.
  102. ^ Кингсфорд 1919.
  103. ^ Бердяев 1994, п. 181.
  104. ^ Безант 1902, п. 2.
  105. ^ Безант 1902С. 60–61.
  106. ^ Безант 1902, п. ix.
  107. ^ Безант 1902, п. 40.
  108. ^ Бердяев 1994, п. 175.
  109. ^ Безант 1902, п. 123.
  110. ^ Безант 1902, п. 140.
  111. ^ Безант 1902, п. 129; Шелдон 1916, п. 36.
  112. ^ а б c Проститутка.
  113. ^ Тиллетт 1986, п. 610.
  114. ^ Ледбитер 2007, Фронтиспис.
  115. ^ Ледбитер 2007.
  116. ^ TForms 1901 г..
  117. ^ Элвуд 2014b, п. 88.
  118. ^ Хеллер 2001.
  119. ^ Bland.
  120. ^ Элвуд 2014b, п. 94.
  121. ^ Теовики.
  122. ^ Дружинин 2012, п. 38.
  123. ^ Элвуд1.
  124. ^ Келлер 2006.
  125. ^ Bowden 1993a.
  126. ^ Wessinger.
  127. ^ Bowden 1993b.
  128. ^ Годвин 1994, п. XV.
  129. ^ Кэмпбелл 1980, п. 1.
  130. ^ Сенкевич 2012 г., с. 8, 13.
  131. ^ Синнетт 1913, п. 14; Мерфет 1975, п. 6.
  132. ^ Theowiki1.
  133. ^ Theowiki2.
  134. ^ Зиркофф 1960, п. 439.
  135. ^ Кейден.
  136. ^ Тиллетт 1986, п. 94.
  137. ^ Элвуд2.
  138. ^ Молот 2003, п. 509.
  139. ^ Bowden 1993c.
  140. ^ Мёрфет 1972, п. 12; Лавуа 2012, п. 59.
  141. ^ Догерти.
  142. ^ Тиллетт 1986, п. 999.
  143. ^ Проститутка1.

Источники

На русском

дальнейшее чтение

внешняя ссылка