WikiDer > Dhimmi

Dhimmi

dimmi (Arabisch: ذمّي Kollektiv: أهل الذمة ahl ul dhimma, das Volk der Dhimma) ist der traditionelle Begriff für bestimmte Nicht-Muslime unter islamischer Herrschaft, die unter bestimmten Bedingungen ihrer eigenen Religion beitreten dürfen. Anfangs wurden unter Dhimmis die sogenannten 'Leute des Buches' (juden und Christen), aber später kamen auch andere Nicht-Muslime hinzu, wie zum Beispiel Zoroastrier, Samariter, mandäer und Hindus.

Der letzte europäische Staat, der es abgeschafft hat Osmanisches Reich das Dhimmi-System in 1908 in seiner Gesamtheit, nachdem bereits 1856 mit dem Hatt-i Humayun volle Gleichberechtigung für Nicht-Muslime wurde versprochen.[1] Damit ist die rechtliche Emanzipation der Juden in Europa, aber nicht in den Russisches Reich, abgeschlossen.

Geschichte

'Dhimma'-Vertrag

gemäß Islamische Traditionen besiegte die Truppen von Muhammad in der Oase von Khaybar ein jüdischer Stamm und Mohammed schloss mit den Besiegten einen Vertrag, der als "Dhimma" bekannt ist.

Mit der Erweiterung der Islamisches Reich ist das Konzept Dhimmis verallgemeinert und nimmt die Bedeutung der rechtlichen Ausnahmestellung von Nichtmuslimen innerhalb eines islamischen Staates an.

Pakt von Omara

Es Pakt von Omara (Shurut 'Umar) ist ein Zustimmung traditionell geglaubt, von . zubereitet worden zu sein Omar II (717-720) oder sogar noch früher im Sekundentakt KalifOmar ibn al-Chattabi. Es enthält eine Reihe restriktiver Maßnahmen für die Leute des Buches, hat wohl kurz zuvor die Christen erobert Syrien. Die Bestimmungen finden sich auch im Scharia-Handbuch aus dem 14.Umdat as-Salik wa 'Uddat an-Nasik.[2]

Der Pakt von Omar garantiert zwar die Achtung der Person, der Familie und des Eigentums, garantiert jedoch nicht die Gleichberechtigung der Religionen. Der strenge ummayadische Kalif Omar soll gesagt haben: Demütige sie, aber begehe keine Ungerechtigkeit. Im Übrigen wurden die Regelungen in der Regel nicht strikt eingehalten, nur mehr oder weniger, wenn Muslime auf die eine oder andere Weise politisch oder militärisch geschwächt waren oder wurden.[3]

Gemäß dem Vertrag, der die Blaupause für eine spätere Gesetzgebung zu diesem Thema werden sollte, mussten die Dhimmis nicht umwandeln bis zum Islam. Als Bedingung mussten Dhimmis eine Reihe von Regeln einhalten. Diese schließen ein:

  • vorhandenen Kirchen, Klöster und dergleichen konnten bleiben, aber es sollten keine neuen gebaut werden;
  • Unterschlupf musste angeboten werden muslimische Reisende und nicht an Spione;
  • das Koran mussten ihren Kindern nicht beigebracht werden;
  • ihr Religion nicht öffentlich bekannt werden sollte, wie zum Beispiel durch Prozessionen;
  • es sollten keine Bekehrungen vorgenommen werden;
  • Dem Islam und den Muslimen musste Respekt entgegengebracht werden;
  • man durfte sich nicht muslimisch kleiden oder benehmen, wie zum Beispiel grüne Kleidung tragen oder a Pferd Reiten eine.

Übrigens gelang es der überwiegend christlichen Bevölkerung Jerusalems zunächst, mit Omar zu verhandeln, dass den Juden der Zutritt zur Heiligen Stadt verwehrt werde. Die Muslime hielten sich danach nicht daran, so dass die Einführung der muslimischen Herrschaft und des Dhimmi-Konzepts für die Juden ein relativer Fortschritt gegenüber ihrem Status unter byzantinischer Herrschaft und nach den Kreuzzügen unter der Herrschaft der Latiner wurde.

Samariter wurden so genannte benötigt shurut, sind fertig keffiyeh zu tragen, Juden ein Gelb und Christen ein Blau. Grundsätzlich sollte diese Unterscheidung z.B Ruhetag respektiere die anderen. Obwohl es sicher ist, dass dies shurut nicht immer strikt eingehalten wurde, konnte es in späteren Jahrhunderten antijüdisch oder antichristlich werden Rassist Ausbrüche kommen. Tatsächlich zeigt dieser shurut das Assimilation zusammen.[4]

Rechte und Einschränkungen

Rechte

Dhimmis genoss einen gewissen Rechtsschutz und eine eingeschränkte Religionsfreiheit.[5] Natürlich gelten für unterschiedliche Zeiten und Orte unterschiedliche Regelungen bezüglich Dhimmis. Zum Beispiel Christen während der Taufe Kalifat der Fatimiden unter der Autorität von Abu'l Mansur Nizar al-Azizi nicht nur ihre Rechte, sondern sie übten auch mehr oder weniger direkte Macht aus. Während der Herrschaft des Abbasid Kalif Al-Ma'mun es gibt Meinungsfreiheit für Christen und der Islam könnte sogar beleidigt werden.[6] unter Kalifen al-Mutawakkil der Dhimmi-Status wurde vollständig wieder eingeführt und Juden und Christen mussten wieder ein gelbes Schild tragen,[7] die zu dem von der auferlegten Zeichen geführt hat Viertes Laterankonzil und der gelbe Davidstern.[8]

Einschränkungen

Dhimmis hatte begrenzt Bürgerrechte. Auf diese Weise konnten sie normalerweise

  • nicht gegen Muslime aussagen;
  • nicht beim Militär dienen;
  • keine grüne Kleidung tragen.

Sie waren auch gezwungen, sich zahlreichen Auflagen zu unterwerfen, wie zum Beispiel:

  • eine besondere Kopfsteuer zahlen (jizyah). Meist[9] von der Zahlung dieser Steuer ausgeschlossen waren ältere Menschen, Frauen, Invalide und Kranke, diejenigen, die weniger als 1 Jahr im Land blieben und in Grenzregionen Männer, die auf der Seite der Muslime kämpften;
  • in getrennten Nachbarschaften leben;
  • ihre Häuser sollten niedriger sein als die der Muslime;
  • das Tragen von besonderer Kleidung, die sich von der der Muslime unterscheidet;
  • reiten Sie nicht auf Pferden und tragen Sie keine Waffen;
  • nicht evangelisieren oder umwandeln;
  • keine öffentlichen religiösen Versammlungen abhalten;
  • keine für Muslime sichtbaren religiösen Symbole verwenden;
  • Nein Kirchen, Klöster und Synagogen bauen. Bestehende Gebäude dürfen bei größeren Schäden nicht repariert werden.

Darüber hinaus gab es auch auf andere Weise eine Ungleichbehandlung zwischen Dhimmis und Muslimen:

  • Erbrecht. Die allgemeine Regel im islamischen Recht geht davon aus, dass Dhimmis und Muslime nicht voneinander erben können. Einige Juristen glauben jedoch, dass ein Muslim von einem Dhimmi erben kann, aber nicht umgekehrt. Innerhalb der schiitisch könnte es passieren, dass, wenn ein Dhimmi auch nur einen Muslim unter den Erben hat, das gesamte Erbe an den Muslim ging. Diese Aussage war eine häufige Beschwerde der persischen Juden.[10]
  • Strafrecht. In der islamischen juristische Fakultäten, mit Ausnahme der Hanafi, ist die Höchststrafe für den Mord an einem Dhimmi zu zahlen Blutgeld; Todesstrafe war nicht möglich. In dem malikitisch und hanbalitisch Rechtsschulen schätzen den Wert des Lebens eines Dhimmis auf die Hälfte des Lebens eines Muslims. In dem shafi'ite In der Schule wurden Juden und Christen mit 1/3 eines Muslims und Zoroastra-Anhänger mit 1/15 bewertet. In der Hanafi-Schule, die die meisten sunnit befolgt wird, wird angenommen, dass die Ermordung eines Dhimmis die Todesstrafe nach sich ziehen kann.[11]
  • Blasphemie sowohl von Muslimen als auch von Dhimmis gehört zu den Scharia streng bestraft. Die Definition von Blasphemie beinhaltet die Beleidigung muslimischer heiliger Texte, die Leugnung Mohammeds als Propheten und respektlose Kommentare über den Islam. Gelehrte der Rechtsschulen von Hanbali und Maliki sowie innerhalb der Schiiten verhängten die Todesstrafe für Blasphemie. Anwälte der schiitischen Schule verordneten manchmal Auspeitschungen; die Todesstrafe galt nur für diejenigen, die wiederholt Blasphemie begangen hatten.[12] Viele Dhimmis wurden wegen Beleidigung des Islam hingerichtet.[13][14] Obwohl einige von ihnen freiwillig das Märtyrertum wählten, waren viele von ihnen betrunken oder wurden Opfer persönlicher Fehden oder politischer Differenzen. Die Angst, beschuldigt zu werden, den Islam zu beleidigen, war einer der Hauptgründe für eine bescheidene Haltung gegenüber Muslimen.[14]

Quelle im Koran

Die Ungleichbehandlung von Dhimmis soll unter anderem auf dem koranischen Gebot beruhen:

Kämpfe gegen die unter dem Leute des Buches, die in Gott noch in der Weltuntergang/Letzter Tag glauben, gilt weder als ungesetzlich, was Gott und Sein Gesandter für ungesetzlich erklärt haben, noch bekennen sie sich zur wahren Religion, bis sie die Steuer selbst bezahlen, während sie sich in Unterwerfung befinden (Sure Buße 9:29).

Religionswissenschaftler und Historiker wie Hugh Goddard, aber auch moderne muslimische Theologen betrachten diese und andere Suren, die sich mit diesem Thema befassen, nur teilweise als grundlegend, sondern hauptsächlich als kontextuell. Sie entstanden nicht nur aus den Kontroversen zwischen dem Propheten, den Juden und den Christen. Goddard weist in diesem Zusammenhang auf Suren 9,8 und 10 hin, die von den in Mekka geschlossenen Abkommen mit den Ungläubigen sprechen. Der Dhimmi-Status, so Goddard, sei im Lichte von Mohammeds starker Abneigung gegen Götzendienst zu sehen, von dem er Juden und Christen ausdrücklich ausschloss.[15]

Siehe auch