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Dialogisch zelf

Es dialogisches Selbst ist ein psychologischKonzept das dreht sich um die Fähigkeit des Menschen Geist in einem inneren sein Dialog verschiedene Rollen und Positionen. Das dialogische Selbst ist der zentrale Begriff im Dialogische Selbsttheorie (DST), formuliert am Ende des 20. Jahrhunderts von niederländischen Psychologen Hubert Hermannman und Harry Kempen, dass Elemente aus der Psychologie und der Literaturwissenschaft vereint.[1] Sie nennen das dialogische Selbst auch das polyphon (polyphon) selbst.

Überblick

Die DST vereint zwei Konzepte: selbst und Dialog. In der modernen Psychologie ist es selbst oft als etwas Inneres dargestellt, etwas, das in der Haut der Person stattfindet. Das Dialog wird dann als etwas Äußeres gesehen, das im Kommunikation zwischen verschiedenen Menschen. Die DST erkennt eine Beziehung zwischen dem Selbst und dem Gesellschaft.[2] Sie tut dies, indem sie einen Vergleich zwischen Prozessen, die zwischen Menschen stattfinden, und Prozessen innerhalb des Lebens einer Person zieht.

So kann man sich selbst lieben, hassen, sich selbst bemitleiden, sich verwöhnen, Vorwürfe machen, prüfen, widersprechen und streng sprechen. Manchmal hat die Person die Kontrolle über sich selbst, aber manchmal wird sie von sich selbst überwältigt. Individuen können sich im Laufe der Zeit sogar von sich selbst oder einem bestimmten Teil von sich selbst entfremden. Bekannte Beispiele dafür finden sich in der Literatur, wie zum Beispiel die berühmte Passage in GoethesFaust in dem es heißt: „Zwei Seelen wohnen, ah! in Meiner Brust, Die eine will sich von der Anders trennen; Die eine hält, in derber Liebeslust, Sich an die Welt mit klammernden Organen“.

Der DST geht noch einen Schritt weiter und setzt nicht nur zwei „Seelen in einer Brust“ voraus, sondern mehrere Ich-Positionen, die sich ggf. gegenüberstehen, vernachlässigen oder unterdrücken oder im Gegenteil ergänzen, bereichern und stimulieren können andere. Unter den Beziehungen, die zwischen den verschiedenen I-Positionen bestehen können, gibt es zwei, die in der DST von zentraler Bedeutung sind, nämlich monologisch und dialogisch. In monologischen Beziehungen sind Ich-Positionen (oder Stimmen) im Selbst so dominant, dass sie andere nicht sprechen lassen und anderen nicht zuhören wollen. Dialogische Beziehungen entstehen, wenn die verschiedenen Ich-Positionen bereit sind, einander zuzuhören und sich gegenseitig Antworten aus ihrer eigenen Perspektive und aus ihren spezifischen Erfahrungen zu geben.

Historischer Hintergrund

Die DST ist in erster Linie von den Ideen von gedachte inspiriert William James und Michail Bachtin, die in verschiedenen Ländern (den Vereinigten Staaten bzw. Russland) in verschiedenen Bereichen (bzw Psychologie und Literaturwissenschaft) und stammen aus unterschiedlichen theoretischen Traditionen (bzw. Pragmatismus und „Dialog“).

Wie das zusammengesetzte Konzept des „dialogischen Selbst“ nahelegt, kann das DST nicht einfach innerhalb einer dieser beiden Traditionen platziert werden, sondern eher an deren Schnittstelle. Als Theorie über die selbst sie ist inspiriert von James, als dialogische Theorie von den Erkenntnissen von Bachtin. Die DST betrachtet das Selbst als eine „Gesellschaft des Geistes“ oder ein Stück Gesellschaft innerhalb der Person (die wiederum Teil einer größeren Gesellschaft ist). Dies spiegelt sich in der Forschung wider, die untersucht, inwieweit sich das Aufwachsen in unterschiedlichen sozialen Situationen oder unterschiedlichen Kulturen in einer Zunahme der Anzahl und Heterogenität von Ich-Positionen im Repertoire des Selbst niederschlägt.

Eine weitere Inspirationsquelle für die DST ist die narrative Psychologie, wie in den 1980er Jahren von Jerome Bruner propagiert[3] und Theodore Sarbin (1993).[4] Beide Autoren argumentieren, dass eine Geschichte im Gegensatz zu einer Argumentation und ein Erkenntnis, ist mit einem bestimmten Zeitpunkt und einem bestimmten Ort im Raum verbunden ("Es war einmal..."). Das DST geht weiter von der Idee aus, dass die Geschichten, die Menschen über sich selbst erzählen, aus bestimmten Ich-Positionen (z und nehmen rechtzeitig Stellung zu anderen I-Positionen.

Theoretischer Hintergrund

Im Gegensatz zu vielen zeitgenössischen Ansichten erkennt das zusammengesetzte Konzept des „dialogischen Selbst“ keine Dichotomie zwischen selbst und andere. Als „Mini-Gesellschaft“ wird es selbst bevölkert von einer Vielzahl von Ich-Positionen, die die Fähigkeit besitzen, dialogische Beziehungen miteinander einzugehen. Gleichzeitig ist es selbst in der Lage, nach den Ansichten von George Herbert Meadin der Gesellschaft zu handeln.

In der Sommerzeit wird es selbst als etwas Umweltbeteiligtes dargestellt, d.h. Individuen und Gruppen im sozialen Umfeld werden als Positionen in der Minigesellschaft des Selbst reflektiert (verinnerlicht). Es gibt dann im Selbst nicht nur Positionen innerer Herkunft (z. B. ich als Sohn meiner Mutter, ich als Lehrer, ich als Liebhaber klassischer Musik), sondern auch Positionen äußerer Herkunft (z. B. mein Vater, meine Schüler, die Gruppen, mit denen ich mich verbunden fühle).

In dieser Theorie wird das Andere nicht einfach so dargestellt, als sei es außerhalb des selbst, sondern auch als wesentlicher Bestandteil davon. Es gibt nicht nur den eigentlichen Anderen, der außerhalb des selbst aber auch die Repräsentation des Anderen, der als das Andere an sich aufgenommen wird. Eine Konsequenz dieser Prämisse ist, dass dialogische Prozesse wie Selbsttermine, Selbstberatung, Selbstkonflikt und Selbstkritik in unterschiedlichen Domänen des Selbst stattfinden können: innerhalb der internen Domäne (z. B. „Als Lebemann I stimme mir als ambitionierter Arbeiter nicht zu“), zwischen dem internen und externen Bereich (z. B. „Ich würde das gerne machen, aber die Stimme meines Erziehers zeigt, dass sie damit Schwierigkeiten hat“) und im externen Bereich (z Art und Weise, wie meine Kollegen mich dazu brachten, eine andere Stelle zu suchen“).

Kritik

Die Theorie des dialogischen Selbst wurde aus verschiedenen Blickwinkeln kritisiert. Obwohl es viel Literatur zur Theorie gibt, wird sie in der Forschung selten angewendet. Eng damit verbunden ist die Tatsache, dass die Theorie keinen Platz in der "Mainstream-Psychologie".

Ein weiteres Manko ist das Fehlen von Forschungsverfahren, die den Austausch von Daten unterschiedlicher Forschender ausreichend gewährleisten. Obwohl mehrere Forschungsinstrumente entwickelt wurden, wird keines davon von der Mehrheit der Forscher auf diesem Gebiet verwendet. Die Breite der Theorie und die Vielfalt der Anwendungen scheinen den Nebeneffekt zu haben, dass die verschiedenen zugrunde liegenden Forschungsbereiche relativ isoliert sind.

Ein weiterer Kritikpunkt ist, dass die wissenschaftliche Arbeit an der Theorie bisher zu verbalen Charakter hatte. Obwohl die Theorie nichtsprachliche Formen des Dialogs anerkennt, haben diese Formen von der Forschung wenig Aufmerksamkeit erhalten.

Organisation

Da ist ein Internationale Zeitschrift für Dialogische Wissenschaft (IJDS), die sich theoretischen Fragen, empirischer Forschung und Anwendungen widmet.

Es gibt auch alle zwei Jahre stattfindende internationale Konferenzen zum Dialogischen Selbst, die in verschiedenen Städten organisiert wurden: Nijmegen in den Niederlanden (2000), Gent im Belgien (2002), Warschau im Polen (2004), Braga im Portugal (2006), Cambridge in dem Vereinigtes Königreich (2008) und Athen im Griechenland (2010).

Publikationen und Anwendungsfelder

Nach der ersten psychologischen Veröffentlichung zum DST[5] wurde die Theorie in einer Vielzahl von Forschungsbereichen angewendet, zum Beispiel innerhalb der Kulturpsychologie,[6] experimentelle Sozialpsychologie,[7]JungianPsychoanalyse,[8] Medienpsychologie,[9]Erzählpsychologie,[10] Psychologie der Globalisierung,[11] Pädagogische Psychologie,[12]Entwicklungspsychologie,[13] Persönlichkeitspsychologie,[14]Psychopathologie,[15]Psychotherapie[16] und Organisationspsychologie. Als Ergebnis letzterer wurden 2015 die Universität Tilburg ein Stuhl Dialogische Führung einstellen. Der erste auf diesen Lehrstuhl berufene Professor war Prof. E.J.P. (Rens) van Loon.[17]

Darüber hinaus hat die Theorie eine Reihe erster Anwendungen außerhalb der Grenzen der Psychologie gefunden, wie zum Beispiel in der Hirnforschung,[18] Kulturanthropologie,[19]Philosophie,[20] Literaturwissenschaft,[21] und Geschichte.[22]

In den Niederlanden wird der DST unter anderem in Teams innerhalb von Organisationen verwendet.[23][24] Die Teammitglieder erzählen jeweils ihre Geschichte über die Organisation, zu der sie gehören. Diese Geschichten führen zu einer Analyse, in der die gemeinsamen Elemente dieser Geschichten, einschließlich ihrer emotionalen Bedeutung, explizit gemacht werden. Die dabei mitspielenden gemeinsamen Werte werden dann auf ihre Bedeutung für die Mission der Organisation untersucht.

Die Theorie wird auch auf Menschen angewendet, die aus anderen Kulturen stammen.[25] Die Kulturen werden als Ich-Positionen dargestellt (zB I als Holländer vs. I als Türkisch). Auf diese Weise kann hervorgehoben werden, ob die mit diesen Positionen verbundenen persönlichen Werte in Konflikt stehen oder sich gegenseitig ergänzen. Eine solche diagnostische Untersuchung kann als Ausgangspunkt für einen Beratungsprozess dienen, um scheinbar unvereinbare kulturelle Positionen so zu integrieren, dass jeder Position einen Platz im Selbst eingeräumt wird, ohne dass die eine durch die andere unterdrückt wird.

Literatur

  • Van Loon, R. (2019). Dialogische Führung: Wenn das Ich nachgibt. Amsterdam: Medienhof
  • Hubert Hermans & Agnieszka Hermans-Konopka: Dialogische selbsttheoretische Positionierung und Gegenpositionierung in einer sich globalisierenden Gesellschaft, 2012
  • Hubert J. M. Hermans & Agnieszka Hermans-Konopka, Das dialogische Selbst: Positionierung und Gegenpositionierung in einer sich globalisierenden Gesellschaft (Übersetzung aus dem Englischen), Amsterdam, Pearson, 2011. ISBN 978-90-265-2241-3 .
  • Van Loon, R. (2006). Das Geheimnis des Anführers: Suche nach der Essenz. Assen: Koninklijke Van Gorcum BV.
  • Van Loon, R., & Roozendaal, A. (2006). Führung als Kunst: Mut zur Veränderung. Zaltbommel: TINTE.
  • Van Loon, R. & Wijsbek, J. (Hrsg.) (2003). Die Organisation als Geschichte: Dialog und Reflexion als Ausgangspunkt für die Entwicklung von Organisationen, Führungskräften, Teams und Mitarbeitern. Assen: Koninklijke Van Gorcum BV.
  • Van Loon, R. & Hoving, H. (2002). Führung: Auf der Suche nach der richtigen Balance zwischen Wollen und Können. Zaltbommel: TINTE.
  • Van Loon, R. (1996). Symbole in der Selbstgeschichte: Ein Interpretationsmodell nach der Methode der Selbstkonfrontation. Assen: Koninklijke Van Gorcum BV.
  • Hubert Hermans Els Hermans-JansenL Der geteilte Geist, Boom Verlag Amsterdam.

Siehe auch

Externer Link