WikiDer > Dignitatis humanae
Dignitatis humanae[1] ist die Erklärung zur Religionsfreiheit, die während der Zweites Vatikanisches Konzil (Vatikan II, 1962 – 1965). Damit haben sie es versucht doktrinär um die Positionen zu erfassen, die die Kirche in den vergangenen Jahrzehnten zu den Menschenrechten entwickelt hatte, wie z Religionsfreiheit. Im Dignitatis humanae wurde diskutiert Christian Gesellschaften, die sowohl einen pluraleren Charakter haben (wie die Vereinigte Staaten) als homogenes Zeichen (wie Spanien).
Am 7. Dezember 1965, Dignitatis humanae offiziell in Kraft durch Verkündung von Papst Paul VI, danach im Rat wurde mit 2308 zu 70 Stimmen angenommen. Die Gruppe Klerus der die Erklärung ablehnt und im weiteren Sinne die Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils im Katholizismus die Traditionalismus.
Hintergrund
Bis zum Ende des Mittelalter war das Kirche ein dominierender politischer Faktor in der christlichen Welt. Während der 19. und der 20. Jahrhundert Es traten jedoch neue Entwicklungen in Wissenschaft, Philosophie und Theologie auf und eine historisch-kritische Hermeneutik des Glaubens und der Bibel. Anfangs bekämpfte Rom dieses Aufkommen Modernismus, aber Papst Pius XII haben bereits angedeutet, dass sie die neu entstandenen Instrumente der Wissenschaft (teilweise) schätzen. Papst Johannes XXIII daraufhin einen Rat einberufen, Zweites Vatikanisches Konzil, oder kurz Vaticum II, dass zwischen dem 11. Oktober 1962 und dem 8. Dezember 1965 die Kirche damals musste mitbringen, modernisieren. In dem Italienisch ebenfalls aggiornamento, ein Wort, das von Johannes XXIII. selbst verwendet wurde.
Neben Wissenschaft, Philosophie und Theologie spielten andere Einflüsse in die Notwendigkeit des Konzils und die daraus resultierenden Erklärungen ein. Ebenso der Norden und Nordwesten von Europa jetzt unter dem Einfluss der Reformation und auch Großbritannien hatte sich getrennt, was dazu führte, dass anglikanische Kirche. Das Phänomen der Nationalstaat inzwischen eingeführt und Verfassungsrecht und Souveränität eine andere Bedeutung bekommen. In vielen Ländern gab es eine (strenge oder nicht) Trennung von Kirche und Staat und Europa stand nicht mehr nur unter dem starken Einfluss des Christentums, sondern auch der Beleuchtung hatte großen Einfluss auf Kultur und Denken.
Inzwischen war in Südeuropa ein Modell entwickelt worden, das zu einer Kombination der neuen Machtformen einerseits und des von der Kirche beabsichtigten Einflusses andererseits führen sollte. In diesem sogenannten Spanisches Modell genossen die katholische Kirche offizielle Anerkennung und Schutz durch die Regierung, sie hatte eine bedeutende Machtposition in sozialen und gesellschaftlichen Fragen und es gab einen Konflikt zwischen der nationalen Regierung und der Heiliger Stuhl ein Konkordat abgeschlossen, in dem die gegenseitigen Beziehungen geregelt wurden
Ein solches Modell war in überwiegend römisch-katholischen Ländern möglich, aber in einer pluralen Gesellschaft war es schwieriger. In den Vereinigten Staaten mit 25 % Katholiken stand dies sogar im Widerspruch zu den Erste Abänderung der Verfassung. Das Jesuit John Courtney Murray legte den Grundstein für die aktuelle Auffassung der römisch-katholischen Kirche über Religionsfreiheit oder Gewissen, die sowohl in pluralen Gesellschaften (USA) als auch in homogenen Gesellschaften (Spanien) angewendet werden konnte.
Schaffung
Das Recht zu Religionsfreiheit war nach der römisch-katholischen Kirche relativistisch. Die Traditionalisten wollten nicht über ein hohes Maß an Toleranz gegenüber den verschiedenen Religionen hinausgehen. So beauftragte Johannes XXIII Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen unter der Leitung von Msgr. Augustin Bea[2] und eine Theologische Kommission unter der Leitung von Msgr. Alfredo Ottavianic[3] um zu einer eindeutigen Lösung zu kommen. Johannes XXIII starb jedoch im Juni 1963, aber sein Nachfolger Papst Paul VI fuhr der Rat fort.
Die Erklärung wurde in mehreren Sitzungen des Rates aufgenommen, obwohl es weiterhin Meinungsverschiedenheiten gab. Auf Wunsch von Francis Spellman[4] wurde im April 1963 zu John Courtney Murray als peritus in den Rat gerufen. Dies trotz der schlechten Beziehung zu Alfredo Ottaviani. Die Amerikaner Bischöfe die bereits teilgenommen haben, stützten sich oft auf seine Artikel und Ansichten. Diese waren schlecht für die Traditionalisten. Trotzdem wurde das Thema Religionsfreiheit in die Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils am Ende des zweiten Treffens aufgenommen.
In der dritten Sitzung wurde die Erklärung zur Religionsfreiheit von beiden Seiten mehrfach grundlegend überarbeitet Päpstlicher Rat als Theologische Kommission. Dies habe laut Murray zu einer Abschwächung der Aussage geführt. Die Erklärung wurde von der Kommission am 9. November genehmigt. Zehn Tage später, am 19. November, wurde es endgültig, ein Tag, der auch scherzhaft genannt wird: Schwarzer Donnerstag, von Murray sogar als Tag des Zorns. Der konservative Flügel innerhalb der Kirche soll vergeblich versucht haben, die Abstimmung über die Stellungnahme zu verzögern, und auch der progressivere Flügel soll versucht haben, Einfluss auf die Schlussabstimmung zu nehmen. Diese letzte Abstimmung fand auf der vierten und letzten Sitzung des Rates am 7. Dezember 1965 statt, wo die Erklärung mit 2308 zu 70 Stimmen angenommen wurde.
Inhalt
Die römisch-katholische Kirche erkennt mit Dignitatis humanae Religionsfreiheit als Recht, das den Menschen von ihrer Würde zusteht. Im Gegensatz zu anderen Religionen erkennt die Kirche jedoch nicht an, dass diese Wahrheit wo die Religionsfreiheit so garantieren kann, dass weder der Mensch noch der Katholizismus gezwungen sind, irgendeine Religion als Wahrheit anzunehmen, und Katholiken ihre Religion nur aus freien Stücken pflegen sollten.
Da die Religionsfreiheit, die die Menschen bei der Erfüllung ihrer Gottesdienstpflicht beanspruchen, sich auf die Freiheit von Zwang in der Zivilgesellschaft bezieht, tut sie der traditionellen katholischen Lehre von der moralischen Pflicht der Menschen und Gemeinschaften keinen Abbruch
- Einführung zu Dignitatis humanae[5]
Diese Freiheit besteht darin, dass alle Menschen frei von Zwang, sowohl von Seiten einzelner als auch von gesellschaftlichen Gruppen, und von jeder menschlichen Macht sein sollen, damit niemand in der Religion gezwungen wird, gegen sein Gewissen zu handeln oder daran gehindert wird innerhalb angemessener Grenzen nach eigenem Gewissen zu handeln, sei es privat oder öffentlich, einzeln oder gemeinsam mit anderen. […] Sie sind auch verpflichtet, die einmal erkannte Wahrheit anzunehmen und ihr ganzes Leben nach den Anforderungen der Wahrheit zu gestalten.
- Kunst. 1 Dignitatis humanae[6]
Kritik
Es gibt immer noch Befürworter und Gegner innerhalb der römisch-katholischen Kirche, wenn es um die aktuelle Formulierung der Religionsfreiheit geht. Es Modernismus fand Fortsetzung in der Nouvelle Theologie, wo anfangs Joseph Ratzinger Schloss sich an.
Auf der anderen Seite gibt es Traditionalisten, ein bekanntes Beispiel dafür ist Priesterbruderschaft des Heiligen Pius X. Sie erkennt an Dignitatis humanae und Nostra Ætate[7] nicht. Die gewährte Religionsfreiheit würde den Aussagen des Papstes widersprechen Pius IX[8], der verurteilte, dass der Mensch frei sein sollte, eine Religion zu wählen.[9] Diese traditionalistische Sichtweise wird mit dem Argument bestritten, dass Dignitatis humanae gegen Zwangsumwandlung.
In 1998 geweiht ihr Gründer Msgr. Marcel Lefebvre selbst Bischöfe, mit Exkommunikationper Gesetz als Ergebnis, obwohl das kanonisches Recht wurde nicht von allen als richtig befunden. Anfang 2009 Papst 2009 Benedikt XVI dieser Exkommunikation und 2016 war die Bruderschaft wieder vollständig Teil der römisch-katholischen Kirche. Das ist besonders Dignitatis humanae und Nostra Ætate wurden nicht akzeptiert und mussten laut Papst nicht akzeptiert werden Francisweil die Aussagen nicht doktrinärer Natur waren.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
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