WikiDer > Сыновнее благочестие в буддизме

Filial piety in Buddhism

Изображение Будды жестикулирует и окружено барельефами, изображающими истории
Изображение Будды со сценами рассказов, в которых он отплатил своим родителям. Баодиншань, Дазу, Китай

Сыновнее почтение было важным аспектом Буддийская этика поскольку ранний буддизм, и был важен в апологетике и текстах Китайский буддизм. в Ранние буддийские тексты такой как Никаи и Gamasсыновнее почтение предписывается и практикуется тремя способами: воздать благодарность своим родителям; как хорошая карма или заслуга; и как способ внести свой вклад в социальный порядок и поддержать его. В Буддийские писания, приводятся рассказы о Будда и его ученики проявлять сыновнее почтение по отношению к своим родителям, основанное на благодарности и взаимности. Первоначально такие ученые буддизма, как Кеннет Чен, рассматривали буддийские учения о сыновней почтительности как отличительная черта китайского буддизма. Более поздняя стипендия, возглавляемая такими людьми, как Джон Стронг и Грегори Шопен, пришел к выводу, что сыновнее почтение было частью буддийской доктрины с тех пор, как ранние времена. Стронг и Шопен предоставили эпиграфический и текстовые свидетельства, показывающие, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим родителям, делая вывод, что сыновняя почтительность уже была важной частью религиозная жизнь ранних буддистов.

Когда буддизм был введен в Китае, в нем не было организованного безбрачия. Конфуцианство подчеркивал сыновнее почтение к родителям и верность императору, а буддийская монашеская жизнь рассматривалась как противоречащая его принципам. В III – V веках, когда критика буддизма усилилась, буддийские монахи и мирские авторы ответили тем, что писали и переводили буддийские доктрины и повествования, поддерживающие сыновность, сравнивая их с конфуцианством и тем самым защищая буддизм и его ценность в обществе. В Музи Лихуолун упомянутый Конфуцианская и даосская классика, а также исторические прецеденты для ответа критикам буддизма. В Музи заявил, что хотя на первый взгляд кажется, что буддийский монах отвергает и бросает своих родителей, на самом деле он помогает своим родителям, а также себе самому на пути к просветлению. Сунь Чуо (c.300–380) далее утверждал, что монахи трудились, чтобы обеспечить спасение всех людей и тем самым заставляли свою семью гордиться, и Лю Се заявил, что буддисты исповедуют сыновнюю почтительность разделение заслуг с ушедшими родственниками. Буддийских монахов также критиковали за то, что они не выражали своего уважения китайскому императору. ниц и другая преданность, которая в конфуцианстве ассоциировалась с добродетелью сыновней почтительности. Хуэйюань (334–416) ответил, что, хотя монахи не проявляют такого благочестия, они выражают почтение сердцем и разумом; более того, их учение о морали и добродетели помогало поддерживать имперское правление.

Начиная с VI века китайские буддисты начали понимать, что для того, чтобы буддизм выжил, им необходимо подчеркивать особые идеи буддизма о сыновней почтительности. Шьяма, Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен даже быть готов пожертвовать своим телом. В Улламбана Сутра представил идею передача заслуг через историю Мулиан спасает свою мать и привел к созданию Призрачный фестиваль. Этим буддисты пытались показать, что сыновнее почтение означает также заботу о своих родителях в следующей жизни, а не только в этой. Более того, авторы в Китае - и в некоторой степени в Японии - писали, что в буддизме все живые существа когда-то были его родителями, и эта практика сострадание для всех живых существ, как если бы они были родителями, является высшей формой сыновнего почтения. Еще один подчеркнутый аспект - большие страдания, которые переживает мать при рождении и воспитании ребенка. Китайские буддисты описали, как трудно отплатить за доброту своей матери и сколько грехи матери часто занимаются воспитанием своих детей. Мать стала для сына основным источником благополучия и долга, что контрастировало с добуддийскими взглядами на отца. Тем не менее, хотя некоторые критики буддизма не оказали большого влияния в то время, ситуация изменилась в период, предшествующий Неоконфуцианец возрождение, когда Император У Цзун (841–845) начал Великое антибуддийское преследование, ссылаясь на отсутствие сыновней почтительности как на одну из причин его нападок на буддийские институты.

Сыновнее благочестие по-прежнему является важной ценностью в ряде азиатских культур. В Китае буддизм продолжал отстаивать свою роль в государственных ритуалах и обрядах траура по предкам вплоть до поздних имперских времен (13–20 века). Также, сутры и по-прежнему широко используются рассказы о сыновней почтительности. Фестиваль призраков по-прежнему популярен во многих азиатских странах, особенно в странах, которые находятся под влиянием как буддизма, так и конфуцианства. Кроме того, в Тхеравадин В странах Южной и Юго-Восточной Азии щедрость, преданность и передача заслуг родителям по-прежнему широко практикуются среди населения.

В буддийских текстах

в Ранние буддийские тексты такой как Никаи и Gamasсыновнее почтение предписывается и практикуется тремя способами: воздать благодарность своим родителям; как хорошая карма или заслуга; и как способ внести свой вклад в социальный порядок и поддержать его.[1]

Выплата долга благодарности

в Ранние буддийские тексты такой как Никаи и Gamasсыновняя почтительность предписана и практикуется.

В Никаях два качества часто называются парами: катаннюта и катаведита. Если первое слово относится к признанию задолженности перед другими, то второе качество интерпретируется как погашение такой задолженности.[2][3] Буддийские тексты часто побуждают детей в возрасте усмотрения заботиться о своих родителях, помнить о своей благодарности им, уважать их и делать все возможное, чтобы отблагодарить их.[4][5] Считается, что забота и внимание родителей к ребенку заслуживают полного признания со стороны ребенка. В дискурс называется Сигалака Суттаупоминаются несколько способов, которыми ребенок может отплатить своим родителям: «Я буду выполнять возложенные на них обязанности, я буду в том же духе. происхождение и традиция (пали: кула васса) моей семьи, я сделаю себя достойным своего наследия ». Сакка Сообщается, что у него было семь правил поведения, в соответствии с которыми он прожил свою жизнь, первое из которых гласило: «Пока я жив, могу ли я содержать своих родителей». Это правило также цитируется в комментарий к Дхаммапада, что указывает на влияние сыновства в этот период.[6]

Однако в раннем дискурсе Катанью СуттаБудда с помощью нескольких метафор описывает трудность отплаты за благодарность родителей только материальными средствами.[1] В дискурсе говорится, что даже если бы дети всю жизнь носили своих родителей на спине или позволяли им быть королями и королевами страны, они все равно не выплатили бы большой долг своим родителям.[7] В конце концов, он приходит к выводу, что возместить свою благодарность можно только обучая их буддизму через духовные качества, такие как вера в буддизм, мораль, щедрость и мудрость.[8] Хотя этот дискурс переводился и цитировался во многих буддийских традициях и школах, он стал более подчеркнутым с появлением Буддизм махаяны в Индии в I веке нашей эры.[9]

В третьей ранней беседе, названной Сабрахма Сутта, родители описываются как достойные уважения и подарков, потому что они создали своих детей и были теми, кто обучал своих детей в годы их формирования.[10][11] Кроме того, родители предусмотрели основные требования для выживания ребенка.[12] Дети, которые пытаются выплатить свой долг родителям, обеспечивая их, считаются "высшие люди" [th] (пали: саппуриса) ожидают своего небесного возрождения в загробной жизни, тогда как людей, которые в этом отношении пренебрегают, называют "изгоями" (пали: васала).[13] Ученый-буддист Гуан Син считает, что здесь проводится сравнение между преданностью Брахмаи преданность своим родителям, из которых последние считаются лучшими, потому что они считаются настоящими творцами.[14] Родителей также сравнивают с "Достойные" и Будды, что похоже на сыновнюю преданность, выраженную в индуистском Тайтирия Упанишад.[10]

В четвертой беседе Махаянья («великая жертва») в Ангуттара Никая, Будда сравнивает благоговение перед родителями, семьей и религиозными лидерами с поклонение огню, и приходит к выводу, что эти люди гораздо более полезны и значимы, чем огонь.[15] Здесь в первую очередь упоминаются родители.[12]

Ученый-буддист Рэйко Охнума указывает, однако, на то, что буддийские тексты описывают идеального монаха как человека, который отстраняется от своих родителей, что рассматривается как препятствие на пути его духовного прогресса. Он должен развиваться уравновешенность, испытывая то же самое к своим близким и врагам. Аналогичным образом в текстах говорится, что монах должен видеть все женщины как его мать, а не только его биологическая мать. Это считается полезным методом для практики целомудренная жизнь.[16]

Другие ранние дискурсы

Некоторые ранние буддийские тексты описывают преданность детей своим родителям как доброе дело, которое пожнет религиозные заслуги, приведет к восхвалению мудрых и, наконец, к возрождению в жизни. небеса. Это описывается как фундаментальное доброе дело, и в некоторых текстах Агамы оно сравнивается с подношением Будда (санскрит: бодхисаттва). Напротив, убийство родителей считается одним из самые серьезные дела, ведущий к немедленной судьбе ад.[17][18] Согласно буддийским текстам, людям, сделавшим это, не разрешалось становиться членами монашеская община, и если они уже были убиты, но позже выяснилось, что убили одного из родителей, их исключили.[19][20] Это мнение нашло отражение в более поздних Милиндапанха, в котором говорится, что человек, совершивший матереубийство или отцеубийство, не может постичь буддийские учения.[21]

Помимо достоинств, во многих текстах Агамы говорится, что сыновняя почтительность ведет к упорядоченному и гармоничному обществу.[22] В палийских текстах вера в то, что дети в долгу перед своими родителями, является формой правильный взгляд, часть буддийской восьмеричный путь.[23]

В канонических и постканонических повествованиях

Настенная живопись Шьямы, несущей своих родителей, Храм Сафан Сам, Пхитсанулок, Таиланд

Хорошо известная история, выражающая сыновнее почтение, - это путешествие Будды в второе буддийское небо научить его мать, которая умерла при его родах. Он встречается как в Пали комментарии Атхасалини и комментарий к Дхаммапада, так же хорошо как Экоттара и Саньюкта Агамас.[24] Аналогичным образом Палийские традиции рассказывает, как Будда учит своего отца Суддходана в нескольких случаях, в конечном итоге помогая своему отцу достичь просветление.[22][25] Кроме того, традиция Махаяны гласит, что Будда организовывает похоронную церемонию для своего отца из благочестия.[25][26] Будда изображен не только проявляющим сыновнее почтение к своим родным родителям, но и к приемной матери. Махападжапати. Охнума утверждал, что главная причина, по которой Будда позволил своей приемной матери стать полноценным буддистом монахиня, и тем самым положив начало чину монахинь, была ей благодарностью.[26][27]

В рассказах о предыдущие жизни Будды, есть несколько примеров, иллюстрирующих сыновнюю почтительность. В одной жизни, найденной в нескольких буддийских собраниях, будущий Будда Шьяма, сыновний сын, который заботится о своих слепых родителях в старости.[26][28] Эта история была очень популярна в буддийской Индии, поскольку произошла от эпиграфический свидетельства первых веков нашей эры,[29][30] и его можно найти как в палийских, так и в китайских буддийских писаниях.[28] В палийской версии рассказа ему предшествует жизнь человека, которого посвятили в сан. монах. Проработав монахом 17 лет, он обнаруживает, что его родители подвергаются насилию со стороны своих слуг и голодают.[31] Затем он чувствует, что ему нужно сделать выбор между монашеским призванием и заботой о своих обездоленных родителях как мирянин, поскольку он считает, что не может делать этого как монах. Однако Будда может помешать ему раздеться и учит, что он может заботиться о своих родителях, оставаясь в монашеской мантии.[32] Затем монах решает регулярно делиться с ними дарами еды и одежды, за что его критикуют другие монахи. Его собратья-монахи считают это неподходящим для буддийского монаха и сообщают об этом Будде. Однако Будда высоко оценивает сыновнюю почтительность монаха и приводит беседу, называемую Матупосака Сутта, а также его собственная предыдущая жизнь как Шьяма.[33] В этой предыдущей жизни будущий Будда заботился о своих слепых родителях, но был случайно застрелен королем-охотником. В то время как его последние мысли были обращены к его родителям, у которых больше не было никого, кто бы о них заботился, божество вмешался, и Шьяма вернулся к жизни.[34][35] В некоторых версиях рассказа мать делает "акт истины" ссылаясь на добродетель своего сына, и тем самым волшебным образом оживляет его.[36]

Есть еще рассказ старца Маудгальяяна, один из главных учеников Будды, описанный спасая свою мать от ада от разделяя его религиозные заслуги.[37] В этой истории Маудгальяяна видит насквозь медитативное видение что его мать, которая только что умерла, возрождается в ад. Потрясенный этим, он пытается использовать свои медитативные экстрасенсорные способности чтобы помочь матери, но безуспешно. Затем Будда советует ему сделать похвальные поступки к монашеская община от имени его матери, что действительно помогает.[38][39]

В текстах Махаяны

Ранние буддийские тексты, такие как Мата Сутта из Саньютта Никая, отметьте, что каждый живое существо когда-то был родственником в прошлой жизни в цикл рождения и возрождения. Таким образом, в буддизме Махаяны помощь в освобождении других живых существ от страданий стала рассматриваться как форма сыновнего почтения, поскольку считалось, что все существа когда-то могли быть чьими-то родителями.[40] Это учение повлияло и на буддийскую практику. Например, в некоторых формах тибетской медитации практикующих инструктируют развивать любящая доброта всем живым существам, вспомнив, что все они могли быть их матерями в прошлых жизнях. Как и в палийских текстах, в текстах Махаяны партикуляристская любовь отрицательно сравнивается с универсальной любовью, которая считается высшей.[41]

История

Ранняя буддийская история

На заре западной буддийской науки ряд ученых, среди которых были индологи И. Хорнер (1896–1981) и лингвист Жан Прзилуски (1885–1944) подчеркивал роль сыновней почтительности в индийском буддизме. Однако в более поздние годы такие ученые, как Хадзиме НакамураМичихата Рёсю, Миякава Хасаюки и Кеннет Чен разработали точку зрения, согласно которой сыновнее благочестие было уникальным для периода, когда буддизм был введен в Китае, и до этого не было частью индийского буддизма.[42] Но в более поздних исследованиях, начиная с ученых буддистов, таких как Джон Стронг и Грегори Шопен, было показано, что сыновнее почтение было частью буддийского учения с тех пор. ранние времена, хотя Стронг действительно считал это компромиссом Брахманический этика.[43][44] В раннем буддизме сыновняя почтительность была важной частью буддийской этики, хотя и не такой фундаментальной, как в конфуцианстве.[45]

Бывший премьер-министр Таиланда держит сосуд и льет воду во время церемонии с участием большого количества монахов.
Церемония для передача заслуг.

В то время, когда в Индии развивался буддизм, существовала критика, что буддийские потусторонние идеалы не соответствовали ожиданиям сыновней почтительности. Преданность матери рассматривалась как фундаментальная добродетель, и ранним буддистам приходилось согласовывать буддийские доктрины и практику с индийскими социальными институтами.[46][47] Шопен нашел много эпиграфический доказательства[48][49] и некоторые текстовые доказательства[50] показывая, что ранние буддийские миряне, монахи и монахини часто проявляли сильную преданность своим умершим родителям, заключая, что сыновняя почтительность уже была важной частью религиозной жизни ранних буддистов. Вопреки общему мнению ученых, религиозные практики, такие как посвящение заслуг, связанных с зданием, своим родителям, были распространены среди буддийских монахов, даже в большей степени, чем среди мирян. Существуют также текстовые свидетельства того, что связи монахов со своими родителями не были полностью разорваны, как предписывалось в идеале. Например, в некоторых текстах монашеская дисциплина Есть анекдоты, в которых говорится, что монахи регулярно поддерживали связь со своими родителями, выражали беспокойство о них и даже занимали деньги, чтобы поддержать их.[51] Кроме того, во многих Джатака В рассказах упоминаются монахи, которые заботятся о своих родителях, иногда материально.[52] Наконец, Джон Стронг и Кеннет Чен утверждали, что доктрина передача заслуг, так много подчеркнутого в сыновней истории Мулиан спасает свою мать, возникла в индийском буддизме в контексте поклонения предкам и подношений голодные призраки.[53] Знаток религии Стивен Ф. Тайзер заявил, однако, что нет никаких свидетельств наличия индийского предшественника китайского Призрачный фестиваль с упором на спасение предков.[54]

Хотя можно найти много общего между контекстами, в которых зародился индийский и китайский буддизм, только в Китае буддизм, по словам Стронга, «систематически и сознательно» развил свой ответ на вопрос о сыновнем почтении.[55]

Распространение буддизма в Китае

Буддизм делает упор на индивидуальном спасении, что противоречит конфуцианским принципам, которые в основном сосредоточены на семейной жизни и обществе.[56] Буддизм пропагандировал монашество и целомудрие и подчеркивал страдания, присущие семейной жизни, что было недопустимо в конфуцианском мировоззрении. Конфуцианство считало долгом ребенка продолжать родительскую линию.[57][58] Более того, безбрачие не существовало в Китае до прихода буддизма.[59] Поэтому в раннесредневековом Китае (c. 100–600), Буддизм подвергался резкой критике за то, что конфуцианцы воспринимали как пренебрежение конфуцианскими добродетелями и ролевой этикой среди членов семьи. Вдобавок буддийские монахи не имели потомков и поэтому не создали потомства, необходимого для продолжения поклонения предкам в следующих поколениях.[60] Более того, буддийские монахи брили головы, что считалось недостатком сыновней почтительности.[60] потому что конфуцианство рассматривало человеческое тело как «живой памятник сыновней почтительности» и считало постриг форма увечья.[59][примечание 1]

Другая проблема заключалась в том, что ранние китайские буддийские монахи не формально отдать дань уважения императору, что считалось идущим против социальная приличность и было связано с идеей о том, что буддизм не придерживался сыновней почтительности. Это уже стало проблемой в Восточная династия Цзинь (265–420).[63][64] Кроме того, во времена Вэй (386–550) и Династии Цзинь, многие китаянки были рукоположены в сан. монахини и оставили свои семьи, что очень беспокоило критиков буддизма.[65]

Тем не менее, многие китайские буддисты по-прежнему твердо придерживались конфуцианских ценностей и пытались примирить две системы ценностей.[66] В процессе внедрения и интеграции буддизма в Китае историк Кеннет Чен выделил три этапа. На первом этапе буддизм активно пропагандировал сыновнюю почтительность как конфуцианскую добродетель. На втором этапе буддисты ссылались на свою традицию, чтобы доказать, что сыновнее почтение всегда было ее частью. На последней стадии они утверждали, что буддийская этика более универсальна и, следовательно, выше, чем конфуцианская сыновняя почтительность, ориентированная на родство.[67][68] Со временем дебаты между критиками и буддистами стали более тонкими, поскольку было переведено больше буддийских текстов и буддизм стал более известен в Китае.[69]

Апологетика и адаптация (3-5 вв.)

Хуэйюань (334–416) утверждал, что буддийским монахам необязательно оказывать внешнее почтение, чтобы быть благочестивый к императору.

Когда буддизм был введен в Китай, его новое определение стало поддержкой сыновней почтительности.[70] Многие элементы буддийского учения когда-то были второстепенными в индийском буддизме, но теперь приобрели новое значение и новую функцию в процессе апологетики.[71]

Например, Музи Лихуолун (牟子 理 惑 論) представил аргументы, почему буддийские практики не идут вразрез с Конфуцием, но фактически были им восприняты. В Музи делает это, ссылаясь на Конфуцианская и даосская классика, а также исторические прецеденты.[69][заметка 2] В одном отрывке текст сравнивает жизнь буддийского монаха с благочестивым сыном, спасшим своего отца от утопления:[73]

"Давным-давно люди Ци переправились через большую реку на лодке, и случилось так, что их отец упал в воду. Его сыновья закатали рукава, схватили его за голову и перевернули вверх ногами, вытеснив воду. Его рта, таким образом вернув своего отца к жизни. Теперь схватить отца за голову и перевернуть его вверх ногами, конечно, не очень сыновний. Тем не менее, они не могли бы сделать ничего лучшего, чтобы спасти жизнь своего отца. Если бы они сложили руки и практиковали нормы сыновних сыновей, жизнь их отца была бы потеряна в водах ".[74]

Похоже поведение буддийского монаха. В то время как на первый взгляд кажется, что буддист отвергает и бросает своих родителей, набожный буддист на самом деле помогает своим родителям, а также себе самому на пути к просветлению. В связи с этим Музи цитирует Конфуция, говорящего, что суждения следует выносить надлежащим образом, взвешивая обстоятельства.[75] В некотором смысле буддисты утверждали, что буддийский монах приносит пользу своим родителям, причем лучше, чем конфуцианство,[76] потому что их отречение было «высотой самоотдачи».[77]

В Музи Лихуолун также пытались опровергнуть обвинения в том, что отсутствие детей является нарушением этических норм. Было указано, что сам Конфуций восхвалял многих мудрецов-аскетов, у которых не было детей или семьи, но из-за их мудрости и самопожертвования Конфуций все еще считал этичными.[77][78] Аргумент о том, что буддийское сыновнее почтение касается души родителей, является наиболее важным. Позже, Сунь Чуо (c.300–380), привел еще более веский аргумент, заявив, что буддийские монахи (далеко не работающие исключительно для собственной выгоды) трудятся, чтобы обеспечить спасение всех людей и тем самым заставляют свою семью гордиться.[79] Любое изменение статуса сына отразилось бы на его родителях, поэтому духовные достижения монаха были в то же время формой сыновнего почтения к его родителям.[80][81] В этом смысле Сунь Чуо утверждал, что буддизм учит тому, что составляет совершенную форму сыновней почтительности, которую он далее усилил, сославшись на обращение Будды в его отца.[82] Сунь Чуо также ответил на критику в отношении истории Судана (санскрит: Вишвантара), предыдущая жизнь Будды, в которой принц становится аскетичный и раздает имущество своего отца, жену и детей в качестве практики щедрость. Критик-оппонент Сунь Чуо описал Судану как «нечеловеческое существо», но Сунь Чуо утверждал, что Судана реализовал высшую форму сыновней почтительности, потому что в его последней жизни как Гаутама Будда в конечном итоге он поможет своей семье достичь просветления.[80] Сунь Чо заключил: «Если это не сыновняя почтительность и человечествотогда что такое благочестие и человечность? "[83]

Семь Будд и дела сыновней почтительности, которые они совершали в прошлых жизнях. Баодиншань, Дазу, Китай, XII – XIII века.

Ответ на критику императора Хуан Сюань (369–404), Хуэйюань (334–416) утверждал, что буддийские монахи не должны воздавать должное императору «явным образом», а только сердцем и разумом. Буддийские монахи действительно поддерживали имперское правление, продолжал он, но делают это, обучая людей добродетели и, таким образом, «всех шесть отношений, отец и сын, старший и младший брат, муж и жена получат пользу ".[84] Он также заявил, что для того, чтобы стать монахом, преданный должен сначала спросить разрешения у своих родителей и императора - следовательно, посвящение в монахи не противоречит сыновнему почтению, утверждал он. Этот аргумент поддерживался определенными правилами индийской буддийской монашеской дисциплины, но цель этих правил была пересмотрена, чтобы показать, что буддизм соответствует традициям благочестия и верности.[85][86] В своих аргументах Хуэйюань поддержали некоторые правительственные чиновники и известные миряне.[87][64] Его сочинения фактически остановили споры о том, что монахи не простираются ниц перед императором, но более общий вопрос об освобождении буддийского монашеского ордена от определенных обязанностей и обязательств оставался неизменным.[88]

В течение Северная и Южная династии (420–577), буддизм сильно развился в Китае, и возникли конфликты с даосами и конфуцианцами. Один даос написал полемику под названием Санпо Лун нападки на буддизм за разрушение нации и семьи. Он утверждал, что монахи не делают ничего продуктивного, а ресурсы тратятся на строительство буддийских монастырей. Он также раскритиковал бритье волос как «разрушительное для человека».[89] И снова буддийские писатели ответили в защиту. Сенгшун ответил, что буддисты поддерживают имперское правление, поощряя добродетельное поведение, имея в виду Шаньшэнцзы Цзин (Китайский: 善 生子 經, т.е. китайский перевод Сигалака Сутта), чтобы показать, что буддисты соблюдают социальные нормы. К тому же, Лю Се утверждал, что буддийские монахи и миряне действительно исповедуют сыновнее почтение, но монахи делают это, разделение заслуг с умершими родственниками. Отвечая на критику о том, что монахи бреют волосы, Лю Се заявил, что они отказались от незначительных сыновей, чтобы совершить более серьезные.[90]

Адаптация буддизма к конфуцианским ожиданиям сыновней почтительности происходила не только на академическом уровне. Даже на низовом уровне, в народная религия, Буддизм был адаптирован к конфуцианским ценностям, о чем свидетельствует текст V века. Тивэй Боли Цзин.[46]

Новое изобретение (VI – XIII века)

Рисунок в версии 1846 г. Двадцать четыре сыновних образца, частью которого в конечном итоге стала история Шьямы.

В процессе интеграции буддизма в китайскую культуру буддисты вскоре осознали, что опровержения критики со стороны конфуцианцев недостаточно, чтобы удержаться от них. Китайскому буддизму пришлось подчеркнуть свои собственные представления о сыновней почтительности.[91][58] Чтобы более прямо указать на сыновнюю природу буддиста, отрывки и притчи о сыновней почтительности в буддизме Северо-Западной Индии и Центральной Азии стали очень заметными в китайском буддизме.[92] История Шьямы (Китайский: 晱 子; пиньинь: Шанзи или Ямуку) был примером этого. История часто упоминалась в Китайский канон буддийских текстов, был включен в ряд различных антологий, таких как Люду Цзицзин и даже Конфуцианская традиция из двадцати четырех историй сыновней почтительности (1260–1368).[93][29][заметка 3] Похожая история Суджати (Китайский: 須 闍 提; пиньинь: Xusheti) сообщает, что она отрезала себе плоть, чтобы накормить родителей, чтобы сохранить им жизнь. В течение Династия Тан (618–907), эта история приобрела большую популярность, и в конечном итоге она также была преобразована в классическую конфуцианскую сказку. Более того, для китайских буддистов это был способ заявить, что буддийская сыновняя почтительность превосходит конфуцианскую. сыновняя почтительность. Суджати и другие буддийские истории о самопожертвовании распространяют веру в то, что сыновний ребенок должен даже быть готов пожертвовать своим телом.[94]

Что касается истории Маудгальяяны, она была включена в Улламбана Сутра, и привел к учреждению Фестиваля призраков в Китае в 6 веке.[95] Фестиваль проводился в седьмую луну Китайский календарь, и поминали Маудгальяяна (пиньинь: Мулианский) спасая свою мать.[96] Фестиваль стал очень популярным в китайском обществе, вплоть до участия императорских семей и правительственных чиновников.[97] История также стала очень популярной: хотя восточноазиатский буддизм уже стал частью индийской буддийской традиции, он поднял ее с периферийной роли на центральную.[98][99][29] Буддисты пытались показать, что сыновние дети все еще могут заботиться о своих родителях в загробной жизни, - концепция, которую, по их мнению, игнорировали конфуцианцы.[100] Некоторые буддийские авторы, такие как Ци-сун, заявляли, что буддисты не только исповедуют сыновнюю почтительность, но и делают это на более глубоком уровне, чем конфуцианцы, потому что они заботятся о своих родителях как в этой жизни, так и в следующей.[101] В Сутра о сыновнем сыне заявил в этом отношении, что лучший способ отплатить родителям за доброту - это помочь им развить веру в буддизм, а не просто заботиться о них материально.[102] Аналогичным образом монах Zongmi (780-841) утверждал, что основная мотивация Принц Сиддхартха Оставив родителей и став монахом, он мог учить их позже и тем самым отплатить им долг благодарности.[103] Цзунми описал Фестиваль призраков как высшее проявление сыновней почтительности, в котором могут встретиться буддийские и конфуцианские доктрины.[104]

Бородатый мужчина в шляпе
Император Тан Гаозун издал указы, обязывающие монахов падать ниц перед своими родителями и императором, но буддисты протестовали, и указы были отменены.

Помимо религиозных текстов, первые поколения буддистов в Китае ответили на критику со стороны конфуцианцев, сделав больший акцент на мирской жизни и меньше на монашеской жизни в своих учениях, а для тех, кто был рукоположен в монашество, они решили возводить монастыри в густонаселенных районах. , вместо того, чтобы уйти в глухую глушь. Это также помогло внести вклад в социальные ожидания китайской конфуцианской культуры.[105] К концу VI века буддийские монахи воздавали дань уважения китайскому императору с помощью ритуалов и служб, что также помогло остановить споры о том, должны ли монахи падать ниц.[87][106] Тем не менее в 662 г. Gaozong издали указы, обязывающие монахов падать ниц перед родителями и императором.[107] Дао Сюань и Фа Линь, придерживаясь традиции Хуэйюань, утверждали, что монахи выражают внутреннее почтение и что такое внутреннее уважение важнее внешнего выражения.[108] Было так много возражений, что Гаозуну пришлось скорректировать указ и в конечном итоге полностью отменить его.[107]

Позже, в середине правления династии Тан, Хань Юй попытался критиковать буддизм за отсутствие сыновней почтительности в меморандуме, но его протесты были подавлены императором. Сиань Цзун и мало на что ответили.[109] Хань Юй был почти казнен и изгнан.[110] Однако позже его популярность возросла. В течение 10 века неоконфуцианец Возрождения, произведения Хань Юя были заново открыты, и он стал святой фигурой.[110] Уже в 9 веке император У Цзун принял аргументы Хань Юя близко к сердцу и начал кампания по искоренению буддизма (841–845), цитируя как одно из оправданий, что буддисты «бросили бы своих правителей и родителей ради компании учителей». Монахи были лишены сана, а монастыри были разрушены в большом масштабе. Хотя преемник У Цзун Император Сюань Цзун (810–859) попытался восстановить нанесенный ущерб, с тех пор китайский буддизм так и не смог полностью восстановить свой прежний статус. Он продолжал играть роль в государственных ритуалах и обрядах траура по предкам вплоть до поздних имперских времен (13–20 века). Монастыри получили такие названия, как «Монастырь в честь преданности [государству]» и «Монастырь прославления сыновней благочестия».[111]

Неоконфуцианство отстаивало принцип «постепенной любви» (пиньинь: Ren-yi), который утверждал, что хорошие люди должны сначала развивать сыновнюю почтительность по отношению к своим родителям и соседям, и только на более позднем этапе развивать любовь к человечеству. Хотя эта идея возникла под влиянием буддийской доктрины Махаяны, в конечном итоге этот принцип был использован в качестве критики буддизма, который игнорировал сыновнюю почтительность в пользу всеобщей доброты.[112]

Новые элементы
в Дуньхуан гротов были найдены иллюстрации Беседа о трудностях выплаты долга родителям

В этот период, в ответ на нападки конфуцианцев и даосов, работы, написанные в защиту сыновней почтительности в буддизме, отражали более высокий уровень зрелости. Например, в ответ на критику даосов, что буддизм учит отказу от родителей, Фа Линь ответил, сославшись на буддийскую идею о том, что все живые существа могли быть нашими родителями, но также и нашими врагами. Поэтому мудрый человек практикует беспристрастность и ищет просветления. Это буддийский способ принести пользу своим родителям и всем живым существам.[113] Мастер дзен Qisong (1007 - 1072) критиковал сочинения Хань Юя за несоответствие конфуцианской доктрине.[114] Кроме того, в это время некоторые буддийские писатели начали утверждать, что пять моральных заповедей в буддизме были выражением сыновней почтительности.[115] Хотя продвижение пяти заповедей буддийскими монахами ранее упоминалось как способ поддержки имперского правления и, следовательно, форма сыновнего почтения,[116] Буддийские писатели пошли дальше. В частности, Цисон в своей работе Сяолунь приравнял каждый из заповедей к Конфуцианская добродетель (известные как «пять констант»), но утверждал, что Буддийская этика превосходили конфуцианскую этику из-за силы сострадание для всех живых существ. Он утверждал, что это высшая форма сыновней почтительности, потому что человек предполагает, что все живые существа когда-то были нашими родителями, и пытается отдать им долг благодарности.[117][115] Цисон резюмировал свои аргументы, заявив, что "[f] ilial благочестие почитается во всех религиозных учениях, но особенно это верно в буддизме ".[118] Аналогичным образом Фаньван Цзин (Китайский: 梵網 經) содержала фразу, гласящую, что "сыновняя почтительность называется заповеди", который вдохновил буддийских ученых на работы по этой теме и сделал Фаньван Цзин очень популярный.[119][120]

Более того, чтобы конфуцианцам было легче принять буддизм, в буддийскую доктрину были внесены новые элементы. В течение Династия Хан (202 г. до н.э. – 9 г. н.э.), Китайские буддийские лидеры представили учение четыре долга что человек должен отдать: моральный долг перед своими родителями, перед всеми живыми существами, перед правитель и к Тройной самоцвет (Будда, его учение и монашеская община). Возможно, вдохновленные брахманскими учениями, китайские буддисты надеялись, что наставление людей о четырех долгах поможет буддизму стать более популярным в Китае.[121][122] Однако учение о четырех долгах приобрело большую популярность только в 8 веке, когда Беседа махаяны о концентрации ума переведено на китайский (пиньинь: Дачэн Бен Шэнсинь Ди Гуань Цзин) от Праджня.[123]

Во II веке нашей эры другой текст был составлен на основе Катаньню сутта (санскрит: Катайна Сутра[124]), называется Фумуэн Нанбао Цзин, Беседа о трудностях выплаты долгов родителей. В тексте подчеркивается сострадание родителей к своим детям. Позже он стал очень популярным в странах Восточной Азии, так как был процитирован как минимум в десяти китайских переводах индийских текстов.[125] Основываясь на этом тексте, наиболее популярными Фуму Энчжун Цзин был составлен (Китайский: 父母恩 重 經, название имеет аналогичное значение).[87] Во времена династии Тан Фуму изображался на иллюстрациях, найденных в Дуньхуан пещеры, относящиеся к эпохе Тан (618–907 гг.) и Династии песни (960–1279).[126] Популярные проповеди и лекции, фрески и наскальные рисунки и резьба по камню указывают на то, что когда-то он был очень популярен среди простых людей.[127]

Роль женщин

Сутра сыновней почтительности, Корейский ксилография, 16 век

Когда в Китае развился буддизм, переосмыслилось не только сыновнее почтение, но и роль женщин в китайской культуре: в таких текстах, как Юйеню Цзин женщин, особенно невесток, описывали как благочестивых детей, но такое описание почти не применялось к женщинам. Это изменило все жанры письма, начиная с раннего средневековья.[128] Буддийская доктрина помогла удовлетворить потребность в изменении постханьского общества, чтобы иметь дело с невестками, которые считались непослушными,[примечание 4] предоставив ей роль сыновней дочери, в которой местные традиции были молчаливыми или двусмысленными.[130] В назидательных историях о добродетельных невестках женщинам отводилась ключевая роль в создании гармонии в семье, что было беспрецедентно.[131] Однако, хотя сыновнее почтение дочерей было в основном таким же, как у сыновей, дочери выражали его в более крайних формах, включая детоубийство или самоубийство. Часто их роль становилась важной только из-за отсутствия сыновей.[132]

Аналогичным образом, в 517 г. монах Ши Баочан написал ряд житий добродетельных монахинь. В этих историях был построен новый идеальный китаянка, которая была сыновней, но также практиковала буддийские добродетели. В рассказах Баочана он изображал женщин, которые преуспели как в конфуцианских, так и в буддийских добродетелях и практиках, либо сочетая такие практики, практикуя их в разные периоды жизни (например, будучи сыновней дочерью и позже выбирая жизнь монахини), либо изменяя конфуцианские практики. в буддийских практиках. Хотя идеал самопожертвования соответствовал конфуцианским ценностям, такое жертвоприношение было пересмотрено в соответствии с буддийскими ценностями.[133] Посредством этих писаний китайские буддисты пытались связать семью с монастырем взаимоподдерживающими отношениями.[134][135] Надписи показывают, что женщины-дарители буддийских монастырей часто посвящали свою щедрость своим родителям, эффективно помогая установить новый идеал женского сыновнего почтения.[136] Также, легенда о Мяошане стали довольно популярными, что объясняет, как бодхисаттва Гуаньинь родилась принцессой и отказывается выходить замуж по воле отца. В конце концов ей удается найти спасение для себя и своего отца, когда она исцеляет отца от его болезни, жертвуя некоторыми частями своего тела для использования в медицине.[137] Эту историю до сих пор используют буддийские женщины в Сингапуре для оправдания своего сопротивления браку.[138] Еще одна история, которая связывает сыновнее почтение с бодхисаттва цифра - это Дизангпредыдущие жизни, обе как дочерние дочери.[139]

Буддийские писания о сыновнем почтении повлияли на конфуцианство и китайскую культуру в целом.[128] В Индии, где зародился буддизм, женщины играли другие социальные роли, чем в Китае, и преданность ребенка матери была важной добродетелью.[140] Долг ребенка перед матерью считался более важным, чем долг перед отцом, а причинение вреда матери считалось более серьезным, чем причинение вреда отцу. Хотя было замечено, что ребенок в долгу перед обоими родителями ",[т]Обязанность перед отцом - это чувство долга, тогда как обязанность перед матерью - это сила любви ".[141] При династии Тан в Китае ряд апокрифические тексты были написаны, в которых говорилось об уважении Будды к своим родителям и об отношениях между родителями и детьми. Самый важный из них, Сутра сыновней почтительности, был написан в начале династии Тан. Эта дискурс есть ли у Будды аргумент, что родители проявляют к своим детям доброту разными способами и прилагают огромные усилия для обеспечения благополучия своего ребенка. Беседа продолжается описанием того, как трудно отплатить за доброту родителей, но приходит к выводу, что это можно сделать по-буддийски.[142] В Фуму Энчжун Цзин содержал аналогичное сообщение.[143]

В Сутра сыновней почтительности это был не только способ для китайских буддистов адаптироваться к конфуцианским идеалам, но и внес свой буддийский вклад в концепцию сыновнего почтения. Она добавляла роль женщин и бедняков в проявлении сыновней почтительности и рассматривала сыновнюю почтительность как качество, которое следует проявлять ко всем живым существам в мире. эта и следующая жизнь. Следовательно сутра служил не только приспособлением к конфуцианским ценностям, но и служил буддийским идеалам назидания.[144] В своих учениях о сыновней почтительности китайские буддисты подчеркивали огромные страдания, которые переживает мать, рожая и воспитывая ребенка. Они рассказали, как тяжело расплачиваться с родителями и сколько грехи мать часто бралась за воспитание своих детей.[145] Они даже зашли так далеко, что она могла попасть в ад из-за совершенных ею грехов. Мать стала основным источником благополучия и долга для сына, что контрастировало с добуддийскими взглядами.[146] Этот акцент на обязательствах сына перед матерью был новым дополнением к китайской концепции сыновней почтительности.[147][148] поскольку связь между матерью и сыном стала первичными отношениями.[67][примечание 5] По словам ученого Номуры Синъити, идеал, когда сын выражает благодарность своей матери, играл важную роль в объединении двух противоположных идей в восточноазиатской культуре того времени, а именно концепции женской нечистоты с одной стороны и С другой стороны, идеал чистого материнства.[147] Сына научили справляться с этой задолженностью матери. делать пожертвования в местный монастырь. Затем монастырь исполнял декламация текстов и посвятить заслугу матери, которая поможет ей. Другими словами, чтобы быть хорошим сыном, нужно также быть хорошим буддистом.[150] Религиовед Алан Коул попытался описать роль женщины в китайском буддизме, используя Фрейдист фреймворк. Коул утверждает, что в китайских буддийских текстах женщины изображаются как примеры добродетели и жертвенности, но также как похотливые и жадные люди.[151] Однако монография Коула о семье в китайском буддизме получила неоднозначные отзывы, и его выводы оспариваются.[152][153]

Китайские буддисты призвали людей прекратить убивать животных за поклонение предкам, потому что это создаст только плохие карма; скорее, людей поощряли практиковать преданность и делать заслуги, особенно делая пожертвования буддийскому духовенству и таким образом помогая своим матерям пережить плохое перерождение в аду.[154] Поэтому китайские буддисты не одобряли традиционные жертвоприношения предков.[155]

Развитие в других частях Азии

Карта королевства Корё
В Беседа о трудностях выплаты долга родителям был представлен в Корее в Период Корё.

В Беседа о трудностях выплаты долга родителям был представлен и переведен в Корее в Период Корё, в 17 веке. В XVIII и XIX веках конфуцианская ценность сыновней почтительности по отношению к родителям и императору прочно ассоциировалась с буддизмом. Важным в этом процессе было распространение назидательные народные песни, в котором сыновних детей поощряли повторять заклинания Будды Амитабха за возрождение своих родителей в Чистая земля. Кроме того, песни, предназначенные для буддистов, призывали людей с уважением служить социальным отношениям, включая родителей, в соответствии с конфуцианской социальной этикой. В 18 веке шаман В песне, основанной на принципах буддизма, принцесса по имени Пари конджу брошена своими родителями, потому что они хотят наследника мужского пола. Позже она была спасена Буддой и воспитана другими. Несмотря на то, что ее бросили, она позже находит лекарство для своих больных королевских родителей и излечивает их от сыновней почтительности.[156]

В течение Период Эдо в Японии (1603–1868 гг.) большое количество биографии сыновей были написаны, поскольку японские авторы были вдохновлены Династия Мин Китайские тексты и начали много писать о сыновней почтительности. Некоторые из этих произведений были написаны японскими буддийскими монахами о сыновних буддийских мирянах или монахах. Другие были написаны китайскими буддийскими монахами, переехавшими в Японию в рамках инициатив по возрождению буддизма для китайских жителей Японии.[157] Банкей Ётаку (1622–1693) подчеркивал сыновнюю почтительность в своем учении, считая его частью Состояние будды.[158] В XVIII веке сыновняя почтительность была переосмыслена японскими писателями, такими как Фори и Турей Энджи. Как и во времена династии Сун в Китае, сыновняя почтительность рассматривалась не только как добродетель по отношению к родителям, родственникам и предкам, но ко всем живым существам. Поскольку считалось, что все живые существа были его родителями из прошлых жизней, сыновняя роль индивида трактовалась более широко, а родственные связи интерпретировались в более духовном смысле, а не только кровными родственниками. Этим Тори хотел подчеркнуть роль религии и ее происхождения.[159] Поэтому в Японии буддисты рассматривали позицию буддизма в отношении сыновней почтительности либо как такую ​​же, как в конфуцианстве, либо как более широкую и глубокую, чем в конфуцианстве.[160]

В Южной и Юго-Восточной Азии пример Будды, поддерживающего любовные отношения со своей семьей, как это показано в широком диапазоне повествований, оказал глубокое влияние на страны, где утвердился буддизм Тхеравады. В религиозных текстах родители упоминаются в одном списке с Тройной жемчужиной как объекты поклонения. Народные рассказы предупреждали об опасностях неуважительного отношения к родителям и поощряли слушателей к пожизненному уважению к матерям и подобным матери. В буддийских ритуалах, посвященных периоду зрелости молодого мужчины, подчеркивалась благодарность и честь матери.[161] Распространенная метафора, встречающаяся в популярных сингальских стихах и религиозной прозе, относящихся к средневековью, - это Будда как заботливая, любящая мать.[162] В другом примере в народных постканонических палийских текстах в нескольких странах Тхеравада упоминается предыдущая жизнь Будды, в которой он впервые задумал стать Буддой (санскрит: манопранидханая). В этой истории будущий Будда изображен как сыновний и благодарный сын, что, как говорится в тексте, является привычкой будущих Будд в целом. Мать - одна из причин, по которой будущий будда стремится стать буддой в будущей жизни.[163][164]

Практика в наши дни

У некоторых буддистов есть обычай поклоняться родителям.

В Беседа о трудностях выплаты долга родителям до сих пор популярен в Восточной Азии и часто упоминается в проповедях монахами.[87] История монаха Муляна до сих пор изображена в Китайская опера по сей день, что особенно популярно в сельской местности.[165] По всей Азии Фестиваль призраков по-прежнему отмечается, хотя его важность больше всего ощущается в странах, которые испытали влияние как буддизма, так и конфуцианства.[151]

Сыновнее благочестие по-прежнему является важной частью нравственного воспитания в буддийских странах.[166] Это важная ценность в ряде азиатских культур, некоторые из которых основаны на буддизме, например, в Таиланде.[167][168] В контексте ухода за ребенком в Таиланде родители ребенка сравниваются с просвещенный буддийский монах с точки зрения семьи. Считается, что дети одного из родителей имеют отношения бунхун с родителями, что является ценностью, которая определяет их сыновнюю почтительность и придает ей чувство «уважения, чести, верности, преданности, послушания и самопожертвования».[169] Более того, среди Тхеравадин Буддисты в Азии для детей мужского пола временно стать буддийским монахом чтобы разделить религиозные заслуги со своими родителями.[170] Прохождение этого обряда считается тайцами как знак зрелости и выражение сыновней почтительности.[171] Однако в Таиланде женщины не могут получить полное рукоположение и поэтому выполняют свою сыновнюю роль в основном экономически. Даже тайские женщины, эмигрирующие за границу, по-прежнему отправляют деньги своим стареющим родителям.[172] Обычай отправлять деньги родителям распространен среди сельских тайцев, которые часто работают в больших городах, чтобы заработать деньги. В течение Тайский новогодний фестиваль, благодарность широко и публично выражается, когда пожилых родителей чествуют дарами.[173] Для жителей Шри-Ланки поминовение умерших родителей является важной частью повседневной жизни многих людей. Это можно сделать простым ежедневным зажиганием благовоний.[174] Среди жителей Шри-Ланки до сих пор распространено выражение, что «мать - это Будда дома».[175][176]

У некоторых буддистов есть обычай поклоняться родителям. В исследовании 2015 года среди британских подростков, которые идентифицируют себя как буддисты, 78% традиционных (этнических) буддистов указали, что они простирались перед своими родителями, а 13% обращать буддистов тинейджеры.[177]

Заметки

  1. ^ Среди некоторых буддистов существовали и более буквальные формы членовредительства, например, применение следы ожогов и самосожжение.[61][62] Конфуцианцы также не согласились с тем, что буддисты меняют свою фамилию на религиозное имя став монахом.[59]
  2. ^ Спорный, кто автор Музи был.[72]
  3. ^ Однако в процессе присвоения этой истории конфуцианцами Шьяма был преобразован в конфуцианца. Династия Чжоу: «... история Самы, рассказанная, чтобы убедить китайцев в поддержке буддизма сыновности, вместо этого закончилась тем, что убедила их, что Сама был не буддистом, а конфуцианцем».[91]
  4. ^ Начиная с III века женщины играли более доминирующую роль в китайском обществе. Эта тенденция вызвала много критики, поскольку поведение женщин воспринималось как буйное и бесстыдное.[129]
  5. ^ Распространенная идея, встречающаяся в китайских буддийских текстах, заключалась в том, что мать кормила ребенка грудью в течение трех лет, и грудное молоко происходило из крови матери: «В течение трех лет вы пили белую кровь своей матери».[149] Смотрите также Андайя (2002, п. 21) по аналогичным мотивам в народных текстах Юго-Восточной Азии.

Цитаты

  1. ^ а б Син 2016, п. 214.
  2. ^ Сакьябхинанд 2014, стр. 144–5.
  3. ^ Ратанакул 2013, п. 13.
  4. ^ Охнума 2012, п. 28.
  5. ^ Хорнер 1930, стр. 7–8.
  6. ^ Хорнер 1930С. 7, 10.
  7. ^ Охнума 2012, стр. 11–2.
  8. ^ Увидеть Хорнер (1930, п. 11) и Син (2016, п. 214). Последний автор упоминает о качествах.
  9. ^ Син 2016, п. 215.
  10. ^ а б Син 2016, стр. 216–7.
  11. ^ Охнума 2012, п. 11.
  12. ^ а б Син 2013, п. 15.
  13. ^ О типологии людей см. Охнума (2012 г., п. 11). О возрождении на небесах см. Хорнер (1930, п. 9) и Берквиц (2003 г., п. 592 примечание 19).
  14. ^ Син 2013, стр. 14–5.
  15. ^ Увидеть Син (2013), п. 15) и Син (2016, п. 217). В исследовании 2013 года упоминается Ангуттара Никая и перевод названия.
  16. ^ Охнума 2012, стр. 30–2.
  17. ^ Син 2016, п. 218.
  18. ^ Охнума 2012, п. 12.
  19. ^ Хорнер 1930С. 16–7.
  20. ^ Син 2013, п. 17.
  21. ^ Хорнер 1930, п. 17.
  22. ^ а б Син 2016, п. 219.
  23. ^ Таниссаро 2010, п. 7.
  24. ^ Увидеть Син (2016, п. 219) и Син (2012, стр. 81–2). В исследовании 2012 года уточняются тексты.
  25. ^ а б Син 2012, п. 82.
  26. ^ а б c Син 2016, п. 220.
  27. ^ Охнума 2006, с. 862, 866, 871.
  28. ^ а б Син 2012, п. 83.
  29. ^ а б c Син 2016, п. 221.
  30. ^ Сильный 1983, п. 177.
  31. ^ Уилсон 2014, п. 190.
  32. ^ Сильный 1983, стр. 174–5.
  33. ^ Увидеть Уилсон (2014 г., стр.191) и Сильный (1983, п. 175). Для ткани см. Strong.
  34. ^ Чэнь 1973, стр. 20–3.
  35. ^ Сильный 1983С. 175–6.
  36. ^ Сильный 1983, п. 176.
  37. ^ Син 2016, п. 220–1.
  38. ^ Чэнь 1973, стр. 24–5.
  39. ^ Чэнь 1968, п. 89.
  40. ^ Син 2013, п. 18.
  41. ^ Охнума 2012, стр. 32–4.
  42. ^ Для Хорнера, Рёсю и Хасаюки см. Хинш (2002), п. 51). Для Ch'en см. Шопен (1997, п. 57) и Син (2016, стр. 212–3). О Пржилуском см. Сильный (1983, п. 172). О Накамуре см. Накамура (1991, п. 269).
  43. ^ Син 2016, стр. 212–3.
  44. ^ Кон 2004, п. 105.
  45. ^ Син 2013С. 9–10.
  46. ^ а б Hinsch 2002, п. 50.
  47. ^ Сильный 1983, стр. 172–3.
  48. ^ Hinsch 2002, п. 51.
  49. ^ Шопен 1997, стр. 62, 65–7.
  50. ^ Шопен 2007, стр. 131–2.
  51. ^ Увидеть Охнума (2012 г., стр. 184–7). О заимствовании денег см. Шопен (2004)С. 138–9).
  52. ^ Шопен 2004, п. 139.
  53. ^ О связи с поклонением предкам см. Сильный (1983, п. 185). Об отношениях с голодными призраками см. Чэнь (1968, п. 90 примечание 23).
  54. ^ Teiser 1996, п. 31.
  55. ^ Сильный 1983, п. 186.
  56. ^ Син 2016, п. 223.
  57. ^ Трейлор 1988, п. 110.
  58. ^ а б Чэнь 1968, п. 82.
  59. ^ а б c Цурчер 2007, п. 281.
  60. ^ а б Поет 2009, п. 355.
  61. ^ Ли-тянь 2010, п. 36.
  62. ^ Цурчер 2007, п. 282.
  63. ^ Син 2016, стр. 223–4.
  64. ^ а б Ли-тянь 2010, п. 37.
  65. ^ Hinsch 2002, п. 53.
  66. ^ Hinsch 2002, п. 73.
  67. ^ а б Hinsch 2002, п. 52.
  68. ^ Чэнь 1968, стр. 82–3.
  69. ^ а б Син 2018, п. 10.
  70. ^ Сюй, О'Коннор и Ли 2009, п. 162.
  71. ^ Цурчер 2007, п. 285.
  72. ^ Ли-тянь 2010, п. 36 примечание 11.
  73. ^ Чэнь 1973, п. 16.
  74. ^ Кинан 1994, п. 83.
  75. ^ Кунио 2004С. 115–6.
  76. ^ Walraven 2012, п. 107.
  77. ^ а б Кунио 2004, п. 116.
  78. ^ Кинан 1994, п. 86.
  79. ^ Увидеть Цурчер (2007, п. 134). Кунио (2004), п. 116) указывает, что монахи заставляют свои семьи гордиться, и Син (2018, п. 12) утверждает, что это лучший аргумент, чем аргументы Музи.
  80. ^ а б Цурчер 2007, п. 284.
  81. ^ Ли-тянь 2010, стр. 44–5.
  82. ^ Цурчер 2007С. 134, 284.
  83. ^ Чэнь 1968, п. 94.
  84. ^ Увидеть Син (2016, п. 224). Син (2018, п. 12) упоминает о поддержке имперского правления. Цитата из Чэнь (1968, п. 94).
  85. ^ Цурчер 2007, стр. 283–4.
  86. ^ Син 2010b, п. 254.
  87. ^ а б c d Син 2016, п. 224.
  88. ^ Увидеть Син (2018, п. 12) и Почески (2017, п. 57). Поцески объясняет, как проходила дискуссия после опровержений Хуэйюаня.
  89. ^ Син 2010b, п. 256.
  90. ^ Увидеть Син (2018, п. 12). Син (2010b, п. 256) упоминает Шаньшэнцзы Цзин.
  91. ^ а б Сильный 1983, п. 178.
  92. ^ Увидеть Чэнь (1973, п. 18). Кнапп (2014), pp. 137, 140) указывает регион в Индии.
  93. ^ Чэнь 1973, стр. 23, 82–6.
  94. ^ Кнапп 2014С. 135–6, 141, 145.
  95. ^ Увидеть Син (2016, п. 221) и Уилсон (2014 г., п. 194). Син упоминает сутру.
  96. ^ Idema 2009, стр. xvii – xviii.
  97. ^ Xing 2010a, п. 132.
  98. ^ Березкин 2015, Гл. 7.
  99. ^ Ладвиг 2012, п. 137.
  100. ^ Уилсон 2014, п. 194.
  101. ^ Чэнь 1973С. 49–50.
  102. ^ Сильный 1983С. 179, 185.
  103. ^ Чэнь 1968, п. 92.
  104. ^ Teiser 1996, п. 47.
  105. ^ Поет 2009, п. 356.
  106. ^ Син 2012, п. 81.
  107. ^ а б Poceski 2017, п. 57.
  108. ^ Ли-тянь 2010, п. 39.
  109. ^ Ли-тянь 2010С. 39–40.
  110. ^ а б Смит 1993, п. 7.
  111. ^ Смит 1993, стр. 7, 10–3.
  112. ^ Fu 1973С. 378–80, 394.
  113. ^ Кунио 2004С. 116–7.
  114. ^ Ли-тянь 2010, п. 41.
  115. ^ а б Син 2018, п. 13.
  116. ^ Син 2010b, п. 252.
  117. ^ Ли-тянь 2010С. 41, 46.
  118. ^ Син 2010b, п. 258.
  119. ^ Син 2018, стр. 14–5.
  120. ^ Ли-тянь 2010, п. 47.
  121. ^ Син 2016, п. 222.
  122. ^ Син 2012С. 80–81.
  123. ^ Син 2018, п. 15.
  124. ^ Син 2012, п. 77.
  125. ^ Син 2012, п. 78.
  126. ^ Увидеть Син (2012, п. 79) и Син (2016, п. 224) Исследование 2016 года датирует фрески.
  127. ^ Син 2012, п. 79.
  128. ^ а б Lo 2005, п. 346.
  129. ^ Lo 2005, п. 321.
  130. ^ Lo 2004, стр. 84–5.
  131. ^ Чан и Тан 2004, п. 5.
  132. ^ Кнапп 2005, стр. 164–5.
  133. ^ Hinsch 2002С. 54–6, 73.
  134. ^ Hinsch 2002, стр.56.
  135. ^ Коул 1994, п. 1.
  136. ^ Hinsch 2002, стр. 66, 70–2.
  137. ^ Idema 2008, стр. 21–2.
  138. ^ Сангрен 2013, п. 35.
  139. ^ Жиру 2007С. 109–10.
  140. ^ Hinsch 2002, стр. 50–1.
  141. ^ Охнума 2012, стр. 12–4.
  142. ^ Поет 2009, п. 357.
  143. ^ Ли-тянь 2010, п. 46.
  144. ^ Поет 2009, п. 365.
  145. ^ Idema 2009, п. xvii.
  146. ^ Коул 1994, п. 2.
  147. ^ а б Березкин 2015, Гл. 2.
  148. ^ Idema 2008, п. 24.
  149. ^ Кнапп 2004, п. 69 примечание 88.
  150. ^ Коул 1994, стр. 2–3.
  151. ^ а б Truitt 2015, п. 292.
  152. ^ Yu 2000, пассим.
  153. ^ Гуссарт 1999, пассим.
  154. ^ Увидеть Idema (2008 г.), п. 209 п.66), Idema (2009 г.), п. xvii) и Березкин (2015 г., Гл. 1). Березкин упоминает религиозные практики.
  155. ^ Idema 2008, п. 209 п. 66.
  156. ^ Walraven 2012, стр. 108, 111–2.
  157. ^ Кацумата 2015, стр. 35, 40–1.
  158. ^ Накамура 1991, п. 421.
  159. ^ Мор 2013С. 58–9.
  160. ^ Кацумата 2015, п. 38.
  161. ^ Андайя 2002С. 19–20, 24, 29.
  162. ^ Гомбрич 1972С. 67–78.
  163. ^ Андайя 2002, п. 17.
  164. ^ Гомбрич 1972, п. 79–81.
  165. ^ Син 2018, п. 18.
  166. ^ Син 2016, п. 225.
  167. ^ Wiseso et al. 2017 г., п. 318.
  168. ^ Эмико 2014, п. 25.
  169. ^ Wiseso et al. 2017 г.С. 324, 326.
  170. ^ Для тайских буддистов см. Фальк (2007 г., п. 84). Для других сообществ см. Бхиккху (2010 г., стр. 251–2).
  171. ^ Фальк 2007, п. 100.
  172. ^ Эмико 2014, п. 24–5.
  173. ^ Ратанакул 2013, п. 15.
  174. ^ Холт 2007, п. 330.
  175. ^ Гомбрич 1972, п. 67, «Амма гедара Будун»
  176. ^ Андайя 2002, п. 16.
  177. ^ Таниссаро 2015, стр. 1–2.

использованная литература

внешние ссылки