WikiDer > Маудгальяяна - Википедия

Maudgalyayana - Wikipedia
«Моггаллана» перенаправляется сюда. Для царей Анурадхапуры см. Моггаллана I, II, и III. О грамматике Шри-Ланки см. Моггаллана Тера.

Маудгальяяна
Moggallana̞-stat.jpg
Статуя Моггаллана, изображающая его темный цвет кожи (синий, черный).
ЗаголовокГлавный ученик, главный ученик левой стороны Шакьямуни Будда; второй главный ученик Будды Шакьямуни
Личное
Родившийсягод неизвестен
Колита, д. Магадха (сегодня в индийском штате Бихар)
Умерперед смертью Будды
Пещера Каласила, Магадха
Религиябуддизм
РодителиМать: Моггали, отец: имя неизвестно
Школавсе
Старшая публикация
УчительШакьямуни Будда
Переводы
Маудгальяяна
санскритМаудгальяяна Стхавира
палиМоггаллана Тхера
Бирманскийရှင် မဟာ မောဂ္ ဂ လာန်
(IPA:[ʃɪ̀ɴməhàmaʊʔɡəlàɴ])
Китайский目 連 / 摩诃 目犍 乾 连
(Пиньинь: Mùlián / Mohemujianqian)
Японский目犍連
(ромаджи: Мокурен / Моккенрен)
Кхмерскийព្រះ មោ គ្គ លាន
(UNGEGN: Преа Моккеалин)
Корейский摩訶 目犍連 / 目 連
(RR: Mongryŏn / Mokkŏllyŏn)
МонгольскийМолун Тойин
Сингальскийමහා මොග්ගල්ලාන මහ රහතන් වහන්සේ
тибетскийམོའ ུ་ འགལ་ གྱི་ བུ་
(Mo'u 'gal gy i bu chen po)
Тамильскийமுகிலண்ணர்
(Мукиланнар)
Тайскийพระ โม ค คัล ลา นะ
(RTGS: Пхра Моккханлана)
вьетнамскийMục-kiền-liên
Глоссарий буддизма

Маудгальяяна (пали: Моггаллана), также известный как Махамаудгальяяна или по имени при рождении Колита, был одним из БуддаБлижайшие ученики. Описывается как современник таких учеников, как Субхути, Шарипутра (пали: Сарипутта), и Махакашьяпа (пали: Махакассапа), он считается вторым из двух главных учеников Будды, вместе с Шарипутра. Согласно традиционным источникам, Маудгальяяна и Шарипутра в юности стали духовными странниками. После некоторого поиска духовной истины они вступают в контакт с буддийским учением через стихи, которые стали широко известны в буддийском мире. В конце концов они встречают самого Будду и рукоположить в монахи под ним. Маудгальяяна достигает просветление вскоре после этого.

Маудгальяяна и Шарипутра связывают глубокую духовную дружбу. Они изображены в Буддийское искусство как два ученика, которые сопровождают Будду, и у них есть дополняющие роли учителей. Как учитель, Маудгальяяна известен своими экстрасенсорными способностями, и он часто изображается использующим их в своих методах обучения. Во многих ранних буддийских канонах Маудгальяяна играет важную роль в воссоединении монашеская община после Девадатта вызывает раскол. Кроме того, Маудгальяяна связана с рассказами о создании первого изображения Будды. Маудгальяяна умирает в возрасте восьмидесяти четырех лет, убитая усилиями конкурирующей секты. Эта насильственная смерть описана в буддийских писаниях как результат действия Маудгальяяны. карма убил своих родителей в предыдущей жизни.

Благодаря постканоническим текстам Маудгальяяна стал известен своими сыновняя почтительность через популярный рассказ о его передаче заслуги его матери. Это привело к традиции во многих буддийских странах, известной как фестиваль призраков, во время которого люди посвятить свои заслуги своим предкам. Маудгальяяна также традиционно ассоциируется с медитация и иногда Абхидхарма тексты, а также Дхармагуптака школа. В девятнадцатом веке, реликвии были найдены приписываемые ему, которые широко почитаются.

Человек

в Пали канон, описано, что Маудгальяяна имела цвет кожи, как синий лотос или дождевое облако. В устной традиции Шри-Ланки говорится, что это произошло потому, что он родился в ад во многих жизнях (видеть § Смерть).[1][2] Шри-ланкийский ученый Каралувинна считает, что изначально тьма имелась в виду кожа, а не синяя.[2] в Махасангхика Канон, говорится, что он был «красив на вид, приятен, мудр, умен, полон достоинств ...», как переведено Migot.[3]

В некоторых китайских аккаунтах название клана Маудгальяяна объясняется как указание на бобовые, которые съел один из предков клана.[4] Однако индолог Эрнст Виндиш связал жизнь Маудгальяяны с фигурой Маудгальи (Мугдала), которая появляется в санскритском эпосе Махабхарата, что объясняет название. Виндиш считал, что рассказ прорицательницы Маудгальи повлиял на рассказ Маудгальяяны, поскольку оба они связаны с путешествием на небеса. Автор Эдвард Дж. Томас считал это маловероятным. Виндиш сделал Считайте Маудгальяяну исторической личностью.[5]

Жизнь

Встреча с Буддой

Смотрите также: Йе Дхарма Хету

В соответствии с Буддийские тексты, Маудгальяяна родился в Брамин семья из села Колита (возможно, современный Куль[6]), в честь которого и назван. Его мать - женщина-брамин по имени Могаллани, а отец - глава деревни кшатрий (воин) каста.[1][6] Колита родился в один день с Упатиней (пали: Упатисса; позже будут известны как Шарипутра), и они дружат с детства.[1][7][8] Колита и Упатиня проявляют интерес к духовной жизни в молодости. Однажды, когда они смотрят фестиваль, чувство разочарования и духовной необходимости побеждает их: они хотят оставить мирскую жизнь позади и начать свою духовную жизнь под руководством нищего странника Санджая Вайратипутра (пали: Санджая Белаттхипутта).[примечание 1] в Тхеравада и канонами Махасангхики, Санджая описывается как учитель в Индийский скептик традиции, поскольку он не верит в знания или логику и не отвечает на умозрительные вопросы. Поскольку он не может удовлетворить духовные потребности Колиты и Упатиньи, они уходят.[10][11][12] в Муласарвастивада Canon, Китайский буддийский канон И в Тибетские счетаоднако он изображен как учитель с замечательными качествами, такими как медитативное видение и религиозное рвение. Однако он заболевает и умирает, заставляя двоих учеников смотреть дальше. В некоторых источниках он даже заходит так далеко, чтобы предсказать пришествие Будды через свои видения.[13][14]

Тем не менее, Колита и Упатиня уходят и продолжают свои духовные поиски, расходясь в разные стороны. Они соглашаются, что первыми найдут «амброзия» духовной жизни скажу другой. Далее следует рассказ о том, что Колита и Упатинья приняли прибежище у Будды, что считается древним элементом текстовой традиции.[15] Упатинья встречает буддийского монаха по имени Ашваджит (пали: Ассаджи), один из первых пяти учеников Будды, идущих, чтобы получить милостыня от преданных.[1][6] В версии Муласарвастивады Будда послал его туда, чтобы обучать Упатиши.[16] Безмятежное поведение Ашваджита вдохновляет Упатишью подойти к нему и узнать больше.[1][17] Ашваджит говорит ему, что он все еще недавно рукоположен и может лишь немного учить. Затем он выражает суть учения Будды в следующих словах:[18][19][заметка 2]

Из всех явлений, возникших по причине

Учитель дело сказал;

И он также рассказывает, как каждая кончится,

Таково слово Мудреца.

— Переведено Т. В. Рис Дэвидс[21]

Эти слова помогают Упатиши достичь первый этап буддийского духовного пути. После этого Упатиня рассказывает Колите о своем открытии, и Колита также достигает первой стадии. Два ученика вместе с пятью сотнями учеников Санджайи идут в рукоположить в монахи под Буддой в Велаване (пали: Veḷuvana).[17][22] Со времени своего посвящения Упатишья и Колита стали известны как Шарипутра и Маудгальяяна соответственно. Маудгальяяна имя Колиты клан.[23] После посвящения все, кроме Шарипутры и Маудгальяяны, достигают архат (пали: арахант; последний этап просветление).[18][22] Маудгальяяна и Шарипутра достигают просветления через одну-две недели, Маудгальяяна - в Магадха, в деревне под названием Каллавала.[22][24] В это время сонливость мешает ему продвигаться дальше по пути. После того, как он видит Будду, который советует ему, как преодолеть это, он совершает прорыв и достигает просветления.[18][22] В некоторых источниках говорится, что он медитирует на элементы в процессе.[25] в Комментарий на пали Дхаммападазадается вопрос, почему два ученика достигают просветления медленнее, чем другие бывшие ученики Санджайи. Ответ таков: Шарипутра и Маудгальяяна подобны царям, которым требуется больше времени для подготовки к путешествию, чем простым людям. Другими словами, их достижения более глубокие, чем у других учеников, и поэтому требуется больше времени.[24]

Краткое заявление Ашваджита, известное как Йе Дхарма Хету строфа («Из всех явлений ...») традиционно описывалась как суть буддийского учения и является наиболее написанным стихом во всем буддийском мире.[17][18][19] Его можно найти во всех буддийских школах,[6] выгравирован на многих материалах, его можно найти на многих статуях Будды и ступы (сооружения с реликвиями) и используется в их ритуалах освящения.[17][26] По мнению индолога Ольденберг и переводчик Таниссаро Бхиккху, стихи рекомендованы в одном из Указы императора Ашоки как предмет изучения и размышления.[27][28][заметка 3] Ученые не до конца понимают роль строфы. Помимо сложного характера утверждения, также было отмечено, что оно нигде не приписывалось Будде в такой форме, что указывает на то, что это было собственное резюме или перефразирование Ашваджита.[31][17] Индолог T.W. Рис Дэвидс считал, что краткое стихотворение могло произвести особое впечатление на Маудгальяну и Сарипутту из-за акцента на причинно-следственной связи, типичного для буддизма.[18] Философ Пол Карус объяснил, что строфа была смелой и иконоборческий ответ на Брахманический традиции, поскольку он «отвергает чудеса сверхъестественного вмешательства, безоговорочно признавая закон причины и следствия неопровержимым», [26] тогда как японский учитель дзен Сузуки напомнили об опыте, выходящем за рамки интеллекта, «в котором одна идея последовательно следует за другой, чтобы в конце концов прийти к заключению или суждению».[32][33]

Хотя в палийской традиции Маудгальяяна описывается как архат которые больше не будут возрождаться снова, в Махаяна В традициях это иногда трактуется по-разному. в Лотос Сутра, Глава 6 (Посвящение пророчества), Будда предсказал, что ученики Махакашьяпа, Субхути, Махакатьяяна, и Маудгальяяна станет Будды в будущем.[34][22]

Шарипутра и Маудгальяяна

Шарипутра и Маудгальяяна вместе с пятью сотнями учеников Санджайи отправились в рукоположить в монахи под Буддой в Велаване (пали: Veḷuvana).[22]

В день посвящения Маудгальяяны Будда позволяет ему и Шарипутре занять места главного мужчины. ученики.[1] Согласно пали Буддхавамса текст, каждый Будда была такая пара главных учеников.[35] Некоторые другие монахи, как они только что предписали, чувствуют себя оскорбленными из-за того, что Будда оказал им такую ​​честь. Будда в ответ указывает, что старшинство в монашестве - не единственный критерий при таком назначении, и объясняет свое решение далее, рассказывая историю из прошлого.[1][36] Он говорит, что оба ученика стремился много жизней назад, чтобы стать его главными учениками. Они приняли такое решение еще со времен прошлого Будда Аномадасси, когда Маудгальяяна был мирянином по имени Сиривадха. Сириваддха почувствовал вдохновение стать главным учеником будущего Будды после того, как его друг Шарипутра в предыдущей жизни посоветовал ему это сделать. Затем он пригласил Будду Аномадасси и монашеская община (Сангха) иметь пищу в своем доме в течение семи дней, в течение которых он впервые принял решение стать главным учеником. После этого он и Шарипутра продолжали совершать добрые дела в течение многих жизней, до времени Шакьямуни Будда.[1] После того, как Будда назначил Маудгальяяна своим главным учеником, он стал известен как «Маха-Маудгальяяна», маха что означает «отлично».[37] Этот эпитет дан ему как честь и чтобы отличать его от других с таким же именем.[38]

Постканонические тексты описывают Маудгальяяну как второго главного ученика мужского пола после Шарипутры. Ранние каноны соглашаются, что Шарипутра духовно выше Маудгальяяны, и их специализации описываются как экстрасенсорные способности (санскрит: ṛddhi, пали: идди) для Маудгальяяны и мудрость для Шарипутры.[39][примечание 4] В Буддийское искусство en литература, Будды обычно изображаются с двумя главными учениками (Японский: Никки Оджи, Классический тибетский: mchog zung) рядом с ними - в случае Будды Шакьямуни, два изображенных ученика чаще всего - Маудгальяяна и Шарипутра. Хотя есть разные точки зрения среди разных Буддийские каноны Что касается заслуг каждого ученика, то во всех буддийских канонах Маудгальяяна и Шарипутра признаны двумя главными учениками Будды. Этот факт также подтверждается иконографией, обнаруженной в археологических находках, на которых два ученика обычно изображаются вместе со своим учителем.[41] Более того, Маудгальяяна часто включается в традиционные списки «четырех великих учеников» (пиньинь: сида шенгвен)[42] и восемь архаты.[43] Несмотря на эти широко распространенные образцы как в Священных Писаниях, так и в археологических исследованиях, было отмечено, что в более поздней иконографии Ананда и Махакашьяпа изображены гораздо чаще, а Маудгальяяна и Шарипутра - гораздо реже.[44]

Жизни Маудгальяяны и Шарипутры тесно связаны. Маудгальяяна и Шарипутра рождаются в один день и умирают в один и тот же период. Их семьи давно дружат. В студенческие годы Маудгальяяна и Шарипутра учатся у одного учителя.[45][46] После того, как они помогли друг другу найти суть духовной жизни, их дружба остается. Во многих сутры они проявляют друг к другу высокую оценку и доброту.[1] Например, когда Шарипутра заболевает, описывается, что Маудгальяяна использовал свои психические силы, чтобы получить лекарство от Шарипутры.[47] Шарипутра считается самым мудрым учеником Будды, но Маудгальяяна уступает ему по мудрости.[1][48] Единственное, что связывает их как духовных друзей, - это любовь к Будде, которую оба выражают часто.[49]

Роль в сообществе

Принц Рахула спрашивает Будду о его королевском наследии.
Будда возложил на Маудгальяяну ответственность обучать новичка. Рахула, сын Будды, здесь изображен в центре.[1][50]

Некоторые учения Палийского канона традиционно приписываются Маудгальяяне, в том числе несколько стихов в Терагата и много сутры в Самютта Никая. Помимо этого, есть много отрывков, описывающих события его жизни. Он считается ученым и мудрым в вопросах этики, философии и медитации. Сравнивая Шарипутру с Маудгальяяной, Будда использует метафору женщины, рождающей ребенка для Шарипутры, в том смысле, что он дает новым ученикам первое достижение на духовном пути (пали: сотапанна). Однако Маудгальяяну сравнивают с мастером, который обучает ребенка, в том смысле, что он продвигает своих учеников дальше по пути к просветлению.[1][51]

В текстах говорится, что Будда очень верил в Маудгальяяну как в учителя.[1] Он часто хвалит Маудгальяяну за его учение, и иногда вместо него учит Маудгальяяна.[52][53] Маудгальяяна также обязана тренировать Рахула, сын Будды. В другом случае Будда велел Маудгальяяне объявить о запрете на группу монахов, живущих в Китигаре, чье проблемное поведение стало широко известно в этом районе.[54] Кроме того, Маудгальяяна играет решающую роль во время раскол вызванный учеником Девадатта. Благодаря его способности общаться с дэвы (богоподобные существа), он узнает, что Девадатта вел себя ненадлежащим образом. Он получает информацию, что Девадатта повелевает принцу Аджатасатру (пали: Аджатасатту) за помощью, и они образуют опасную комбинацию. Поэтому Маудгальяяна сообщает об этом Будде.[55][56] Позже, когда Девадатта успешно создал раскол в буддийском сообществе, Будда просит Маудгальяну и Шарипутру убедить последователей Девадатты воссоединиться с Буддой, что, по словам пали, они способны осуществить.[1][50][примечание 5] Поскольку Девадатта считает, что они присоединяются к его последователям, он теряет бдительность. Затем они убеждают других монахов вернуться, пока Девадатта спит. После того, как отколовшаяся группа была успешно возвращена Будде, Маудгальяяна выражает удивление по поводу действий Девадатты. Будда объясняет, что Девадатта вел себя так обычно на протяжении многих жизней. В текстах некоторых канонов Винаи попытки убедить отделившихся монахов наталкиваются на упорство и терпят неудачу. Французский буддолог Андре Баро считает, что последняя версия рассказа является исторически достоверной, что он также поддерживает в отчете китайского паломника Сюань ЦзанДвенадцать веков спустя секта Девадатты все еще продолжала существовать.[58]

Обучение через экстрасенсорные способности

в Ангуттара НикаяМаудгальяяна называется первейшей из психических сил.[59][60] В обучении Маудгальяяна во многом полагается на такие силы. Различные рассказы в Палийском каноне показывают, что Маудгальяяна путешествует и разговаривает с претас (духи в несчастные места), чтобы объяснить им их ужасающие условия. Он помогает им понять свои собственные страдания, чтобы они могли освободиться от них или смириться с ними. Затем он сообщает об этом Будде, который использует эти примеры в своих учениях.[1][50] Точно так же Маудгальяяна изображается разговаривающей с дэвы и брахмы (небесные существа) и спрашивая дэвы какие дела они сделали, чтобы возродиться на небесах.[50][61] Таким образом, медитативные прозрения и экстрасенсорные способности Маудгальяяны служат не только ему самому, но и обществу в целом. По словам историка Джули Гиффорд, он направляет других, «предоставляя космологическую и кармическую карту сансары».[62]

Маудгальяяна может использовать свои способности чтения мыслей, чтобы давать хорошие и подходящие советы своим ученикам, чтобы они могли быстро обрести духовные плоды.[63] Он описан как использующий свои экстрасенсорные способности, чтобы дисциплинировать не только монахов, но и дэвы и другие существа. Однажды некоторые монахи шумят, сидя в том же здании, что и Будда. Затем Маудгальяяна встряхивает здание, чтобы научить монахов быть более сдержанными.[50][64] Но наиболее цитируемый пример демонстрации психических сил Маудгальяяна - это его победа над Дракон (наги) Нандопананда, что требует мастерства джханы (состояния в медитации).[22][48] Многие из его демонстраций экстрасенсорных способностей - косвенные средства утверждения Будды как великого учителя. Люди спрашивают себя: если ученик обладает этими способностями, насколько духовно могущественным будет его учитель?[65]

Спасая свою мать

Основная статья: Мулиан спасает свою мать

Рассказ о том, как Маудгальяяна искал свою мать после ее смерти, широко распространен.Помимо того, что он используется для иллюстрации принципов кармического возмездия и возрождения,[66][67] в Китае в этой истории появился новый акцент. Там Маудгальяяна был известен как «Мулиан», и его история преподавалась в сочетании религиозных наставлений и развлечений, чтобы напоминать людям об их обязанностях перед умершими родственниками.[68][69] Самая ранняя версия - санскрит. Улламбана Сутра,[70] история стала популярной в Китае, Японии и Корее благодаря назидательным народным сказкам, таким как китайские Bianwen (Например, Текст трансформации о том, как Му-льен спасает свою мать от темных областей).[71][72] В большинстве версий этой истории Маудгальяяна использует свои экстрасенсорные способности, чтобы найти своих умерших родителей и увидеть, в каком мире они переродились. Хотя он может найти своего отца на небесах, он не может найти свою мать и просит Будду о помощи. Будда приводит его к своей матери, которая находится в царстве ада, но Маудгальяяна не может ей помочь. Затем Будда советует ему делать заслуги от имени его матери, что помогает ей переродиться в лучшем месте.[72][73][74] В лаосской версии рассказа он путешествует в мир Яма, правитель подземного мира, только чтобы найти мир заброшенным. Затем Яма говорит Маудгальяяне, что он позволяет обитателям ада выйти за врата ада, чтобы быть свободными на один день, то есть в день полнолуния девятого лунного месяца. В этот день адские существа могут получить переданная заслуга и освободятся от ада, если им передадут такие заслуги.[75] В некоторых других китайских источниках Маудгальяяна находит свою мать, переродившуюся как голодный призрак. Когда Маудгальяяна пытается предложить ей еду через родовая святыня, еда каждый раз загорается. Поэтому Маудгальяяна просит совета у Будды, который рекомендует ему сделать заслугу Сангхи и передать ее своей матери. Передача не только помогает его матери возродиться на небесах, но также может быть использована для помощи семи поколениям родителей и предков.[76][77] Подношение считалось наиболее эффективным, когда оно совершалось коллективно, что привело к возникновению фестиваль призраков.[78](видеть § Наследство)

Некоторые ученые указали на сходство между рассказами о том, как Маудгальяяна помогал своей матери, и рассказами о Пхра Малай, влиятельная легенда Таиланда и Лаоса.[79][80] Действительно, в некоторых традиционных источниках Пхра Малай сравнивают с Маудгальяяной.[80] Аналогичным образом считается, что рассказ Маудгаляяны оказал влияние на центральноазиатские Эпос о царе Гесаре, Маудгальяяна была образцом для царя.[81]

Создание образа Удаяны

Другой рассказ о Маудгальяяне, связанный с Китайский перевод из Экоттара Агама, в тайском Джинакаламали а постканоническая Паннясааджатака - это создание того, что было описано как первое изображение Будды, Будды Удаяны. В сообщении говорится, что Будда посещает Небеса Трайастрихши (пали: Таватимса) научить его мать. Царь Удаяна Так сильно скучает по Будде, что просит Маудгальяяну использовать свои психические силы, чтобы перенести тридцать два мастера на небеса и создать там изображение Будды.[82][83] Изображение, которое в конечном итоге было сделано, было из сандалового дерева, и многие источники пытались связать его с более поздними изображениями Будды в других областях и странах.[84][85] Хотя упомянутые традиционные источники утверждают, что Удаяна Будда был первым изображением, вероятно, существовало несколько изображений Будды, предшествовавших Удаяне Будде, сделанных как королями, так и простыми людьми.[86] Возможно также, что эти рассказы происходят из одного и того же повествования о первом изображении Будды.[87]

Смерть

Моггаллана - paranibbana.jpg

Согласно палийской традиции, смерть Маудгальяяны наступает в ноябре того же года, что и Уход Будды, когда Маудгальяяна путешествует в Магадху. Он умирает в возрасте восьмидесяти четырех лет.[88] Некоторые источники утверждают, что соперничающие традиции побивают его камнями до смерти, другие говорят, что эти люди нанимают грабителей. В пали традиция гласит, что Джайн Монахи из зависти к его успеху уговаривают группу грабителей во главе с Самана-гуттакой убить Маудгальяяну. Маудгальяяна часто рассказывает о своих посещениях небеса и ад, плоды нравственной жизни и опасности аморальной жизни. Эти учения уменьшают количество последователей конкурирующих традиций.[2][51] Тот, кто убивает Маудгальяяну, согласно общему мнению, состоит в том, что он был убит насильственным образом в пещере Каласила, на холме Исигили недалеко от Раджагаха,[1][51] который можно приравнять к современному холму Удая.[89]

В то время Маудгальяяна живет одна в лесной хижине. Когда он видит приближение бандитов, он заставляет себя исчезнуть с помощью психических сил. Бандиты находят пустую хижину и, хотя везде ищут, никого не находят. Они уходят и возвращаются на следующий день, шесть дней подряд, и Маудгальяяна убегает от них таким же образом.[90][91] На седьмой день Маудгальяяна внезапно теряет психические силы, которыми он долгое время обладал. Маудгальяяна понимает, что теперь он не может убежать. Бандиты входят, бьют его несколько раз и оставляют лежать в крови. Стремясь как можно быстрее получить оплату, они сразу же уходят.[1][92] Великая физическая и умственная сила Маудгальяяны такова, что он способен прийти в сознание и отправиться к Будде.[1][65] По некоторым данным, он затем возвращается в Каласилу и умирает там, обучая свою семью перед смертью. По другим данным, он умирает в присутствии Будды.[22][93]

Описывается, что в прошлой жизни Маудгальяяна был единственным сыном, рожденным в его семье. Он послушен и выполняет все домашние обязанности. С возрастом родителей это увеличивает его нагрузку. Его родители призывают его найти жену, чтобы помочь ему, но он упорно отказывается, настаивая на том, сам работу. После настойчивых уговоров матери он в конце концов женится.[94] Его жена заботится о его престарелых родителях, но через короткое время становится к ним враждебно настроена. Она жалуется мужу, но он не обращает на это внимания. Однажды, когда он выходит из дома, она разбрасывает вокруг мусор, а когда он возвращается, обвиняет в этом своих слепых родителей. После постоянных жалоб он капитулирует и соглашается разобраться со своими родителями. Сообщив родителям, что их родственники в другом регионе хотят их видеть, он ведет своих родителей в повозку и начинает водить телегу с быками по лесу. Находясь в глубине леса, он спешивается и идет вместе с экипажем, говоря своим родителям, что он должен остерегаться грабителей, которые обычны в этом районе. Затем он изображает звуки и крики воров, делая вид, что нападает на карету. Его родители говорят ему постоять за себя (поскольку они старые и слепые) и умоляют воображаемых воров бросить их сына. Пока они кричат, мужчина избивает и убивает своих родителей, а затем бросает их тела в лес, прежде чем вернуться домой.[94][95] По другой версии, записанной в комментарии к пали ДжатакаОднако Маудгальяяна не доводит дело до конца, тронутый словами своих родителей.[1][96]

После смерти Маудгальяяны люди спрашивают, почему Маудгальяяна не защитил себя и почему великий просветленный монах пострадал от такой смерти. Затем Будда говорит, что, поскольку Маудгальяяна столкнулась с такой кармой в предыдущей жизни (убийство собственных родителей - одно из пяти отвратительные действия которые пожинают худшую карму), поэтому он не мог избежать пожинания последствий. Поэтому он принял результаты.[97][22] Далее Будда утверждает, что даже психические силы не помогут избежать кармы, особенно когда это серьезная карма.[88][22] Вскоре после того, как они ушли из Маудгальяяны умирать, всех бандитов казнили. Исследователь религиоведения Джеймс Макдермотт, таким образом, заключает, что должно было быть «слияние» кармы между Маудгальяяной и бандитами, и приводит убийство как доказательство того, что в буддийской доктрине карма разных людей может взаимодействовать.[92] Индолог Ричард Гомбрих приводит пример убийства, чтобы доказать еще один момент: он указывает, что Маудгальяяна способна достичь просветления, несмотря на его тяжелую карму из прошлой жизни. Это, по его словам, показывает, что, как учит Будда, каждый может достичь просветления здесь и сейчас, а не обязательно просветление. будучи постепенным процессом, построенным на протяжении многих жизней.[98]

Гиффорд предполагает, что Маудгальяяна считает, что он испытывает тяжелую карму из прошлой жизни. Это осознание приводит его к желанию помешать другим совершать те же ошибки и вести неэтичный образ жизни. Это может быть причиной того, что он так настойчиво учил закон кармического возмездия.[99]

После смерти Маудгальяяны и Шарипутры Будда заявляет, что монашеское сообщество стало меньше, как у здорового дерева есть несколько отмерших ветвей. Затем он добавляет к этому все непостоянные вещи должен погибнуть.[89] В некоторых рассказах о смерти Маудгальяяны многие из его учеников заболевают после его смерти, а также умирают.[100]

Наследство

Плавающие фонарики из листьев лотоса: люди делать заслуги и передать заслугу через несколько церемоний, поэтому духи может переродиться в лучшем перерождении.[101]

В истории буддизма Маудгальяяна почиталась по нескольким причинам. В некоторых канонах, таких как палийская Типитака, Будда приводит Маудгальяяну как пример, которому должны следовать монахи.[1][59] Палийское имя Моггаллана использовалось как монашеское имя буддийскими монахами вплоть до XII века н. э.[51]

В Восточной Азии Маудгальяяна почитается как символ сыновней почтительности и психических сил.[102][103] Маудгальяяна сыграла важную роль во многих традициях Махаяны. В Улламбана Сутра это главный Махаяна сутра в котором описывается спасение Маудгальяной его матери (видеть § Спасение матери).[50][104] В сутра был очень влиятельным, судя по более чем шестидесяти комментариям, написанным о нем.[70] Хотя оригинальный санскрит сутра уже поощряется сыновняя почтительность, более поздние китайские отчеты, вдохновленные сутра подчеркнул это еще больше. Более того, китайские источники описывают практику создания заслуг и сыновнее почтение как две неотъемлемые стороны одной медали.[105] В сутра стал популярным в Китай, Япония, и Корея, и привели к Юлан Хуэй (Китай) и Обон (Япония) фестивали.[106][71][107] Этот праздник, вероятно, распространился из Китая в Японию в седьмом веке,[108] и аналогичные фестивали наблюдались в Индии (Аваламба), Лаос и Вьетнам.[106][109] Фестиваль отмечается в седьмой лунный месяц (Китай; первоначально только в полнолуние, на Pravāraṇa День[110]), либо с 13 по 15 июля (Япония). Считается, что в этот период предки переродились как претас или голодные призраки бродят вокруг.[106][101][111] В Китае это было время, когда ежегодный варна для монахов подошел к концу (обычно переводится как отступление дождей, но в Китае это был летний ретрит).[112] Это было время, когда монахи завершили учебу и медитацию, что праздновалось.[113] Вплоть до наших дней люди совершают заслуги и передают заслуги через несколько церемоний во время фестиваля, так что духи могут возродиться в лучшем перерождении.[101][111] Фестиваль популярен и среди небуддистов,[101] и привел Даосы интегрировать его в свои собственные ритуальные услуги.[114][115]

Фестиваль имеет поразительное сходство с Конфуцианский и Неоконфуцианский идеалы в том, что касается сыновней почтительности.[116] Было замечено, что рассказ о спасении матери в аду помог буддизму интегрироваться в китайское общество. В то время из-за того, что буддизм делал упор на жизнь отречения, буддизм подвергался критике со стороны конфуцианцев. Они считали, что буддизм противоречит принципу сыновней почтительности, потому что у буддийских монахов не было потомства, за которое можно было бы делать подношения. поклонение предкам.[70][78] Отчет Маудгальяяны очень помог решить эту проблему, и поэтому был поставлен в качестве учебного примера адаптивных качеств буддизма.[117] Другие ученые, однако, предположили, что положение буддизма в Индии по сравнению с Китаем не так уж сильно различается, поскольку буддизму также приходилось иметь дело с проблемой сыновней почтительности и отречения в Индии.[118] Еще одно влияние, которое оказала история Маудгальяяны, заключалось в том, что в Восточной Азии она помогла сместить акцент сыновнего почтения по отношению к матери и помогла переосмыслить материнство и женственность.[70]

Помимо Фестиваля призраков, Маудгальяяна также играет важную роль в праздновании Махха Пуджа в Шри-Ланке. В Māgha Pūjā, в Шри-Ланке, называемую Navam Full Moon Poya, назначение Маудгальяяны главным учеником Будды отмечается различными мероприятиями, приносящими заслуги, и театрализованным представлением.[119][120]

Есть несколько канонических и постканонических текстов, которые традиционно связаны с личностью Маудгальяяны. В традиции Тхеравады Виманаваттху Считается, что это собрание рассказов, которые Маудгальяяна рассказал Будде о его посещениях небес.[121] в Сарвастивада традиции Маудгальяяна, как говорят, составил Абхидхарма тексты, названные Дхармаскандха и Праджняптибхасья,[122][123] хотя в некоторых санскритских и тибетских писаниях первое приписывается Шарипутре.[124] У ученых есть сомнения относительно того, действительно ли Маудгальяяна был автором этих работ.[124] Однако они верят, что Маудгальяяна и некоторые другие основные ученики составили списки (санскрит: mātṛikā, пали: матика) учений как мнемонический устройств. Эти списки легли в основу того, что позже стало Абхидхармой.[125] Несмотря на эти ассоциации с текстами Абхидхармы, паломник Сюань Цзанг сообщает, что во время своих визитов в Индию Шарипутра был удостоен чести монахов за его Абхидхарма учения, тогда как Маудгальяяна был удостоен чести за его медитация, основа психических сил.[126][127] Французский ученый Андре Миго предположил, что в большинстве текстовых традиций Маудгальяяна была связана с медитацией и психическими способностями, в отличие от специализации Шарипутры в мудрости и Абхидхарме.[127][128]

Традиции также связывают Маудгальяяну с символом Колесо становления (санскрит: бхавачакра, пали: бхавачакка). Счета в Mūlasarvāstivāda Виная и Дивьявадана Расскажите, как Ананда однажды сказал Будде о хороших качествах Маудгальяяны как учителя. Маудгальяяна был очень популярным учителем, и его проповеди о загробной жизни пользовались большой популярностью. Будда сказал, что в будущем такого человека, как он, будет трудно найти. Затем Будда нарисовал изображение на воротах монастыря Велуваня в честь Маудгальяяны, изображающее Колесо Становления. Это колесо показало разные сферы цикла существования, то три яда в уме (жадность, ненависть и заблуждение) и учение зависимое происхождение. Колесо изображалось как находящееся в лапах Мары, но в то же время включало символ белого круга для Нирвана. Далее Будда приказал, чтобы у картины был монах, чтобы объяснять посетителям закон кармы.[129][130][131] Образы Колеса Становления широко распространены в буддийской Азии, некоторые из них подтверждают и изображают изначальную связь с Маудгальяяной.[132]

Наконец, существовала целая традиция, восходящая к Маудгальяяне или его последователю по имени Дхармагупта: Дхармагуптака школа, одна из ранние буддийские школы.[133][134]

Реликвии

В центре этого Топа была проложена шахта, и после нескольких часов работы мы подошли к большой плите длиной более 5 футов, лежащей в направлении с севера на юг. Подняв эту плиту, мы увидели два больших каменных ящика с короткой надписью на крышке. То, что к югу, несло Шарипутасу, «[реликвии] САРИПУТРЫ»; что на севере носила Маха Могаланаса, «[реликвии] Маха Могаланы».

Сэр Александр Каннингем, Топы Бхилсы[135]

Основная статья: Реликвии Сарипутты и Моггаллана

В рассказе Пали Джатака говорится, что Будда собирал прах Маудгальяяны и хранил в ступа в воротах Велуваджи.[1][136] Однако в двух других рассказах, одно из Дхармагуптаки, а другое из традиции Муласарвастивады, Анатхапиника и другие миряне просил Будда построить ступа в честь Маудгальяяны.[137] Согласно Дивьявадане, императору Ашока посетил ступа и сделал предложение, по совету Упагупта Thera.[2] В последующие века Сюань Цзан и другие китайские паломники сообщали, что ступа с мощами Маудгальяяны можно найти под индийским городом Матхура, и в нескольких других местах Северо-Восточной Индии. Однако с 1999 г. ни одно из этих событий не было подтверждено археологическими находками.[138][139]

В 19 веке археолог Александр Каннингем обнаружили фрагменты костей, приписываемые Маудгальяяне и Шарипутра.[51][140]

Однако важная археологическая находка была сделана в другом месте. В девятнадцатом веке археолог Александр Каннингем и лейтенант Фред. К. Мэйси обнаружил фрагменты костей в шкатулках, на которых были написаны имена Маудгальяяны и Шарипутры. Санчи Ступа и на ступы в Сатдхаре, Индия.[51][140] В гробах были куски костей и предметы благоговения, в том числе сандал, который, как полагал Каннингем, когда-то использовался на погребальном костре Шарипутры.[141] Находка была важна в нескольких отношениях и датирована вторым веком до нашей эры.[142]

Первоначально Каннингем и Мэйси разделили доли обнаруженных предметов и отправили их в Великобританию. Поскольку некоторые из обнаруженных Каннингемом предметов были потеряны при затоплении одного корабля, некоторые ученые поняли, что реликвии Санчи были потеряны.[143] Однако в исследовании 2007 года историк Торкель Брекке использовал обширные исторические документы, чтобы доказать, что все реликвии взял с собой Мейси, а не Каннингем. Это означало бы, что реликвии полностью достигли Британии. После того, как мощи достигли Британии, они были переданы Музей Виктории и Альберта в Лондоне в 1866 году.[144][примечание 6] Когда реликвии были переданы в Музей Виктории и Альберта, со стороны буддистов возникло давление с целью вернуть реликвии в страну их происхождения. Хотя сначала музей отклонил жалобы как исходящие от маргинального сообщества английских буддистов, когда несколько буддийских обществ в Индии обратили на это внимание, а также общества в других азиатских странах, это стало серьезным вопросом. В конце концов, британское правительство оказало на музей давление с целью вернуть реликвии и их оригинальные шкатулки по дипломатическим причинам. После многих просьб и продолжительной переписки в 1947 году музей вернул реликвии Шри-ланкийскому обществу Маха Бодхи.[147][148] Они были официально переустановлены в святыню в Санчи, Индия, в 1952 году после того, как было решено, что буддисты будут продолжать их опекуны, и была проведена длинная серия церемоний в знак уважения. Реликвии проповедовали через многие страны Южной и Юго-Восточной Азии, как в странах Тхеравады, так и в странах Махаяны.[149][148] В то же время премьер-министр Индии Неру использовали возможность для пропаганды идеи единства и религиозной терпимости, а также с политической точки зрения, законный государственная власть.[150] Более того, даже для других стран, таких как Бирма, где были показаны реликвии, это помогло узаконить правительство, создать единство и возродить религиозную практику: «эти крошечные кусочки костей переместили не только миллионы преданных во всем мире, но и национальные правительства. а также », как заявил искусствовед Джек Долтон. По этим причинам Бирма попросила оставить здесь часть реликвий. В церемониях, на которых присутствовали сотни тысяч человек, мощи возлагались в Пагода Каба Айе, в том же году, что и Индия.[151]

Шри-Ланка также получила часть, хранящуюся в Общество Маха Бодхи, который ежегодно выставляется во время празднования в мае.[152] В 2015 году католический мир был удивлен, увидев, что Общество Маха Бодхи нарушило традицию, показав реликвии Папа Франциск в день, не входящий в ежегодный фестиваль. Отвечая на критику, глава общества заявил, что ни один папа не ступал в буддийский храм с 1984 года, и добавил, что «религиозные лидеры должны играть положительную роль в объединении [своих] сообществ, а не в разделении».[153] Что касается оригинального места Санчи в Индии, реликвии ежегодно демонстрируются на ежегодном международном буддийском фестивале в ноябре. По состоянию на 2016 год выставку посетили сотни тысяч посетителей со всего мира, в том числе тайская принцесса. Сириндхорн.[154][155]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно некоторым китайским источникам, Маудгальяяна ждет, пока его мать не умерла, и только после того, как оплакивал ее в течение трех лет. Но это может быть Конфуцианский дополнение к рассказу.[9]
  2. ^ Некоторые школы, такие как Махишасака школы, расскажите этот стих иначе, одной строкой о пустота Дхармы.[20]
  3. ^ Большинство ученых склоняются к интерпретации, что император Ашока ссылался на текст Сарипутта Сутта вместо. Однако этот консенсус все еще считается предварительным.[29][30]
  4. ^ Вопреки тому факту, что каноны утверждают, что Шарипутра был духовно выше Маудгальяяны, в популярных традициях Китая Маудгальяяна на самом деле была более популярна, чем Шарипутра, Маудгальяяна часто изображалась как колдун.[40]
  5. ^ в Дхармагуптака, Сарвастивада и Муласарвастивада каноны, это их собственное предложение, на которое они просят у Будды его разрешения.[57]
  6. ^ В то время музей еще назывался Южный Кенсингтонский музей.[145] Уже в 1917 г. археолог Луи Финот заявил, что Каннингема не интересовали реликвии, а только гробы.[146]

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты Малаласекера 1937 г..
  2. ^ а б c d Каралувинна 2002, п. 452.
  3. ^ Миго 1954 г., п. 433.
  4. ^ Teiser 1996, п. 119.
  5. ^ Томас 1908, п. 50.
  6. ^ а б c d Шуман 2004, п. 94.
  7. ^ Такур, Амарнатх (1996). Будда и буддийские синоды в Индии и за рубежом. п. 66.
  8. ^ Рис Дэвидс 1908, стр. 768–9.
  9. ^ Дитцлер, Пирс и Уиллер, 2015 г., п. 9.
  10. ^ Харви 2013, п. 14.
  11. ^ Басвелл и Лопес 2013, стр. 1012–3.
  12. ^ Миго 1954 г., п. 434.
  13. ^ Ламот, Э. (1947). «La légende du Buddha» [Легенда о Будде]. Revue de l'histoire des Religions (На французском). 134 (1–3): 65–6. Дои:10.3406 / rhr.1947.5599.
  14. ^ Миго 1954 г., стр. 430–2, 440, 448.
  15. ^ Миго 1954 г., п. 426.
  16. ^ Миго 1954 г., п. 432.
  17. ^ а б c d е Мастерство 2003, п. 273.
  18. ^ а б c d е Рис Дэвидс 1908, п. 768.
  19. ^ а б Басвелл и Лопес 2013, п. 77.
  20. ^ Миго 1954 г., с. 429, 439.
  21. ^ Рис Дэвидс 1908.
  22. ^ а б c d е ж грамм час я j Басвелл и Лопес 2013, п. 499.
  23. ^ Миго 1954 г., с. 412, 433.
  24. ^ а б Миго 1954 г., стр. 451–3.
  25. ^ Миго 1954 г., с. 435, 438, 451.
  26. ^ а б Карус 1905, п. 180.
  27. ^ Бхиккху, Таниссаро (1993). «Чтобы истинная Дхамма могла существовать долго: чтения, избранные царем Ашокой». Доступ к Insight (Устаревшее издание). В архиве из оригинала 28 октября 2017 г.. Получено 19 февраля 2017.
  28. ^ Миго 1954 г., п. 413.
  29. ^ Нилис 2011, pp. 89–90 n72.
  30. ^ Уилсон (1856 г.). «Буддийское начертание царя Приядарши: перевод и наблюдения». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Западное побережье: Джон В. Паркер и сын. 16: 363–4.
  31. ^ Де Каспарис, Дж. (1990). «Распространение буддизма в Юго-Восточную Азию» (PDF). Древний Цейлон (14): 2. В архиве (PDF) из оригинала от 20.02.2017.
  32. ^ Судзуки, Д. Т. (2007). Очерки дзен-буддизма. Grove Atlantic. ISBN 978-0-8021-9877-8.
  33. ^ Миго 1954 г., п. 449.
  34. ^ Цугунари, Кубо (2007). Сутра Лотоса (PDF). Перевод Акиры, Юяма (переработанное 2-е изд.). Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата. С. 109–11. ISBN 978-1-886439-39-9. Архивировано из оригинал (PDF) 21 мая 2015 г.
  35. ^ Шоу 2013, п. 455.
  36. ^ Эпасингхе, Премасара (29 января 2010 г.). "Почему важен Навам Пояя?". Остров (Шри-Ланка). В архиве из оригинала 13 февраля 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  37. ^ Миго 1954 г..
  38. ^ Эпштейн, Рон (октябрь 2005 г.). «Махамаудгальяяна посещает другую планету: отрывок из Священного Писания, в котором хранятся великие драгоценности». Религия Востока и Запада (5). заметка 2. В архиве из оригинала от 02.05.2017.
  39. ^ Миго 1954 г., стр. 510–1.
  40. ^ Майр, Виктор Х. (2014). «Трансформация как воображение». В Кишнике, Джон; Шахар, Меир (ред.). Индия в китайском воображении (1-е изд.). Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. п. 221 п.16. ISBN 978-0-8122-0892-4.
  41. ^ Миго 1954 г., стр. 407, 416–7.
  42. ^ Басвелл и Лопес 2013С. 287, 456.
  43. ^ Шоу 2013, п. 452.
  44. ^ Миго 1954 г., стр. 417–9, 477, 535.
  45. ^ Каралувинна 2002, п. 448.
  46. ^ Миго 1954 г., с. 433, 475.
  47. ^ Миго 1954 г., п. 478.
  48. ^ а б Каралувинна 2002, п. 450.
  49. ^ Каралувинна 2002, п. 451.
  50. ^ а б c d е ж Мрозик 2004, п. 487.
  51. ^ а б c d е ж Рис Дэвидс 1908, п. 769.
  52. ^ Каралувинна 2002, п. 250.
  53. ^ Шуман 2004, п. 232.
  54. ^ Брекке, Торкель (1997). "Ранняя Санга и миряне". Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. 20 (2): 28. В архиве из оригинала от 06.05.2017.
  55. ^ Шуман 2004, п. 233.
  56. ^ Bareau 1991, п. 93.
  57. ^ Bareau 1991, п. 111.
  58. ^ Bareau 1991, стр. 92, 103–104, 124.
  59. ^ а б Каралувинна 2002, п. 449.
  60. ^ Басвелл и Лопес 2013, п. 498.
  61. ^ Гиффорд 2003, стр. 74–5.
  62. ^ Гиффорд 2003С. 72, 77.
  63. ^ Gethin 2011, п. 222.
  64. ^ Gethin 2011, п. 226.
  65. ^ а б Гиффорд 2003, п. 74.
  66. ^ Ладвиг 2012, п.[страница нужна].
  67. ^ Березкин 2015, сек. 3.
  68. ^ Березкин 2015, сек. 7.
  69. ^ Ладвиг 2012, п. 137.
  70. ^ а б c d Березкин 2015, сек. 2.
  71. ^ а б Березкин 2015, сек. 6.
  72. ^ а б Teiser 1996, п. 6.
  73. ^ Утюги 2007С. 54, 98.
  74. ^ Полномочия 2015, п. 289.
  75. ^ Ладвиг 2012, п. 127.
  76. ^ Басвелл и Лопес 2013, с. 499, 1045.
  77. ^ Teiser 1996, п. 7.
  78. ^ а б Зайдель 1989, п. 295.
  79. ^ Ладвиг, Патрис (июнь 2012a). «Гости из ада: преобразующее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале». Журнал Королевского антропологического института. 18 (S1): S92 – S93. Дои:10.1111 / j.1467-9655.2012.01765.x. В архиве из оригинала от 10.05.2017.
  80. ^ а б Гиффорд 2003, п. 76.
  81. ^ Миклес, Наташа Л. (декабрь 2016 г.). "Буддизуализация царя-воина Гесара в dMyal gling rDzogs pa Chen po" (PDF). Revue d'Etudes Tibétaines (37): 236. В архиве (PDF) из оригинала от 27.04.2017.
  82. ^ Карлссон, Клеменс (май 2009 г.). «Буддизм Тай Хун и этническая религиозная принадлежность» (PDF). Современный буддизм. 10 (1): 75–83. Дои:10.1080/14639940902968939.
  83. ^ Браун, Фрэнк Берч, изд. (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Оксфордские справочники. Oxford University Press. п. 371. ISBN 978-0-19-972103-0.
  84. ^ Басвелл и Лопес 2013, стр. 932-3.
  85. ^ Пересмотр 2017, п. 4.
  86. ^ Хантингтон 1985С. 48–49.
  87. ^ Пересмотр 2017, п. 8.
  88. ^ а б Хекер, Хельмут (1979). «Махамоггаллана». Буддийское издательское общество. Архивировано из оригинал 18 февраля 2006 г.. Получено 2006-07-16.
  89. ^ а б Шуман 2004, п. 244.
  90. ^ Макдермотт 1976, п. 77.
  91. ^ Keown 1996, п. 342.
  92. ^ а б Макдермотт 1976, п. 78.
  93. ^ Миго 1954 г., п. 476.
  94. ^ а б Верагода Сарада Маха Теро (1994). Родители и дети: ключ к счастью. ISBN 981-00-6253-2.
  95. ^ Hoffman, L .; Patz-Clark, D .; Looney, D .; Найт, С. К. (2007). Исторические перспективы и современные потребности в психологии зла: Психологические и междисциплинарные перспективы. 115-е ежегодное собрание Американской психологической ассоциации. Сан - Франциско, Калифорния. п. 7. В архиве из оригинала от 06.05.2017.
  96. ^ Keown 1996, п. 341.
  97. ^ Конг, К.Ф. (2006). Саччакирия: вера в силу истинной речи в буддийской традиции Тхеравады (Кандидатская диссертация, издана в виде книги в 2012 г.). Школа востоковедения и африканистики, Лондонский университет. п. 211 п.2. uk.bl.ethos.428120.
  98. ^ Гомбрич, Ричард (1975). «Буддийская карма и социальный контроль» (PDF). Сравнительные исследования в обществе и истории. 17 (2): 215 п.7. ISSN 1475-2999.
  99. ^ Гиффорд 2003, п. 82.
  100. ^ Миго 1954 г., п. 475.
  101. ^ а б c d Харви 2013, стр. 262–3.
  102. ^ Мрозик 2004, п. 488.
  103. ^ Утюги 2007, п. 335.
  104. ^ Харви 2013, п. 263.
  105. ^ Дитцлер, Пирс и Уиллер, 2015 г., п. 13.
  106. ^ а б c Ву, Фатима (2004). «Китай: популярная религия». В Саламоне, Фрэнк А. (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и праздников (новое изд.). Нью-Йорк: Рутледж. п.82. ISBN 0-415-94180-6.
  107. ^ Харви 2013, п. 262.
  108. ^ Утюги 2007, п. 54.
  109. ^ Уильямс, Пол; Ладвиг, Патрис (2012). Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 8. ISBN 978-1-107-00388-0.
  110. ^ Асикага 1951, п. 71 п.2.
  111. ^ а б Полномочия 2015, п. 290.
  112. ^ Teiser 1996, стр. 7, 20–1.
  113. ^ Асикага 1951, п. 72.
  114. ^ Син, Гуан (2010). «Популяризация рассказов и притч о сыновней почтительности в Китае». Журнал буддийских исследований (8): 131. ISSN 1391-8443. В архиве из оригинала от 20.01.2015.
  115. ^ Зайдель 1989, п. 268.
  116. ^ Дитцлер, Пирс и Уиллер, 2015 г., п. 5.
  117. ^ Дитцлер, Пирс и Уиллер, 2015 г., с. 6, 13.
  118. ^ Сильный, Джон (1983). «Сыновнее благочестие и буддизм: индийские предшественники« китайской »проблемы» (PDF). In Slater, P .; Вибе, Д. (ред.). Традиции в контакте и изменение: избранные материалы XIV Конгресса Международной ассоциации истории религий. 14. Университетское издательство Уилфрида Лорье. В архиве (PDF) из оригинала от 06.05.2017.
  119. ^ Диас, Кешала (10 февраля 2017 г.). "Сегодня День Пойи Полнолуния Навам". Новости в первую очередь. В архиве из оригинала 27 сентября 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  120. ^ "Величественный Навам Перахера из Гангарамайи". Daily Mirror. 22 февраля 2016. В архиве из оригинала 27 сентября 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  121. ^ Басвелл и Лопес 2013.
  122. ^ Пребиш, Чарльз С. (2010). Буддизм: современная перспектива. Penn State Press. п. 284. ISBN 978-0-271-03803-2.
  123. ^ Басвелл и Лопес 2013С. 7, 252.
  124. ^ а б Миго 1954 г., п. 520.
  125. ^ Басвелл и Лопес 2013, п. 535.
  126. ^ Гиффорд 2003, п. 78.
  127. ^ а б Сильный, Джон С. (1994). Легенда и культ Упагупты: санскритский буддизм в Северной Индии и Юго-Восточной Азии. Издательство Motilal Banarsidass. п. 143. ISBN 978-81-208-1154-6.
  128. ^ Миго 1954 г., с. 509, 514, 517.
  129. ^ Хубер, Э. (1906). "Etudes de littérature bouddhique" [Исследования буддийской литературы]. Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (На французском). 6: 27–8. Дои:10.3406 / befeo.1906.2077.
  130. ^ Томас 1953, С. 68–9.
  131. ^ Teiser 2008, п. 141.
  132. ^ Teiser 2008С. 145–6.
  133. ^ Утюги 2007, п. 158.
  134. ^ Басвелл и Лопес 2013, п. 245.
  135. ^ Каннингем, Александр (1854). Топы Бхилса, или буддийские памятники центральной Индии. (PDF). Лондон: Смит, Элдер и Ко. п. 191.
  136. ^ Brekke 2007, п. 275.
  137. ^ Баро, Андре (1962). "La Construction et le culte des ступа d'après les Vinayapitaka "[Строительство и культ ступа после Винаяпитаки]. Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient (На французском). 50 (2): 264. Дои:10.3406 / befeo.1962.1534.
  138. ^ Хайэм, Чарльз Ф.В. (2004). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций. Нью-Йорк: Факты в файле. п.215. ISBN 0-8160-4640-9.
  139. ^ Daulton 1999, п. 104.
  140. ^ а б Миго 1954 г., п. 416.
  141. ^ Brekke 2007, п. 274.
  142. ^ Daulton 1999, п. 107.
  143. ^ Daulton 1999, п. 108.
  144. ^ Brekke 2007С. 273–78.
  145. ^ Brekke 2007, п. 78.
  146. ^ Финот, Луи (1917). «Годовой отчет археологической службы Индии, часть I, 1915–1916 гг .; археологическая служба Индии, годовой отчет, 1913–1914 гг.». Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient. 17: 12.
  147. ^ Brekke 2007С. 277–95.
  148. ^ а б Daulton 1999С. 108–13.
  149. ^ Миллер, Рой Эндрю (февраль 1954 г.). "Рецензия на книгу Визит священных реликвий Будды и двух главных учеников в Тибет по приглашению правительства". Дальневосточный квартал. Правительство Тибета. 13 (2): 223–225. Дои:10.2307/2942082. JSTOR 2942082.
  150. ^ Brekke 2007С. 295–7, 301.
  151. ^ Daulton 1999С. 115–20.
  152. ^ Сантьяго, Мелани (3 мая 2015 г.). «Священные реликвии Будды доставлены в зону Сираса Весак; тысячи собираются, чтобы воздать должное». Новости в первую очередь. В архиве с оригинала 30 сентября 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  153. ^ Аккара, Анто (15 января 2015 г.). «Буддийский центр нарушает традиции, показывает почитаемую папу реликвию». Католическая Филадельфия. Католическая служба новостей. В архиве с оригинала 30 сентября 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  154. ^ Сантош, Нирадж (27 ноября 2016 г.). «Реликвии главных учеников Будды выставлены в Санчи». Hindustan Times. Бхопал. В архиве из оригинала 6 мая 2017 г.. Получено 1 мая 2017.
  155. ^ «Тайская принцесса в гостях у Санчи». Hindustan Times. Бхопал. 22 ноября 2016. В архиве из оригинала от 6 мая 2017 г.

Рекомендации

внешняя ссылка