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Asrama (Devanagari: , Sanskrit: -śrama) ist der Brahmane Vierersystem Lebensstile oder -Phasen, der zölibatäre Schüler (brahmacarin), das Familienoberhaupt (grhastha), der Waldeinsiedler (vanaprastha) und der Verzichter (samnyasin) oder manchmal religiöser Bettler (bhiksu). Zusammen mit varna - es Kastensystem – das ist der Grundstein von Dharma, das natürliche System, das die Regeln für den Menschen festlegt Verhalten bestimmt. Dieses Ganze ist zusammengefasst als varnasramadharma und ist so wichtig, dass es fast gleichbedeutend mit Hinduismus.
Es asramaSystem vereinte das neue Streben nach einem Leben von Askese mit der alten brahmanischen Opferreligion. Somit brachte das System a integrieren Struktur, wo die Gesellschaft wurde durch die unterschiedlichen Lebensstile aufrechterhalten legitimieren.
Diejenigen, die außerhalb der asramaSystem, wie der Witwer und der snataka, der Schüler, der sein Studium abgeschlossen hat, aber noch kein Familienoberhaupt ist, wird Anasramin erwähnt.
Die klassische Form des asramas wenn vier aufeinanderfolgende Lebensphasen a . sind Idealbild das hat sich im Laufe der Zeit entwickelt. Ursprünglich die asramas Allerdings nicht aufeinanderfolgende Phasen, sondern vier alternative Lebensstile, die aufgrund von a Berufung.
Etymologie
rama ist abgeleitet von der Wurzelrama, das neben rama auch der verwandtrama weiß.
rama
Die erste Bedeutung von rama ist die Erschöpfung, meist in negativer Weise, die möglicherweise sogar zum Tod führt. Die zweite Bedeutung ist die des Arbeitens, des Anstrengens. Normalerweise wird ein positives Ergebnis oder eine Belohnung erwartet. So wird es viel mit yajna (Opfer) damit verbunden und damit daarmee Tapas (Buße) und Arkana (loben).
ramana
In buddhistischen und jainistischen Texten mit ramana normalerweise als Mönch bezeichnet, ähnlich dem Brahmanen brahmane. Mönche aller Religionen werden daher mit dem zusammengesetzten Wort bezeichnet sramana-brahman. In frühen brahmanischen Texten taucht diese Unterscheidung jedoch noch nicht auf.
rama
rama hat zwei Bedeutungen. Einerseits steht es für eine Residenz für Heilige (Ashram), oft übersetzt als Einsiedelei. Die zweite Bedeutung ist die einer heiligen Lebensweise.
Hatte wahrscheinlich asrama zunächst nur auf das Familienoberhaupt bezogen und dann auch in eingeschränktem Sinne, nämlich auf den Wohnsitz oder die Lebensweise derjenigen Familienoberhäupter, die ein heiliges Leben führten, brahmanen. Es war mit den Sehern verbunden (rsis), was ihm den nötigen Stellenwert verlieh. Später verlagerte sich die Bedeutung auf alle Familienoberhäupter, um schließlich für das gesamte System zu gelten.
Entwicklung
Das struti – die offenbarten Schriften, die Veden - und der smriti – die von Menschen verfassten religiösen Schriften – wie bei allen Religionen eine logisch begrenzte Kanon. Um diesen Kanon auf die praktisch grenzenlosen Möglichkeiten anzuwenden, denen die menschliche Kultur im Laufe der Zeit gegenübersteht, ist es Hermeneutik – die Auslegung des Kanons – wesentlich. Olivelle argumentiert, dass es diese Hermeneutik ist, die asramaSystem erstellt und entwickelt.
Das Wort asrama erscheint nicht in der vedischen Samhita's, Brahmanen und früh Upanishaden, obwohl es sich auf die ersten beiden Lebensstile bezieht. Letzteres bedeutet jedoch nicht, dass es bereits eine asramaSystem, das wahrscheinlich erst im fünften bis vierten Jahrhundert v. in seiner ursprünglichen Form entwickelt. Erst vier bis fünf Jahrhunderte später hatte sich die klassische Version gebildet.
Der Frühste Veden entstand in a pastorale Gesellschaft die hauptsächlich von der . lebten Viehzucht. Diese halbnomadische Kriegergesellschaft entwickelte sich während der vedische Periode zu einer landwirtschaftliche Gesellschaft. In der vedischen Opferreligion ist das Opfer (yajna) und der Erwerb von Söhnen zentral und waren die einzige Möglichkeit, de dreifache Schulden (rna-traya) lösen.
Die Entwicklung stand jedoch nicht still und a städtische Gesellschaft in dem die Schichtung und damit die Ungleichheit erhöht. In anderen Gesellschaften entstanden Religionen unter ähnlichen Umständen wie Gerechtigkeit dafür bieten Leiden in dem Leben nach dem Tod. Darauf konnten die Brahmanen nur eine begrenzte Antwort finden. Mit diesem Urbanisierung und Individualisierung ist so entstanden mystisch Gegenbewegung von Verzicht auf die Welt auf der Suche nach dem inneren Selbst und der Erlösung dieses Kreislaufs.
Upanishaden
Das Upanishaden brachte eine große Revolution im religiösen Denken darüber, was nach dem Tod geschieht. Von diesem Zeitpunkt an, Samsara, Karma und moksa zentrale Konzepte der indischen Philosophie und Religion. In dem Mundaka Upanishad wurden die vier Veden sogar hinlegen als Ausrüstung, die niedere Form der beiden entgegengesetzten Weisheiten para, die höhere Weisheit.[1] Das Upanishaden abgelehnt Veden nicht wie es die nicht-orthodoxen Schulen später tun würden, aber sie stellen es auf ein deutlich niedrigeres Niveau als die Weisheit des Wissens von Atman und Brahman.
In dem Upanishaden ist auch zu sehen, dass die ksatriyas auf Kosten der brahmanen. Das brachte deussen zu sagen, dass die neue Bewegung in Gang gesetzt wurde von ksatriyas.[2]Olivelle argumentiert jedoch, dass es wahrscheinlicher ist, dass es die städtischen Brahmanen waren, die die Veränderungen initiierten und Schutz vor Königen suchten. Sie wären auch an der Wiege des Neuen gestanden asramaSystem, das sowohl rituellen als auch spirituellen Ansätzen Raum gab.
In verschiedenen Dharmasutras wird vor dem bösen Einfluss der Stadt gewarnt und den Brahmanen wird geraten, sich davon fernzuhalten. Gegen die konservativen Brahmanen aus den Dörfern scheint es jedoch städtische Brahmanen zu geben, die zu einer Verschiebung vom Ritual zum Spirituellen beitragen. Der Wechsel vom Ritual zum Spirituellen spiegelt sich auch in der Entwicklung des Urmenschen purusa von dem Rigveda zum Verständnis purusa das in der samkhya-Schule wurde gleichgesetzt Atman. Bei der dualistischsamkhya steht das geistige Passiv purusa gegenüber dem Material aktiv trainieren.
Der wachsende Widerstand gegen den Brahmanismus mit seinen Ritualen und yajnas Eines der Ergebnisse war, dass Raum für individualistischere Religionen geschaffen wurde, wie z charvaka, es Jainismus und der Buddhismus. Aber auch innerhalb der Religion selbst wurden Formen gesucht, um mit der neuen Wirklichkeit umzugehen. Das bedeutete jedoch nicht, dass es eine vollständige Umstellung gab. Außerhalb der urbanen Räume, in denen die neuen Unsicherheiten keine Rolle spielten, bestand noch Bedarf an den alten Formen. Dies könnte zu Spannungen zwischen der städtischen Elite und der ländlichen Bevölkerung führen.
Originalsystem
Mit all den gesellschaftlichen Veränderungen änderte sich auch der Status des Familienoberhauptes grhastha. Nun verlagerte sich die Vorliebe hin zu einem zölibatären Lebensstil, der nicht ohne Probleme verlief. Als Reaktion darauf entstand asramaSystem, in dem die verschiedenen Lebensstile als gleichwertig angesehen werden. Die Entwicklung des Systems danach war vinanesvara beschrieben als Kampf zwischen den hermeneutisch Strategien badha, vikalpa und Samuccaya. Diese Strategien können verfolgt werden, wenn Quellen einander widersprechen, wobei badha beinhaltet die Ablehnung aller Ressourcen bis auf eine, indem gezeigt wird, dass die anderen Optionen schwächer oder gar nicht in den Ressourcen sind – in diesem Fall die Veden und smriti - Aussehen. Biene vikalpa alle Quellen werden als gleichwertig angesehen und jeder kann selbst entscheiden, welche Option gewählt wird. Im Falle von Samuccaya alle Quellen werden auch als gleichwertig angesehen und alle drei werden befolgt.
Die frühesten Schriften darüber asramasystemsprechend, sind die Dharmasutras von Gautama, Baudhayana, apostamba und Vasistha.[3] Die ersten beiden lehnten jedoch das System ab und es ist in dieser Ablehnung (uttarapaksa), dass sie das System zum ersten Mal beschreiben (purvapaksa).[4] Der Widerstand wurde wahrscheinlich teilweise durch den reduzierten Status der grhastha, die gegen die herrschenden verlief Dharma. Die Position von Gautama und Baudhayana wurde von Vijnanesvara . bestimmt badha erwähnt und diese konservative Position wurde durch das Argument gestützt, dass nur die grhastha Nachkommen, mit denen man eine der dreifachen Schulden begleichen kann.[5] Laut Baudhayana behaupteten die Befürworter fälschlicherweise, dass die Taittiriya-Samhita mit den vier Pfaden, die zu den Göttern führen (devayana) alle vier asramas ernennt.[6] Stattdessen wären die vier Pfade die vier verschiedenen Arten von Opfern.
Vasistha hat das System akzeptiert und mit den nötigen Reserven schien es Lauch apostamba dazu, obwohl er auch die Position des grhastha hatte zu viel gelitten. Apastamba verwendete ein ähnliches Argument wie Gautama und Baudhayana, kam aber zu dem Schluss, dass die vier asramas gleichwertig sein.[7] Vasistha schrieb etwa drei bis vier Jahrhunderte nach den anderen drei und zu diesem Zeitpunkt war das System ein akzeptierter Bestandteil der Dharma. Er zog jedoch das Familienoberhaupt vor.[8]
Von den frühen Befürwortern sind keine Texte überliefert, aber die obigen Texte führen text Olivelle verwundert, dass diese Befürworter zumindest mit den vedischen Texten vertraut gewesen sein müssen und möglicherweise selbst einen asketischen Lebensstil verfolgt haben. Wo die Gegner die Vorteile nutzten badhaStrategie nutzten die Befürworter die mimamsavon der Schule abgeleitet vikalpa-Argumentation. All dies weist darauf hin, dass die Liberalen brahmanen besorgt.
Baudhayana nennt die asura Kapila als Begründer des Systems, aber es ist nicht sicher, dass dies dasselbe ist wie das mythische Kapila dass die samkhyaSchule gegründet. Vor allem im Mahabharata sind diese verbunden mit Verzicht auf die Welt. Das Mahabharata nennt sich a Brahmarsien als Systemschöpfer.
Die frühe Form von asrama hier beschriebene unterscheidet sich von dem, was später das klassische System werden sollte. Dabei handelte es sich zunächst nicht um aufeinander folgende Lebensphasen, sondern um getrennte Lebensstile, die dann für das Leben galten.
Kleine Kinder sind nicht gebunden Dharma folgen, dies war erst nach dem Initiationsritus der Fall (upanayana) mit dem jemand zweimal geboren (dvija) wird – männlich brahmanen, ksatriyas und vaisyas. Das heißt nicht, dass Frauen und sudras heiratete nicht und nahm nie einen asketischen Lebensstil an, aber dies lag außerhalb der Theologie der asrama-System. Es folgte eine befristete Ausbildung, die Apastamba vidyartha Anrufe, was nein asrama war und sollte vom Dauerhaften unterschieden werden brahmacarya. Dieser Zeitraum endet mit der Zeremonie des samavartana wo ein rituelles Bad (avabhrta) ist ein Teil von. Danach ist jemand snataka (gebadet) und kann die Wahl haben: asrama gemacht werden.
Sobald die Wahl getroffen war, blieb laut System jemand gleich asrama. In der Praxis wurde jedoch davon abgewichen.
Klassisches System
Das ursprüngliche System brachte einige Schwierigkeiten mit sich. Die Wahl galt beispielsweise lebenslang und musste nach der befristeten Ausbildung erfolgen. Hinzu kam der theologische Einwand, den Gautama und Baudhayana bereits vorgebracht hatten, nämlich dass nur die grhastha konnte die dreifache Schulden vollständig zurückzahlen. Auch das Original ist kollidiert asramaSystem mit dem SamskaraSystem, die Riten, die in wichtigen Momenten im Leben durchgeführt werden. Es SamskaraSystem ist eine Abfolge von Riten, die alle befolgt werden müssen, was mit den koexistierenden Lebensstilen des Originals nicht möglich war asrama-System. Das System der Totalität (Samuccaya) des Samskaras ging gegen das System der Wahl (vikalpa) des asramas. Vikalpa wurde zunehmend als die am wenigsten attraktive Variante angesehen, da sie die Autorität der Veden durch die acht Fehler geschwächt.[9] Zunehmend galt jeder als der svadharma folgen, die Dharma was von Geburt an folgt.
In der Praxis wurde das System daher regelmäßig nicht befolgt und der Verzicht nach einem Leben als Familienoberhaupt gewählt. Der wichtigste Aspekt der Weltentsagung war der Verzicht auf Rituale. Andere Aspekte eines asketischen Lebensstils, wie Zölibat, Betteln, Obdachlosigkeit und Verlassenheit der Familie, wurden in den Schatten gestellt.
Neben den religiösen Aspekten ermöglichte diese Form es einem Sohn, den Besitz und die Rolle als Familienoberhaupt vor dem Tod des Vaters zu übernehmen.
Die Formalisierung bestehender Praktiken würde das klassische System bilden, wobei die alten Einwände gegen das ursprüngliche System zu Argumenten für das neue System werden. Vikalpa wurde durch eine begrenzte Auswahl ersetzt, vyavashitavikalpa oder kurz vyavatha. In Wirklichkeit gibt es hier keine Wahl, aber die verschiedenen Optionen wurden mit den vier Teilen verknüpft oder bhaga des Lebens. Aufgrund der befristeten Ausbildung und brahmacarya zusammenfallen und von der Phase des Haushaltsvorstands gefolgt wurden, hatten diese beiden Phasen bereits bestehende Initiationsriten. So beginnt der erste asrama also mit dem upanayana und die zweite mit Heirat (vivaha).
Die Aufteilung in verschiedene Phasen entsprach einem alten System aus der Zeit vor der asramas wie beschrieben unter anderem in der Chandogya Upanishad, in dem das Leben eines Mannes in drei Zeitabschnitte von 24, 44 bzw. 48 Jahren unterteilt wird. Diese Dreiteilung findet sich auch in anderen Texten mit unterschiedlicher Dauer. Die frühen Beschreibungen der Klassik asramaDas System äußerte sich nicht zu genauen Zeiten. Passen Sie in die Mittelalter Es wurden genauere Zeitrahmen verwendet, wobei eine Unterteilung in Phasen von jeweils 25 Jahren von vielen gefolgt wurde. Andere Kommentare sahen diese Unterteilung angesichts des ungewissen Lebensverlaufs nicht als realistisch an.
Da es keine unterschiedlichen Lebensstile, sondern Lebensphasen mehr gibt, sprechen die klassischen Beschreibungen nicht mehr von Pfaden, sondern von einer Leiter. Diese Leiter kann nur in eine Richtung bestiegen werden, anulomya oder in Richtung der Haare und nicht umgekehrt (pratilomya).
Die Tatsache der asramas selbst wurde zu dieser Zeit nicht mehr angegriffen, es galt jetzt als völlig brahmanisch, so wichtig sogar, dass die Rede von varnasramadharma, das Dharma von varna und asrama.
Die früheste Beschreibung des klassischen Systems findet sich in der manusmritisch oder Manava-Dharmasastra. Hier ist die Ordnung noch nicht so starr, wie sie es später werden würde und zum Beispiel kann ein Familienoberhaupt für den Rest seines Lebens so bleiben. Auch aus Literatur wie dem Arthasastra, das Mahabharata und der Puranas zeigt, dass das ursprüngliche System zur Zeit des klassischen Systems noch nicht vollständig verschwunden war.
Formale Teilung
In dem Asrama-Upanishad (95-103) und die Vaikhanasa-Dharmasutra (1.3-9) die vier asramas erstmals formal klassifiziert mit einer Unterteilung in jeweils vier Unterklassen:
- zölibatärer Schüler (brahmacarin)
- gayatra, nach seinem vedischen Initiationsstudium der gayatriVerse für drei Nächte, in denen er sich des Salzes enthält
- Brahma, lebt seit 48 Jahren als Student – 12 Jahre pro Veden – oder solange es dauert, bis die Veden Meister
- prajapatyaEr ist seiner Frau ergeben, nähert sich ihr zur richtigen Zeit und meidet die Frauen anderer
- brhan, ist ein ewiger Schüler, der bis zum Tod bei seinem Lehrer bleibt
- das Familienoberhaupt (grhastha)
- varttavrtti, betreibt Landwirtschaft, Viehzucht und Handel, bringt Hundertjährige Opfer dar und sucht somit für sich selbst
- salinavrtti, bringt Opfer dar, führt sie aber nicht, studiert, aber lehrt nicht, gibt aber nicht, bringt Hundertjährige Opfer dar und sucht es so selbst
- yayavara, bringt Opfer dar und führt sie, studiert und lehrt, gibt und empfängt, bringt Hundertjährige Opfer dar und sucht es so selbst
- ghorasamnyasika, führt Riten mit gereinigtem Wasser durch, lebt täglich aufgelesene OhrenEr bringt Hundertjährige Opfer dar und sucht es so selbst
- der Waldeinsiedler (vanaprastha)
- vaikhanasa, hegt das heilige Feuer mit Hilfe von Pflanzen und Bäumen, die auf ungepflügtem Land außerhalb des Dorfes wachsen, vollzieht die fünf großen Opfer und sucht es so selbst
- audumbara, helfe die heiligen Feuer mit Feigen, jujubes, holt Wildreis und Hirse aus der Richtung, aus der er morgens aufsteht, vollzieht die fünf großen Opfer und sucht sie so selbst
- valakhilya, hast jata-Haare, trägt Lumpen, Haut oder Rinde, wirft Blumen und Früchte bei Vollmond von karttika und für die verbleibenden acht Monate folgt ein normales Leben, pflegt die heiligen Feuer, führt die fünf großen Opfer durch und sucht so das Selbst
- phenapa, Wahnsinn vortäuschen, verdorrte Blätter und faule Früchte essen, hier und da wohnen, die heiligen Feuer hüten, die fünf großen Opfer vollbringen und so selbst danach suchen
- Verzicht (samnyasin)
- Kuticara, bettelt aus den Häusern seiner Söhne um Nahrung und sucht sie so selbst
- bahudaka, trägt einen dreiteiligen Gehstock, Wassertopf, Schlinge, Schulterpolster, Wasserfilter, Schüssel, Schuhe und Sitz, trägt ein sikhaHaarlocke, eine Opferschnur, ein Lendenschurz und ein ockerfarbenes Gewand, bettelt von tugendhaften Brahmanenhaushalten um Nahrung und sucht sie daher selbst
- hamsa, trägt einen einzelnen Gehstock, trägt eine Opferschnur, aber nein sikha, trägt eine Schlinge und einen Wassertopf, verbringt nur eine Nacht in einem Dorf und fünf Nächte in einer Stadt oder einem heiligen Badeplatz, vollzieht Entbehrungen wie das ein- und zweitägige Fasten, das krcchra und der Mond schnell, und so such es selbst
- paramahamsa, trägt keinen Stock, hat einen rasierten Kopf, trägt einen Lendenschurz und ein Kleidungsstück, verbirgt sein Emblem und sein Auftreten, obwohl es gesund ist, benimmt sich wie ein Verrückter, verzichtet auf den dreiteiligen Gehstock, Wassernapf, Schlinge, Joch, die, Wasserfilter, die Schüssel, die Schuhe, der Sitz, die sikha und die Opferschnur, wohnt in verlassenen Häusern und Tempeln, ist jenseits von Gut und Böse und sogar Falschheit, erträgt alles, ist für alle gleich, betrachtet einen Schollen, einen Stein und Gold als gleichwertig, erbittet seine Nahrung von einem der vier varnas dem er zufällig begegnet und sich dadurch erlöst
Andere Werke geben jedoch andere Klassifikationen an, bei denen die theologische Position das Ranking beeinflusst. So geht's Naradaparivrajaka (174-75), dass die avadhuta ist die höchste Form der Weltentsagung, die auf der Position des advaita-Schule, deren höchstes erreichbares Ziel darin besteht, sich vollständig von Aktivitäten und Regeln zurückzuziehen, wobei moksa schon zu Lebzeiten erreicht (jivanmukti). Demnach würde man Shankara hinter den vier asramas sein (atyasramin) und auch jenseits der vier varnas. Dass ein Entsagender auf diese Weise außerhalb der asramas standhalten konnte, wurde zu einem Hauptkritikpunkt der advaitaSchule, vor allem aus der visishtadvaitaSchule, wegen der angeblichen Libertinismus.[10] Dazu beigetragen hat, dass nach Angaben der visishtadvaita-Schule konnte nur sein moksa nach dem Tod (Videohamukti).
Ein weiterer Streitpunkt war die Existenz eines fünften asrama, eins nach dem vierten, turiyatita.
In dem polemischer Kampf zwischen den verschiedenen Sekten Höchste Platzierungen der Konkurrenten in der eigenen Wertung wurden niedrig angesetzt. So sind in der Sanatkumara Samhita – ein Text aus dem Vaishnavismus - das hamsa und der parahamsa die niedrigsten beiden Positionen mit den obigen bhagavan und der Prabhu.
Varnas
Das Dharmasutras kommentieren Sie es nicht ausdrücklich, aber nur Doppelgeborene scheinen hier in Frage zu kommen (adhikara) für die asramas, etwas, das in der zurückkommt Manava-Dharmashastra.
Das Vaikhanasa-Dharmasutra ist die erste Arbeit, in der explizit angegeben wird, welche varna qualifiziert dafür asrama. Das brahmanen sind hier für alle vier geeignet asramas, kshatriyas für die ersten drei und vaishyas für die ersten beiden. Mit Ausnahme von sudras sind die asramas gilt hier also auch nur für Doppelgeborene.
Dies wird in der mittelalterlichen Literatur weiter ausgeführt, weicht jedoch vom früheren Modell ab. Das Kurma Purana (1.2.39) stellt eine Verbindung mit dem Purusha Sukta von dem Rigveda in dem der Ursprung der vier varnas aus dem Körper von purusa wird beschrieben. Laut der Kurma Purana wurden die asramas erstellt. Das Bhagavata Purana (11.17.13-15) führt dies weiter aus.
In dem Vamana Purana sind die sudras sind in das System eingebunden und haben Zugriff auf die asrama des Familienoberhauptes. Das vaishyas haben auch Zugriff auf die asrama des Waldeinsiedlers. Das kshatriyas haben auch Zugriff auf die asrama der Schülerin, während die brahmanen allen beitreten können asramas.
Frauen
Die Stellung der Frau in diesem theologischen Rahmen war der der Männer völlig untergeordnet, was sich im Mittelalter verschlechterte. Im Dharma-Sutra von Harita durften Frauen noch Veden Studie.[11] Im Mittelalter wurde dies jedoch als nur in einer früheren Epoche zutreffend abgetan (Yuga).
Außerhalb davon normative Texte gibt es auch beschreibende Texte zeigen, dass Frauen es tun vanaprastha und samnyasi wurde.
Mittelalter
Das klassische System kommt in fast keinem Werk in völlig reiner Form vor und es asramaSystem weiter entwickelt. Die Aufhebung des dritten asrama war eine dieser Veränderungen. Dass auf die Phase des Familienoberhauptes zwei asketische Phasen folgten, scheint zunehmend als zu viel erlebt worden zu sein. Also im Yajnavalkya Upanishad schon gesagt, dass jemand nicht nur nach der Phase des Waldeinsiedlers, sondern auch nach der Phase des Familienoberhauptes zum Entsagenden werden kann. Das Bedürfnis, einer asketischen Lebensweise zu folgen, blieb stark und es scheint, dass für Konservative brahmanen Priorität hatte, die Familienkopfphase nicht zu überspringen.
Dieses brahmanen protestierte gegen die Befürworter der Askese, die in verschiedenen Samnyasa Upanishaden geben an, dass man jederzeit ein Verzichter werden kann. Diese Ausnahme gilt nur für freistehende Personen (vairagya) sein. vinanesvara einstellen Mitaksara dass die dreifache Schuld nicht für diejenigen gilt, die nicht verheiratet sind.
Der größte Widerstand gegen die asketischen Lebensstufen kam von der mimamsa-Schule, die Schule, die eine Rückkehr zum Frühen ist Veden mit seinen Ritualen. Diese Lebensweisen wurden stark verteidigt in der Vedanta-Sutras, eine der Grundlagen der vedanta-Schule.
Darüber hinaus wurde angenommen, dass die asramas je nach Epoche, die Yuga. In dem satya yuga, die erste und vollkommenste Ära, es gab keinen Unterschied zwischen den Menschen und es gab nur ein Maar varna und ein asrama. Zu Beginn des zweiten Lebensalters treta yuga, dann werde die vier varnas und asramas erstellt. Im vierten Alter, Kali Yuga, einige Werke geben an, dass nicht alle varnas sind noch vorhanden. Auf diese Weise gäbe es kein echtes kshatriya's sei mehr. Andere Werke geben an, dass es nur sudras sein. Dinge, die bisher erlaubt waren, aber im Kali Yuga nicht mehr bezeichnet werden als kalivarjya. Dazu gehört die asrama des Waldeinsiedlers. Auch Weltentsagung genannt.
Obwohl das Institut asrama während der Mittelalter war damit ein wichtiger Teil der indischen Gesellschaft, keineswegs undiskutiert.
Literatur
- Olivelle, P. (1993): Das Sarama-System. Geschichte und Hermeneutik einer religiösen Institution, Oxford University Press
Nüsse
- ↑Das niedere Wissen ist das Wissen des Rg Veda, des Yajur Veda, des Sama Veda, des Atharva Veda und auch das Wissen von Phonetik, Ritual, Grammatik, Etymologie, Metrik und Astronomie.Mundaka Upanishad (1.1.4-6)
- ↑Wir sind gezwungen, wenn auch nicht mit absoluter Sicherheit, aber mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit zu dem Schluss zu kommen, dass die Atman-Lehre, die in so scharfem Gegensatz zu allen Prinzipien des vedischen Rituals steht, tatsächlich obwohl die ursprüngliche Auffassung von Brahmanen herrühren mag, wurde sie in erster Linie nicht in Brahman-, sondern in Kshatriya-Kreisen aufgegriffen und gepflegt und erst in späteren Zeiten von ersteren übernommen.deussen (1906): Die Philosophie der Upanishaden, s. 19
- ↑Gautama und Vasistha waren rsis des Veden und waren möglicherweise nicht die eigentlichen Autoren
- ↑Das Baudhayana-Dharmasutra enthält zwei Abschnitte über asrama, 2.11.9-34 und 2.17-18. Der erste Abschnitt beschreibt das ursprüngliche System und spricht sich negativ darüber aus. Der zweite Abschnitt beschreibt das klassische System und spricht positiv darüber. Olivelle stellt fest, dass der zweite Abschnitt eine spätere Ergänzung ist, deren Autor er Deutero-Baudhayana . nennt
- ↑Es gebe aber nur eine einzige Lebensordnung, behaupten die Lehrer, weil in den anderen keine Nachkommen gezeugt würden.Baudhayana-Dharmasutra (2.11.27)
- ↑Zwischen Himmel und Erde führen vier Wege zu den Göttern. Stellt uns unter ihnen auf das, all ihr Götter, das uns unfehlbaren Wohlstand bringen wird.Taittiriya-Samhita (5.7.2.3)
- ↑Es kann gut sein, dass jemand [nämlich ein Zölibat], während er noch in seinem Körper ist, eine himmlische Welt durch Entbehrungen oder durch einen Teil von Verdiensten (in einem früheren Leben erworben) erlangt oder dass jemand durch bloßes Denken erreicht, was er will . Daraus folgt jedoch nicht, dass ein Asrama einem anderen überlegen ist.Apastamba-Dharmasutra (2.24.14)
- ↑Ein Haushälter allein bringt Opfer dar. Ein Haushälter quält sich mit Entbehrungen. der vier asramas, daher ist der Haushälter der Beste. Vasistha-Dharmasutra (10.14)
- ↑Ein klassisches Beispiel ist die Wahl zwischen Reis oder Gerste für die Herstellung eines Opferkuchens. Beide sind in verschiedenen maßgeblichen Werken vorgeschrieben. Wenn zuerst Reis und dann Gerste gewählt wird, dann:
- die Autorität des Gebots, das Gerste vorschreibt, wird das erste Mal verweigert
- die Autorität dieser autoritativen Arbeit muss akzeptiert werden
- die Autorität der zuvor abgeschriebenen Arbeit muss beim zweiten Mal wieder anerkannt werden
- muss die Autorität dieser autoritativen Arbeit wieder aufgegeben werden
- ↑In dieser Welt gibt es einige Menschen, die die Pflichten aller ablehnen varṇas und ramas, und ähneln dem Cārvākas ["Materialist"]. Sie sind eins geworden, auch mit dem Cāṇḍālas ["Ausgestoßene"] und achten nicht auf die Beschränkungen, die in den einstweiligen Verfügungen und Verboten enthalten sind.Vedanta Desika im Shatadusani
- ↑Es gibt zwei Arten von Frauen: diejenigen, die Schüler des Veda werden, und diejenigen, die sofort heiraten. Von diesen unterziehen sich die Schüler des Veda der Einweihung, entzünden das heilige Feuer, studieren den Veda und betteln in ihren eigenen Häusern um Essen. Bei denjenigen, die jedoch sofort heiraten, sollte die Eheschließung nach der Initiation auf irgendeine Weise erfolgen.
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