WikiDer > Спроси и Эмбла
В Норвежская мифология, Спроси и Эмбла (из Древнескандинавский: Аскр ок Эмбла) - мужчина и женщина соответственно - были первыми людьми, созданными богами. Пара аттестована как в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаическая Эдда, написанная в 13 веке Снорри Стурлусон. В обоих источниках три боги, один из которых Одиннайдите Аск и Эмблу и одарите их различными телесными и духовными дарами. Для объяснения этих двух фигур был предложен ряд теорий, и время от времени на них встречаются ссылки в популярной культуре.
Этимология
Древнескандинавский Askr буквально означает "ясень" но этимология из Embla неопределенно, и две возможности значения Embla обычно предлагаются. Первое значение "вяз", является проблематичным и достигается путем выведения * Эльм-ла из * Almilōn и впоследствии almr («вяз»).[1] Второе предложение: "лоза", который достигается через * Ambilō, что может быть связано с Греческий срок ἄμπελος (ámpelos), что само по себе означает "виноградная лоза, лиана".[1] Последняя этимология привела к ряду теорий.
В соответствии с Бенджамин Торп "Гримм говорит, что слово эмбла, emla, означает занятую женщину, от amr, ambr, aml, ambl, усердный труд; такое же отношение, как Мешия и Мешиан, то древнеперсидский имена первых мужчин и женщин, которые тоже были образованы из деревьев ".[2]
Аттестации
В строфе 17 из Поэтическая Эдда стих Völuspá, то провидица Читая стихотворение, говорится, что Хёнир, Lóurr и Один однажды нашел Аск и Эмблу на суше. Провидица говорит, что эти двое были способны на очень немногое, им не хватало ørlög и говорит, что они получили три дара от трех богов:
- Древнескандинавский:
- Ǫnd au né átto, óð au né hǫfðo,
- lá né læti né lito góða.
- Nd gaf inn, óð gaf Hœnir,
- lá gaf Lóurr ok lito góða.[3]
- Бенджамин Торп перевод:
- Духом они не обладали, смыслом у них не было,
- кровь, ни движущие силы, ни красивый цвет.
- Дух дал Одину, смысл дал Хенир,
- кровь дала Лодур, и хороший цвет.[4]
- Генри Адамс Беллоуз перевод:
- Души у них не было, смысла у них не было,
- Ни тепла, ни движения, ни хорошего оттенка;
- Душа дала Отин, смысл дал Хёнир,
- Тепло придало Лотуру и приятный оттенок.[5]
Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, и поэтому переводы различаются.[6]
Согласно главе 9 Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, три брата Вили, Ве, и Один, являются создателями первых мужчины и женщины. Однажды братья гуляли по пляжу и нашли там два дерева. Они взяли дерево и создали из него первых людей; Спроси и Эмбла. Один из трех дал им дыхание жизни, второй дал им движение и интеллект, а третий придал им форму, речь, слух и зрение. Далее три бога дали им одежду и имена. Аск и Эмбла стали прародителями всего человечества и получили дом в стенах Мидгард.[7]
Теории
Индоевропейское происхождение
А Протоиндоевропейский основание для дуэта было теоретизировано на основе этимологии Embla что означает «виноградная лоза». В индоевропейских обществах аналогия восходит к бурению огня и половой акт. Лозы использовались в качестве горючего дерева, где их помещали под сверло из более твердого дерева, что приводило к пожару. Еще одно свидетельство ритуального зажигания огня в Скандинавия было теоретически основано на изображении на каменной плите на Могила бронзового века в Кивике, Scania, Швеция.[1]
Яан Пухвел комментирует, что «древние мифы изобилуют банальными« первыми парами »типа Адам и его побочный продукт Ева. В индоевропейской традиции они варьируются от ведических Яма и Ями и иранских Машья и Машьянаг до исландских Аскр и Эмбла, с деревьями или камнями в качестве предпочтительного сырья, и Драконзубы или другое костное вещество, иногда выбрасываемое для хорошей меры ".[8]
В своем исследовании сравнительных свидетельств происхождения человечества от деревьев в индоевропейском обществе Андерс Хултгард отмечает, что «мифы о происхождении человечества от деревьев или дерева, по-видимому, особенно связаны с древней Европой, Индоевропейским и Индо-европейским миром. Говорящие на европейском языке народы Малой Азии и Ирана. Напротив, культуры Ближнего Востока демонстрируют почти исключительно тип антропогонических историй, которые выводят происхождение человека из глины, земли или крови посредством акта божественного творения ".[9]
Другие потенциальные германские аналоги
Две деревянные фигуры - Фигурки болота Браак- ростом «выше человека» были обнаружены торфяное болото в Браак в Шлезвиг, Германия. На фигурах изображены обнаженный мужчина и обнаженная женщина. Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что эти фигуры могут представлять "Лорда и Леди" Ванир, группа норвежских богов, и что «еще одно воспоминание об [этих деревянных божествах] может сохраниться в традиции создания Аск и Эмбла, мужчины и женщины, которые основали человеческую расу, созданных богами из деревьев на берегу моря. ".[10]
Фигура по имени Æsc (Древнеанглийский "ясень") появляется как сын Hengest в Англосаксонский генеалогия королей Кент. Это привело к ряду теорий о том, что эти цифры могли иметь более раннюю основу в докорвежских Германская мифология.[11]
Были предложены связи между Ask и Embla и Вандал царей Асси и Амбри, засвидетельствованных в Павел Дьяконработы 7 века нашей эры Ориго Гентис Лангобардорум. Там двое спрашивают бога Годан (Один) за победу. Название Амбри, как и Эмбла, вероятно, происходит от * Ambilō.[1]
Каталог карликов
Строфа, предшествующая описанию создания Аск и Эмбла в Völuspá предоставляет каталог карлики, а строфа 10 считалась описывающей создание человеческих форм из земли. Это потенциально может означать, что гномы сформировали людей и что три бога дали им жизнь.[12] Кэролайн Ларрингтон теоретизирует, что люди метафорически обозначаются как деревья в древнескандинавских произведениях (примеры включают «деревья украшений» для женщин и «деревья битвы» для мужчин) из-за происхождения человечества от деревьев; Спроси и Эмбла.[13]
Современные изображения
Аск и Эмбла были предметом ряда ссылок и художественных изображений.
Скульптура, изображающая этих двоих, созданная Стигом Бломбергом в 1948 году, стоит в Sölvesborg на юге Швеции.
Аск и Эмбла изображены на двух из шестнадцати деревянных панелей. Дагфин Веренскиолд на Осло Мэрия.[14]
Смотрите также
Примечания
- ^ а б c d Симек (2007: 74).
- ^ Торп (1907: 337).
- ^ Дронке (1997: 11).
- ^ Торп (1866: 5).
- ^ Сильфоны (1936: 8).
- ^ Шах (1985: 93).
- ^ Бёк (2006: 18).
- ^ Пухвел (1989 [1987]: 284).
- ^ Хултгард (2006: 62).
- ^ Дэвидсон (1975: 88–89).
- ^ Орчард (1997: 8).
- ^ Линдоу (2001: 62–63).
- ^ Ларрингтон (1999: 279).
- ^ Муниципалитет Осло (26.06.2001). "Иггдрасильфризен" (на норвежском языке). Архивировано из оригинал на 2009-01-25. Получено 2008-09-08.
Рекомендации
Викискладе есть медиафайлы по теме Аскр и Эмбла. |
- Беллоуз, Генри Адамс (Пер.) (1936). Поэтическая Эдда. Princeton University Press. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
- Бёк, Джесси (пер.) (2006). Прозаическая Эдда. Пингвин Классика. ISBN 0-14-044755-5
- Дэвидсон, Х. Р. Эллис (1975). Скандинавская мифология. Пол Хэмлин. ISBN 0-600-03637-5
- Хултгард, Андерс (2006). «Миф об Аскре и Эмбле в сравнительной перспективе». В Андрене, Андерсе; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (редакторы).Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе. Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х
- Дронке, Урсула (Пер.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи. Oxford University Press. ISBN 0-19-811181-9
- Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда. Оксфордская мировая классика. ISBN 0-19-283946-2
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0
- Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд. Кассель. ISBN 0-304-34520-2
- Пухвел, Яан (1989 [1987]). Сравнительная мифология. Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN 0-8018-3938-6
- Шах, Пол (1985). "Некоторые мысли о Völuspá"как собрано в Glendinning, R. J. Bessason, Heraldur (Editors). Эдда: Сборник эссе. Университет Манитобы Press. ISBN 0-88755-616-7
- Симек, Рудольф (2007) перевод Анжелы Холл. Словарь северной мифологии. Д.С. Брюэр. ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона. Общество Норрин.
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Эдда Сомундар Hinns Frôða: Эдда Сэмунда Образованного. Часть I. Лондон: Trübner & Co.