WikiDer > Nī

Nīþ
«Нидингр» перенаправляется сюда. Для группы см. Нидингр (группа).

В историческом Германский общество, nī (Древнескандинавский: нет Древнеанглийский: nīþ, nīð; Старый голландский: nīth); был термин для социальное клеймо подразумевая потерю честь и статус злодея. Человек, затронутый стигмой, - это nīðing (Древнескандинавский: Níðingr/ ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ, Древнеанглийский: nīðing, nīðgæst, или же Древневерхненемецкий: молчаливый), один нижний (ср. современный английский бытьпод, современный голландский бытьнеобходимость/Beneden, современный немецкий Niedэ[нужна цитата] и современный датский и шведский недповторно), чем его окружение.Средний английский сохранил родственный Ниче, что означает "зависть" (ср. современный голландский нийд и современный немецкий Neid/Neidvoll), «ненависть» или «злоба».[1]

Родственный термин Ergi, несущие в себе оттенок «немужественности».

Níð, argr, ragr и ergi

Ergi и argr (Вендишское «ограждение») или рагр (Вендишское «вступление») можно рассматривать как указание нецензурных слов. Ergi, argr и рагр были ли серьезные оскорбления, если называть кого-то трусливый, и из-за своей строгости старые скандинавские законы требовали возмездия за это обвинение, если оно окажется необоснованным. Исландский Законы серого гуся[2] сослался на три слова, которые считались равными argr сами. Это были рагр, Strodinn, и Sordinn, все три означают пассивную роль мужчины, включенного в однополые отношения среди мужчин.[3] Еще одна семантика, принадлежащая argr, рагр и Ergi был, из Серый гусь, "быть другом колдуна".

Примеры из старых скандинавских законов: Гулатинг закон[4] говорится о "быть мужчиной Нижний," "быть раб (раб), "" быть Seiðmaðr (волшебник) " Берген / Остров[5] в законе говорится о том, что Seiðmaðr, "" быть колдуном и / или желать однополых отношений как [пассивный] мужчина (Каллар Раганн) " Замораживание закон[6] к «желанию однополых мужчин в качестве дна». Таким образом, очевидно, что Ergi из Níðingr сильно ассоциировался не только с колдовством, неманостью, слабостью и женственность но также особенно с похотью или сексуальными извращениями в глазах древних скандинавов в раннем и высоком средневековье. Ergi женщин считалось чрезмерным развратом, граничащим с бушующим безумием, Ergi мужчин как извращенность, женственность и пассивную роль внутри однополые сношения между мужчинами, в то время как активная роль мужчины, включенного в однополые сношения, не должна была нарушаться Ergi, рагр, argr или же нет.[7]

Брань и ничтожество

Дальнейшая информация: Niing Pole

Níðingдолжно быть ругал, я. е. они должны были кричать им в лицо, что они были в самых унизительных выражениях, как брань (Англосаксонский ошпарить, Норвежский скальд, Исландский скальда, OHG Scelta, Современный немецкий Schelte; сравнивать насмехаться, Современный голландский Schelden, Англосаксонский область видимости, и летать) должен был нарушить сокрытие Seiðr заклинание и, таким образом, заставит злодей выдать свою истинную природу.[8]

Фактическое значение прилагательного argr или же рагр [Англосаксонский ухо] был характер или видимость женственности, особенно непристойных действий. Argr было наихудшим, самым унизительным ругательством из всех известных на скандинавском языке. Согласно исландскому законодательству, обвиняемый должен был немедленно убить обвинителя.[9]

Если обвиняемый не ответил агрессивным нападением, либо прямо на месте, либо потребовав Holmgang, давая либо вызывающему обвинителю забрать свои слова обратно, либо смерть обвинителя, он, следовательно, оказался слабым и трусливым Níðingr не возражая соответственно.[10]

Помимо слов, брань также могут быть выполнены уничижительными визуальными образами, особенно так называемыми níðstangs или полюса. Обычно это были одиночные шесты с вырезанной головой человека, на которую насаживалась голова лошади или лошади. В двух засвидетельствованных случаях (Бьярнарская сага Hítdælakappa гл. 17, Gísla saga Súrssonar), два níðstangбыли устроены так, чтобы предполагать гомосексуальный половой акт.[11]

«Классическое определение Ergi находится в ругательства (см. раздел ниже) противостоящих воинов Гудмунда и Синфьётли в Новая песня Хельги, оскорбляя друг друга как ухо и таким образом бросают вызов друг другу перед боем. Гудмунд хвалит Синфьётли в стихе 36:

Стих 36.
Принц, ты не можешь
поговорим обо мне
как это,
ругать
благородный человек.
Для тебя ел
лакомство для волка,
пролить свой брат
кровь, часто
ты сосал раны
ледяной пастью,
ползать к
мертвые тела,
все ненавидят.

и в следующих стихах 37-39 Sinfyötli опровергает это:

В соответствии с этими более подробными описаниями того, что составляло Ergi как появляется в Новая песня Хельги, то Гулатинг закон[12] упомянутый Eacans ругательства, дальнейшее описание ухо как «быть кобылой», «быть беременным животным», «быть сукой», «иметь неприличные сношения с животными», Берген / Остров закон[13] относится к «кусанию другого мужчины», «быть беременным животным», Замораживание закон[6] "быть животным женского пола" Нагорье закон о «половом акте с животным».[14] Стоит отметить, что такие действия, как «беременность» и общение с животными, приписываются богу. Локи в Lokasenna и Gylfaginning.

Nī и преступность

Дальнейшая информация: Раннее германское право

В Seiðr широко используется ничтожествоs был лингвистически тесно связан с ботаникой и отравлением.[15][16] Следовательно, Seiðr до некоторой степени это можно было бы рассматривать как тождественное убийству отравлением.[нужна цитата] Эта норвежская концепция отравления, основанная на магии, также присутствовала в римском праве:

[] Равенство в германском и римском праве относительно равенства отравления и магии не было создано влиянием римских законов на германцев, хотя идентичная концепция действительно проявлялась в римском праве. Это очевидное сходство, вероятно, основано на общих первоначальных примитивных представлениях о религии из-за общего индоевропейского происхождения обоих людей.[17]

Níðing отравление связано с правовой германской дифференциацией убийство и убийство. Уголовное убийство отличается от законного убийства тем, что оно совершается тайно, коварно, вдали от глаз сообщества, которое не было вовлечено в это дело.

Колдовство [в скандинавской древности] приравнивалось к таинственному использованию злых сил, столь же загадочному и отвратительному преступлению, как сексуальные извращения. Что касается воровства и убийства, то даже более недавняя общепринятая древнескандинавская вера все еще считала их настолько тесно связанными с магическими практиками, что это было бы совершенно невозможно без последних. Те, кто мог взламывать тяжелые замки ночью, не будучи замеченными сторожевыми псами и не будя людей, должны были обладать сверхъестественными способностями. Не менее странными были те, кто был способен убивать невинные жизни. Им помогала, направляла или заставляла злая сила совершать свои злые дела.[18]

Поскольку колдовство «официально не принималось, оно не могло служить родству в целом, оно могло служить только частным желаниям; ни один порядочный человек не был застрахован от тайных искусств колдунов»,[19] а поскольку nīþ было коварством, ní ning также считался патологическим лжецом и нарушителем клятвы, склонным к лжесвидетельству и особенно измене. Подводя итоги отношений между nī и преступность:

Серьезные проступки - это лжесвидетельство, особенно если они были совершены коварно и тайно. Такими преступниками были ничтожествоs, презренные существа. Их лжесвидетельские действия включали: убийство, кражу, ночные поджоги, а также любые действия, которые ущемляли законно защищенные права родства (измена, дезертирство на сторону врага, дезертирство из армии, сопротивление участию в войне и извращения).[20] [Кроме того, эти деяния включали] любые преступления, оскорбляющие божества, такие как нарушение специального мирного договора (например, вещь мир, перемирие, безопасность мест проведения церемоний и зданий или особый праздничный мир), посягательство на владение, осквернение могил, колдовство, наконец, все лжесвидетельства, указывающие на моральное вырождение, такие как нарушение клятвы, извращение, акты ужасной трусости[21] [я. е. любые акты] морального вырождения.[22]

Эта чрезмерная масса ничтожество ассоциации могут сначала показаться громоздкими и безо всяких узнаваемых закономерностей. Однако лежащий в основе этого паттерн описан в следующих разделах.

Непосредственное последствие доказательства того, что ничтожество объявил ссылку вне закона. (см. например[23])

У преступника не было никаких прав, он был exlex (На латыни «вне правовой системы»), на англосаксонском языке Утлах, Средне-нижненемецкий Уутлах, Древнескандинавский утлагр. Подобно тому, как вражда породила вражду между родственными связями, преступление породило вражду всего человечества.[24]

«Никому не разрешается защищать, размещать или кормить преступника. Он должен искать убежище в одиночестве в лесу, как волк».[22][25] «Тем не менее, это всего лишь один из аспектов вне закона. Преступник не только изгнан из родственных связей, но и теперь рассматривается как враг человечества».[25]

Древние бесчеловечные термины, означающие как «волк», так и «душитель», были распространены как синонимы для преступников: OHG варк, Салиан варгус, Англосаксонский носить, Древнескандинавский варгр.[26]

Преступники считались физически и юридически мертвыми,[27] их супруга считалась вдовой или вдовцом, а их дети - сиротами,[26] их состояния и имущество были либо конфискованы, либо уничтожены.[28][29] «Долг каждого человека - поймать преступника и [...] убить его».[30]

Níðingсчиталось, что они снова вошли в свои тела после смерти их Seiðr магия[31][32][33] и даже сами их трупы считались очень ядовитыми и заразными.[34] Чтобы они не вернулись как нежить, их тела должны были быть полностью неподвижными, особенно путем прокалывания,[35][36][37] горит,[38][39][40][41][42][43] утопление в реках или болотах (см. также Тацит),[43][44] или даже все вышеперечисленное. «Ни одна мера в этом направлении не считалась слишком неудобной».[34]

Было бы лучше зафиксировать тело преследующего зла, положив на него большие камни, пронзив его [..]. Достаточно часто люди видели, что их усилия были напрасными, поэтому они возлагали разрушение на разрушение отдельного демона, возможно, начиная с обезглавливания, затем полностью сжигая его тело и, наконец, оставляя его пепел в струящейся воде, надеясь полностью уничтожить зло. , сам бесплотный дух.[45]

Них и колдовство

Дальнейшая информация: Seiðr

Считалось, что причиной nīþing прибегать к коварному Seiðr «колдовство» с целью причинения вреда вместо простого нападения на людей с помощью приличного, воинственного насилия для достижения той же цели заключалось в том, что это было трусливое и слабое существо, что также указывает на его прямую противоположность этосу древнескандинавского воина.[46][47] Ухо часто переводится как «трусливый, слабый». По определению любой Seiðberender (практикующий Seiðr) был немедленно обработан argr этими гнусными магическими приемами.[48]

Них не только мотивировал практиковать Seiðr[49] но считался наиболее вероятной мотивацией для практики сеид.[50] Никинг использовали свои злонамеренные Seiðr магия для уничтожения всего, что принадлежит и создано человеком, в конечном счете, человечество и Мидгард сам.[51]

Поскольку первобытные общества исключительно приписывали свой страх злым колдунам [т.е. Seiðmaðr] к мотивирующей зависти колдуна, все индогерманские пословицы по этому поводу указывают на то, что пассивная зависть легко превращается в агрессивные преступления. Тот, кто завидует, не удовлетворен пассивным ожиданием, когда его соседи случайно попадут в аварию, чтобы тайно злорадствовать над ними (хотя его злорадные привычки широко признаны как факт), он заботится о том, чтобы они жили в нищете или даже хуже. […] Зависть приносит смерть, зависть ищет злых путей.[50]

Следовательно, нишинг считался мифологическим злодеем, «существующим только для того, чтобы причинять вред и приносить определенную гибель».[52] Укрывательство никем рассматривалось как уничтожение «индивидуальных качеств, составляющих человека и генетические отношения».[53] вместо этого делая извращенцев, извращенных и злых, так что этот демон считался прямой противоположностью порядочного человека, а его [nī] заразными.

[Никинги] получали помощь, руководство или принуждение злой силы к совершению их злых дел. Следовательно, a ничтожество не только дегенерировал в общем [моральном] смысле, [...] он изначально был человеком злой, дьявольской природы, который либо сознательно искал зла, либо был захвачен злыми силами неохотно.[18]

Связь с физической инвалидностью

Nithings считались страдающими физическими недугами и ассоциировались с калеками. В частности, хромали как внешний признак того, что ничтожество (например, в истории Рёгнвальда Прямоногого, фамилия которого на самом деле была ироническим преступлением, поскольку его ноги были на самом деле искалечены[54]), и вера в то, что колдуны могут родить не только животных, но и искалеченных человеческих детей.[55]

[...] а ничтожество не только переродился в общее [мораль] смысл [...] Этот [мораль] дегенерация часто была врожденной, особенно в результате физических недугов.[18]

Эти физические недуги считались, кроме того, поддерживающими слабость ничтожество. Часто было трудно отличить эти атрибуты от реального физического заболевания, и поскольку «любая жуткость и непонятность заставляла людей подозревать человека в том, что он ничтожество, было ли это основано на физических аномалиях или психических особенностях ", они часто рассматривались как психически больной даже в древние времена, что определялось фактическими или кажущимися отклонениями в социальном поведении и чувствах.[56]

Рунический камень См 5 использует противоположность Niðingr, или же Oniðingr, чтобы описать человека, который умер в Англии.

Ассоциация с женственностью

Nithings иногда практиковал сеид в женской одежде, независимо от своего биологического пола, и считалось, что в результате этого акта они потеряли свой физический биологический пол, если до этого были мужчинами.[57] Более свежие диалектные формы сеид лингвистически связать это с «женскими половыми органами».[58] Кроме того, существуют (или существовали) доказательства на Золотые рога Галлеуса этот мужчина инициировал сеид были ритуально кастрированы.[59][нужна цитата]

Согласно Eacans в Гулатинг закон[12] «рожали детей как мужчина», «будучи мужчиной-шлюхой», в то время как Серый гусь[2] говорится о том, что "каждую девятую ночь быть женщиной" и "рождать детей мужчиной".

Рунические камни

Хотя ни одна руническая надпись не использует термины нет или же Níðingr, несколько Эпоха викингов рунические камни используют термин Oníðingr, который с о- префикс означает противоположность Níðingr, чтобы описать человека как добродетельного. Рундата переводит этот термин как «нечестивый». Этот термин используется как описательный термин на рунические камни Ög 77 в Ховгордене, Sö 189 в Окербю, См 5 в Transjö, Sm 37 в Rörbro, Sm 147 в Vasta Ed и DR 68 в Орхусе,[60] и появляется как имя или часть имени на надписях Ög 217 в Оппебю, Sm 2 в Аринсосе и Sm 131 в Хьортхольмене.[61] Такой же аллитерационный Древнескандинавская фраза, Manna Mæstr Oniðingр, что переводится как «самый нечестивый из людей», появляется на Ög 77, Sm 5 и Sm 37,[61] и DR 68 использует вариант этой фразы.[62]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Последние свидетельства, зафиксированные OED датируются началом 15 века. Также запись нет из Босворта и Толлера (1898/1921). Англосаксонский словарь, основанный на собраниях рукописей покойного Джозефа Босворта., отредактированный и дополненный Т. Норткотом Толлером, Oxford University Press
  2. ^ а б Хейслер, Андреас (1937). Isländisches Recht - Die Graugrans (на немецком). Веймар.
  3. ^ Сибольд, Эльмар (Ред.): Искусство. arg, in: Kluge. Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache, 24. Auflage, Berlin, New York 2002, S. 58.
  4. ^ Мейснер, Рудольф (1935). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Gulathings (на немецком). Веймар. п. 123.
  5. ^ Мейснер, Рудольф (1950). Stadtrecht des Königs Magnus Hakonarson für Bergen - Bruchstücke des Birkinselrechts und Seefahrerrechts der Jónsbók (на немецком). Веймар. С. 65, 105, 347, 349, 437.
  6. ^ а б Мейснер, Рудольф (1939). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Frostothings (на немецком). Веймар. п. 193ff.
  7. ^ Рут Каррас Мазо: Sexualität im Mittelalter. Aus dem Amerikanischen von Wolfgang Hartung, Düsseldorf 2006, pp. 275-277.
  8. ^ Ян де Врис (1957). "Die Religion der Nordgermanen". Altgermanische Religionsgeschichte. 2: 51.
  9. ^ Геринг, Хьюго (1927). Б. Саймонс (ред.). Kommentar zu den Liedern der Edda (на немецком). Галле. п. 289.
  10. ^ Хейслер, Андреас (1911). Das Strafrecht der Isländersagas (на немецком). Лейпциг. п. 56.
  11. ^ Sammlung Thule (группа 9) (на немецком). 1964. с. 99.
  12. ^ а б Мейснер, Рудольф (1935). Norwegisches Recht - Das Rechtsbuch des Gulathings (на немецком). Веймар. п. 27.
  13. ^ Мейснер, Рудольф (1950). Stadtrecht des Königs Magnus Hakonarson für Bergen - Bruchstücke des Birkinselrechts und Seefahrerrechts der Jónsbók (на немецком). Веймар. С. 89, 345, 397.
  14. ^ Шверин, Клавдий против (1935 г.). Schwedische Rechte - Älteres Westgötalag, Uplandslag (на немецком). Веймар. п. 35.
  15. ^ Шредер, Отто (1928). Reallexikon der Indogermanischen Altertumskunde (Группа 2) (на немецком). Берлин. п. 697.
  16. ^ Филиппсон, Эрнст Альфред (1929). Germanisches Heidentum bei den Angelsachsen (на немецком). Лейпциг. п. 208.
  17. ^ Вордемфельде, Ганс (1923). "Die germanische Religion in den deutschen Volksrechten". Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (на немецком). Gießen. п. 131.
  18. ^ а б c Эрнст Кляйн (1930). "Der Ritus des Tötens bei den nordischen Völkern". Archiv für Religionswissenschaft. 28: 177.
  19. ^ Леманн, Альфред (1925). Aberglaube und Zauberei (на немецком). Штутгарт. п. 40.
  20. ^ Конрад, Герман (1962). Deutsche Rechtsgeschichte (группа 1): Frühzeit und Mittelalter (на немецком). Карлсруэ. п. 49.
  21. ^ Шредер, Ричард; Эберхард против Кюнссберга (1932 г.). Lehrbuch der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке) (7-е изд.). Берлин / Лейпциг. п. 80.
  22. ^ а б Шверин, Клавдий против (1950). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком). Берлин и Мюнхен. п. 29.
  23. ^ Его, Рудольф (1901). Das Strafrecht der Friesen im Mittelalter (на немецком). Лейпциг: Вайхер. п. 166.
  24. ^ Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (группа 1) (на немецком). Берлин. п. 166.
  25. ^ а б Его, Рудольф (1901). Das Strafrecht der Friesen im Mittelalter (на немецком). Лейпциг. п. 176.
  26. ^ а б Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (группа 1) (на немецком). Берлин. п. 167.
  27. ^ Вайзер-Алл, Лили (1933). "Zur Geschichte der Altgermanischen Todesstrafe und Friedlosigkeit". Archiv für Religionswissenschaft. 33: 225.
  28. ^ Бруннер, Генрих (1921). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком языке) (7-е изд.). Мюнхен / Лейпциг. п. 192.
  29. ^ Рикенбахер, Франц (1902). Das Strafrecht des alten Landes Schwyz (на немецком). Лейпциг. п. 31.
  30. ^ Фер, Ганс (1948). Deutsche Rechtsgeschichte (на немецком). Берлин. п. 16.
  31. ^ Клемен, Карл (1932). Urgeschichtliche Religion (на немецком). Бонн. п. 22.
  32. ^ Э. Маас (1927). "Die Lebenden und Die Toten". Neue Jahrbücher für das klassische Altertum. 25 (49): 207.
  33. ^ "Herwörlied der Edda". Sammlung Thule (группа 1) (на немецком). 1936. с. 210ff.
  34. ^ а б Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (группа 1) (на немецком). Дармштадт. п. 340.
  35. ^ Хентиг, Ханс против (1954). Die Strafe - Frühformen und gesellschaftliche Zusammenhänge (на немецком). Берлин, Геттинген и Гейдельберг. п. 328.
  36. ^ Рудольф Хис (1929). "Der Totenglaube in der Geschichte des germanischen Strafrechts". Schriften der Gesellschaft zur Förderung der Westfälischen Wilhelms-Universität zu Münster. 9: 3.
  37. ^ Peuckert, Уилл-Эрих (1942). Deutscher Volksglaube des Spätmittelalters (на немецком). Штутгарт. п. 111.
  38. ^ Вордемфельде, Ганс (1923). "Die germanische Religion in den deutschen Volksrechten". Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten (на немецком). Gießen. п. 148.
  39. ^ Бруннер, Генрих (1961). Deutsche Rechtsgeschichte (группа 1) (на немецком). Берлин. п. 264.
  40. ^ Вильда, Вильгельм Эдуард (1842). Das Strafrecht der Germanen (на немецком). Галле. С. 100, 504.
  41. ^ Ян де Врис (1957). "Die Religion der Nordgermanen". Altgermanische Religionsgeschichte. 2: 66.
  42. ^ Шверин, Клавдий против (1950). Grundzüge der deutschen Rechtsgeschichte (на немецком). Берлин и Мюнхен. п. 30.
  43. ^ а б Его, Рудольф (1928). Deutsches Strafrecht bis zur Karolina (на немецком). Мюнхен и Берлин. п. 56.
  44. ^ Глоб, П. В. (1966). Die Schläfer im Moor (на немецком). Мюнхен. п. 58.
  45. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (группа 1) (на немецком). Дармштадт. п. 344.
  46. ^ Германн, Пауль (1929). Das altgermanische Priesterwesen (на немецком). Йена. п. 46.
  47. ^ Хельм, Карл (1926). Die Entwicklung der germanischen Religion. Гейдельберг. п. 361.
  48. ^ Йозеф Вайсвайлер (1923). "Beiträge zur Bedeutungsentwicklung germanischer Wörter für sittliche Begriffe". Indogermanische Forschungen. 41: 16, 19, 24.
  49. ^ Сеид (Древнескандинавский Seiðr) на Германский лексикон
  50. ^ а б Шек, Гельмут (1966). Der Neid - Eine Theorie der Gesellschaft (на немецком). Фрайбург и Мюнхен. п. 24.
  51. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (группа 1) (на немецком). Дармштадт. п. 251.
  52. ^ Фрис, Ян де (1964). Die geistige Welt der Germanen (на немецком). Дармштадт. п. 50.
  53. ^ Грёнбех, Вильгельм (1954). Kultur und Religion der Germanen (группа 1) (на немецком). Дармштадт. п. 105.
  54. ^ Sammlung Thule (группа 14) (на немецком). 1965. с. 124.
  55. ^ Хентиг, Ханс против (1954). Die Strafe - Frühformen und gesellschaftliche Zusammenhänge (на немецком). Берлин, Геттинген и Гейдельберг. С. 316, 318.
  56. ^ Э. Маас (1925). "Eunuchos und Verwandtes". Рейнский музей филологии. 74: 432ff.
  57. ^ Стрем, Фольке (1956). Локи - мифологическая проблема Эйна (на немецком). Гетеборг. п. 72.
  58. ^ Стрёмбек, Даг (1935). "Сейд - Textstudier и Nordisk Religionshistorika". Nordiska Texter och Undersökningar (на шведском языке). 5: 29–31.
  59. ^ Данкерт, Вернер (1936). Unehrliche Leute - Die verfemten Berufe (на немецком). Берн и Мюнхен. п. 195.
  60. ^ Проект Samnordisk Runtextdatabas Svensk - Рундата.
  61. ^ а б Зилмер, Кристель (2005). «Он утонул в море Холмера»: Балтийский трафик в ранних скандинавских источниках (PDF). Издательство Тартуского университета. п. 178. ISBN 9949-11-090-4. Архивировано из оригинал (PDF) на 2011-07-20.
  62. ^ Науманн, Ханс-Петер (1994). "Hann var manna mestr oniðingr: Zer Poetizität Metrischer Runeninschriften". In Hoops, Йоханнес; Бек, Генрих (ред.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde (на немецком). Берлин: Вальтер де Грюйтер. С. 490–502. ISBN 3-11-012978-7. С. 499-500.