WikiDer > Gefjon

Gefjon
Деталь Фонтан Гефион (1908) автор Андерс Бундгаард

В Норвежская мифология, Gefjon (альтернативно пишется Gefion или Гефюн) - богиня, связанная с вспашка, то Датский остров Зеландия, то легендарный шведский король Гильфи, то легендарный датский король Skjöldr, предвидение, и девственность. Гефджон аттестован в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников; то Прозаическая Эдда и Heimskringla, написанный в 13 веке Снорри Стурлусон; в работах скальды; и появляется как блеск для различных Греко-римские богини в некоторых Древнескандинавский переводы латинский работает.

В Прозаическая Эдда и Heimskringla оба сообщают, что Гефьон распахал то, что сейчас является озером Mälaren, Швеция, и с этой земли образовался остров Зеландия, Дания. В дополнение Прозаическая Эдда описывает, что Гефьон не только сама девственница, но и все, кто умирает девственницей, становятся ее служителями. Heimskringla записывает, что Гефьон вышла замуж за легендарного датского короля Skjöldr и что эти двое жили в Lejre, Дания.

Ученые предложили теории об этимологии имени богини, связи с плодородием и практиками пахоты, о значении упоминаний о ней как о девственнице, пяти возможных упоминаниях богини в Древнеанглийский стихотворение Беовульф (параллельно с упоминаниями в Старый саксонский стихотворение Гелианд), а также потенциальные связи между Гефьоном и Мать Гренделя и / или богини Фрейя и Фригг.

Этимология

Этимология теонима Gefjon (и его вариант Гефюн) был предметом спора.[1] В современной науке элемент Gef- обычно считается связанным с элементом Gef- во имя Gefn, один из многочисленные имена богини Фрейи, и, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье)».[2] Связь между двумя именами привела к этимологической интерпретации слова Гефюн как «дающий».[3] Имена Гефюн и Gefn оба связаны с Матрона группирует Alagabiae или Ollogabiae.[4]

Альберт Мурей Стертевант отмечает, что «единственное другое женское личное имя, которое содержит суффикс -ООН является Njǫr-un, записано только в ulur [...], и среди квенна хейти ókend. Каким бы ни был основной слог Njǫr- представляет (возможно *нер- как в *Нер-Уз>Njǫrr) добавление н- и ООН-суффиксы, кажется, дают точную параллель Gef-n : Gefj-un (ср. Njǫr-n : Njǫr-un)."[5] Суффикс имени может происходить от норвежского «hjón»,[6] буквально «присоединились», что означает семью, влюбленную пару или даже команду на корабле, особенно скей.

А Финский слово капиот для наряда невесты, приданое"может происходить от имени Гефджона.[7][8]

Аттестации

Поэтическая Эдда

Lokasenna (1895) по Лоренц Фрёлих

в Поэтическая Эдда, Гефджон появляется только в трех строфах стихотворения Lokasenna, где происходит обмен между Гефьюном и Локи за ужином, а бог Один встает на защиту Гефджона. После обмена между Локи и богиней Iðunn, Гефьон спрашивает, почему Локи хочет принести негатив в зал с собравшимися богами:

Бенджамин Торп перевод:

Гефион.
Почему вы, sir twain, здесь внутри,
с укоризненными словами стремитесь?
Лопт не понимает, что заблуждается,
и подстегивается судьбой.[9]

Генри Адамс Беллоуз перевод:

Гефюн сказал:
"Почему вы, боги, горькие языки
Разжигать среди нас ненависть?
Локи славится своим издевательским фолом,
И обитателей небес он ненавидит.[10]

Последние две строки вышеприведенной строфы сильно различаются переводом. Генри Адамс Беллоуз комментирует, что текст рукописи для этих двух строк «вызывает недоумение» и что в результате они были «свободно исправлены».[10] В следующей строфе Локи отвечает Гефьону, комментируя, что молодой мужчина однажды подарил ей ожерелье, и что с этим юношей Гефьон спал:

Локи.
Молчи, Гефион! Я сейчас просто упомяну,
как этот прекрасный юноша развратил твой разум,
кто тебе ожерелье подарил,
и вокруг кого ты обвивал ноги твои?[9]
Локи сказал
Молчи, Гефюн! сейчас я должен сказать
Который привел тебя к злой жизни;
Мальчик такой прекрасный подарил колье яркое,
А вокруг него лежала твоя нога.[10]

Один вмешивается; заявляя, что Локи, должно быть, совершенно безумен, чтобы навлечь на себя гнев Гефьона, потому что она знает судьбы человечества так же хорошо, как и сам Один:

Ты с ума сошел, Локи! и потерял рассудок,
в том, чтобы вызвать гнев Гефиона на тебя;
для всех человеческих судеб,
Я знаю, она знает так же хорошо, как и я.[9]
Безумный ты, Локи, и мало остроумия,
Гнев Гефьюна пробудить;
За судьбу, которая уготована всем, что она видит.
Даже как я, думает я.[11]

Прозаическая Эдда

Гефюн пашет Зеландию со своими волами (1882) по Карл Эренберг

В Прозаическая Эдда книга Gylfaginning начинается с рассказа в прозе, в котором говорится, что Кинг Гильфи когда-то был правителем «того, что сейчас называется Швецией», и что он, как говорили, дал «некой бродячей женщине в награду за свое развлечение одну пашню в своем королевстве, столько, сколько четыре быка могли вспахать в день и ночь ". Эта женщина была "из расы Sir"и звали ее Гефьюн. Гефьюн взял четырех быков из Jötunheimr на севере. Эти быки были ее сыновьями от йотунна (имя не указано). Плуг Гефджуна «резал так сильно и глубоко, что вырвал землю с корнем, и волы вытащили землю в море на запад и остановились с определенным звуком». Гефджун разместил там землю и дал ей название Зеландия. Там, где земля была взята у озера, стоит. По словам Снорри, озеро теперь известно как Озеро Мелар, расположенный в Швеции, и заливы этого озера параллельны мысу Зеландии;[12] однако, поскольку это гораздо более верно для озера Венерн, вероятно, изначально миф был о Венерне, а не о Меларене.[13]

В качестве ссылки в прозаическом отчете представлена ​​строфа из произведения, относящегося к IX веку. скальд Браги Боддасон:

Гефюн от Гильфи притащили,
с радостью земля вне стоимости.
Рост Дании,
пар поднимается от быстроногих быков.
Волы родили восемь
луны на лбу и четыре головы,
буксируя, когда они шли перед
широкая трещина травянистого острова.[14]

В главе 35 Gylfaginning, возведенная на трон фигура Высоко представляет список богинь. Хай представляет Гефджун четвертым и говорит, что Гефджун - девственница, и все, кто умирают девственницами, посещают ее. В связи с этим Хай отмечает, что, как и Гефьюн, богиня Fulla тоже девственница.[15] В начале Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál, Гефьюн указана среди девяти богинь, которые посещают банкет для Эгир на острове Хлеси (совр. Lsø, Дания).[16] В главе 32 Гефьюн указана среди шести богинь, присутствующих на вечеринке, устроенной Эгир.[17] В главе 75 Гефджун включен в список из 27 ásynjur имена.[18] К тому же, Гефюн появляется в Кеннинг для Völva Gróa ("эль-Гефьюн"), работавшие в скальд Þjóðólfr из Хвинирасостав Haustlöng как цитируется в главе 17 Skáldskaparmál.[19]

Heimskringla

Гефион и король Гильфи (1906) Лоренца Фрёлиха

В главе 5 Инглингская сага (как собрано в Heimskringla), а эвгемеризованный В прозе говорится, что Один послал Гефджуна из Оденсе, Funen «на север по проливу искать землю». Там Гефджун встретил царя Гильфи, «и он дал ей пашню». Гефьюн отправился в землю Йотунхейм и родил там четырех сыновей от йотуна (имя которого не указано). Гефьюн превратил этих четырех сыновей в волы, прикрепил их к плугу и протянул землю к западу от моря, напротив Оденсе. Сага добавляет, что эта земля теперь называется Зеландией и что Гефьюн женился на Skjöldr (здесь описывается как «сын Одина»). Двое жили в Lejre после этого. Там, где Гефджун взял землю, которая сформировала Зеландию, осталось озеро call Lögrinn, и сага утверждает, что заливы озера Лёгринн соответствуют потребности Зеландии. Далее следует та же строфа, что и в Gylfaginning выше составлен скальд Браги Боддасон.[20]

Völsa áttr

Гефюн приведен к присяге þáttr Völsa áttr, где дочь раб неохотно поклоняется пенису, оторванному от лошади:

Древнескандинавский
Þess sver, например við Gefjun
ог vi goðin önnur,
að eg nauðug tek
við nosa rauðum.
Iggi mörnir
etta blæti,
en ræll hjóna,
þríf þú við Völsa.[21]
Современный английский
Клянусь Гефьюном
и другие боги
что против моей воли
трогать этот красный хоботок.
Майские великанши
прими этот святой объект,
но теперь, раб моих родителей,
схватить Вёльси.[21]

Блески

Гефьон появляется в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений как блеск на имена богинь из Греко-римская мифология. В нескольких работах, в том числе Breta Sögur (на основе Джеффри Монмутс Historia Regum Britanniae) богиня Диана обозначается как Gefjon.[22] В Stjórn, Гефьон предстает как блеск для богини Афродита.[23] В других произведениях Гефьон красит богинь. Афина и Веста.[24]

Теории

Пахота, народные обычаи, параллели и плодородие

Гефьон пашет землю в Швеции Лоренц Фрёлих

Повторяющаяся тема в легендах и сказках - это мужчина или, чаще, женщина, перед которой стоит задача завоевать столько земли, сколько можно пройти за ограниченный промежуток времени. Этот мотив подтверждается Ливи ок. 1 н.э., 5 век до н. Греческий историк Геродот, и в сказках Северной Европы. В шести сказках из Ютландия, Дания и один из Германия плуг используется так же, как в рассказе Ливи, хотя условия часто встречаются при ходьбе или верховой езде.[25]

Хильда Эллис Дэвидсон указывает на сказку из Исландия На нем изображена женщина-поселенка, «чей муж умер во время плавания, заявив, что она претендует на участок земли, объехав вокруг него молодого хифера». Дэвидсон отмечает, что в Landnámabók, это зарегистрировано как признанный метод для женщины требовать землю, и в работе более подробно говорится, что «у нее не может быть больше, чем она могла бы окружить таким образом между восходом и закатом в весенний день». Дэвидсон комментирует, что «это звучит как ритуал захвата земли, а не требование закона, как обычай мужчин зажигать костры при захвате новой земли, и возможно, что обычай женщин был связан с богиней плодородия».[26] Кроме того, Дэвидсон отмечает, что Зеландия - самый плодородный регион Дании.[26]

Дэвидсон также связывает народные обычаи, записанные в XIX веке с использованием плугов в Северной и Восточной Европе, с практиками, связанными с Гефджоном из языческого периода. Дэвидсон отмечает, что в Восточной Европе в России зарегистрирован обычай, когда женщины с распущенными волосами и в белом трижды собирались и таскали плуг вокруг своей деревни во время серьезных вспышек болезней. В Западной Европе ежегодные обряды вспашки, проводимые в Англии и Дании в рамках подготовки к весеннему посеву, в восточной Англии проводятся до Пахать понедельник после рождественских каникул. Банды молодых людей таскали за плугом разные имена. Дэвидсон заявляет, что «Гефьон со своими гигантскими сыновьями, превращенными в быков, кажется подходящей покровительницей церемоний подобного рода».[27]

Дэвидсон находит аналогичные элементы и параллели в негерманских традициях, например, в сказке о Леди Озера от Уэльс записан в 19 веке. В сказке Дама выводит из воды «стадо дивных коров» после того, как соглашается выйти замуж за местного фермера. Спустя годы он невольно нарушает поставленные ею условия. В результате Леди возвращается в свое жилище под озером и зовет свой скот, чтобы сопровождать ее, называя их по имени. В одной из версий сказки Дама вызывает четырех серых быков, которые пахали в поле в шести милях от нее. В ответ на ее зов волы тащили за собой плуг, и, как говорят, когда-то была отчетливо видна образовавшаяся от этого плуга пропасть.[27]

В 1881 году было записано, что одна женщина утверждала, что она вспоминала, что однажды люди собрались у озера в первое воскресенье августа, ожидая увидеть, вскипит ли вода, как указание на появление Дамы и ее быков. Дэвидсон отмечает, что «здесь снова сверхъестественная женщина связана как с водой, так и с пахотой».[28]

Дэвидсон утверждает, что в германских регионах Европы также существуют традиции сверхъестественных женщин, путешествующих по сельской местности с плугом, в том числе Holde и Холле (из западных и центральных регионов Германии) и Berchte и Perchte в традициях Верхней Германии, Швейцарии и Австрии. Дэвидсон объясняет, что «часто говорили, что они путешествовали с плугом по сельской местности, что напоминало путешествие богини плодородия, чтобы благословить землю в дохристианские времена, и в этих случаях их могло сопровождать множество крошечные дети; было высказано предположение, что эти дети, которые умерли некрещеными, или человеческие потомки были заменены подменышами, но другая возможность состоит в том, что они были душами нерожденных ». Дэвидсон подробно рассказывает, что в некоторых местных сказках рассказывается, как сломался плуг, сверхъестественная женщина, получившая помощь от помощника, и сверхъестественная женщина, дающая ему деревянные щепки, только чтобы они позже превратились в золото.[29]

Что касается плуга и Гефьона, Дэвидсон заключает, что «идея, лежащая в основе использования плуга по сельской местности, кажется, заключается в том, что он принес удачу и процветание, дары доброжелательной богини. Гефьон и ее плуг, таким образом, вписались в большую структуру культ богини, связанный с плодородием земли и воды ».[29]

Возможное Gylfaginning изменение рукописи

Были предложены вопросы по кажущемуся противоречивому описанию Гефьона как девственницы в Gylfaginning, но также засвидетельствованы сексуальные отношения (Lokasenna, Heimskringla) и женитьба (Heimskringla). Джон Линдоу говорит, что история Gefjon / Gylfi в Gylfaginning отсутствует в одной ветви рукописей этого произведения, и тот факт, что «тот факт, что Гильфи повторно представлен сразу после него в других рукописях, предполагает, что это не было частью рукописей Снорри [автора книги Прозаическая Эдда и Heimskringla] исходный текст, но, возможно, был добавлен более поздним писцом ». Линдоу говорит, что, если Снорри не написал его, существует вероятность, что тот, кто добавил эту историю, либо знал о связи между Гефьоном и греческой богиней Дианой (как раздел «глоссы» выше) «или принял точку зрения на языческих богов как на демонов и поэтому превратил Гефьона в шлюху». Однако Линдоу добавляет, что ссылка на Гефьона, сделанная Локи в Lokasenna предполагают, что представление о сексуальной активности гефьона могло быть широко распространенным.[7]

Беовульф

Первая страница Беовульф рукопись

Упоминания о Гефжоне могут появиться в Беовульф в пяти проходах (строка 49, строка 362, строка 515, строка 1394 и строка 1690). Слово геофон, поэтический эпитет для «океана, моря», параллелен слову geƀen в старосаксонском Гелианд.

Ученый Франк Батталья называет эти отрывки «отрывками из Гефиона» и спрашивает: «Противостоит ли Беовульф Богиня Земли древних Германская религия? Возможность такой интерпретации следует после открытия, что имя Gefion, благодаря чему рано Датчане назвал их женщиной хтоническое божество, может встречаться в древнеанглийском стихотворении пять раз ».[30] Батталья также предполагает, что:

Пять отрывков Гефиона, кажется, подчеркивают отстаивание нового порядка, антагонистического поклонению богине. В свете того, что в стихотворении выглядит тщательно продуманным тематическим заявлением об отцовстве, новый порядок, возможно, также повлек за собой изменение систем родства. Грендель и его мать могут стоять как типы более ранних, матрилинейных племен. В дальнейшем зал что является предметом борьбы между Беовульф и первые два монстра могут символизировать консолидацию новой иерархической социальной организации среди северных германских народов.[30]

Батталья говорит, что если эти проходы представляют Гефьон, gēafon упомянутое в строке 49, относится непосредственно к печали Гефьона по поводу Скьёльда (описанного как женитьба Гефьона в Heimskringla) смерть, и что здесь «мы можем с некоторой уверенностью заключить, что в стихотворении о Scyldпохороны для англо-датской публики, слово gēafon вероятно, нельзя было использовать без вызова Gefion ".[31]

Battaglia размещает переводы для строки 362 (Геофенес начался) как «царство Гефиона», строка 515 (Geofon ȳðum wēol) как «Гефион накрыл волнами», строка 1394 (nē на Gyfenes grund, gā þær hē wille) как «не (даже) в земле Гефион, иди, куда хочет», и строка 1690 (Gifen gēotende gīgante cyn;) как «Гефион фонтанирующий, раса великанов».[32]

Ученый Ричард Норт теоретизирует, что древнеанглийский язык геофон и древнескандинавский Гефюн и имя Фрейи Gefn все могут иметь общее происхождение; Габия германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающий».[33]

Фригг и Фрейя

Некоторые ученые предположили связь между Гефьюн и богинями. Фригг и Фрейя из-за предполагаемого сходства. Бритт-Мари Нэсстрём предполагает, что Гефьюн - это просто еще один аспект Фрейи, и что «белая молодежь», с которой Фрейя обвиняется Локи в Gylfaginning может быть богом Heimdallr.[34]

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что «кажется вполне достаточным указание на то, что Гефьон представляет собой один из аспектов некогда могущественной богини севера, фигура, представленная в скандинавских мифах либо как Фригг, жена Одина, либо как Фрейя, сестра бога плодородия Фрейра. Фрейя, желанный богами, гигантами и гномами, действовал как разносчик щедрости и вдохновитель сексуальной любви между мужчинами и женщинами, как греческая Афродита ».[24] Кроме того, Дэвидсон говорит, что «поскольку Аксель Ольрик (1901), мы очень мало знаем о Гефион, и вполне возможно, что ее можно отождествить с Фригг или Фрейей », и не только Прозаическая Эдда ассоциировать ее с царством мертвых после смерти "в Lokasenna, Локи утверждает, что Гефиону подарил драгоценный камень любовник, традиции, которые очень хорошо вписываются в то, что мы знаем о Фрейе ».[35]

Что касается параллелей, проведенных между Фрейей и Гефьоном, предложенных на основе обмена, найденного в Lokasenna, Рудольф Симек Говорит, что Lokasenna это «поздняя композиция, и упрек - слишком стереотип, чтобы иметь большой вес». Симек говорит, что, несмотря на это, даже если Гефьон не следует отождествлять с Фрейей, Гефьон все равно можно считать «одной из богинь плодородия и защиты из-за значения ее имени (« дающая »)».[23]

Современное влияние

В Фонтан Гефион (1908) автор Андерс Бундгаард

Гефджон заметно выступает как аллегорическая мать Норвегия, Швеция, и Дания на сорока страницах Шведская романтическая поэма Гефион, Поэма в четырех песнях от Элеонора Шарлотта д'Альбедихл (1770–1835).[36] Фонтан, изображающий Гефьюн, гоняющую своих сыновей-быков тянуть плуг ( Фонтан Гефион, 1908) по Андерс Бундгаард стоит в Копенгаген, Дания, на острове Зеландия, как в мифе.[37] В Семья Гефион, а семейство астероидов,[38] и астероид 1272 Гефион (обнаружен в 1931 г. Карл Вильгельм Рейнмут[39]) оба получили свои имена от имени богини.

Самый высокий гора в Королева Луиза Лэнд (Датский: Гудящая Луиза Лэнд), NE Гренландия был назван в честь Гефжона 1912–1913 гг. Датская экспедиция на Землю королевы Луизы во главе с Дж. П. Кох.[40]

Заметки

  1. ^ См. Недавний обзор Кевина Френча (2014).
  2. ^ Стертевант (1952: 166).
  3. ^ Орчард (1997: 52).
  4. ^ Дэвидсон (1998: 79).
  5. ^ Стертевант (1952: 167).
  6. ^ "hjón, hjún sb. n." ONP: Словарь древнескандинавской прозы. Получено 4 августа, 2020.
  7. ^ а б Линдоу (2001: 136).
  8. ^ Карстенс (1915: 27)
  9. ^ а б c Торп (1907: 87).
  10. ^ а б c Сильфоны (1923: 158).
  11. ^ Сильфоны (1923: 159).
  12. ^ Фолкс (1995: 7).
  13. ^ Хеймир Палссон, "Tertium vero datur: исследование текста DG 11 4to", Тезис, Уппсальский университет, 2010, с. 44.
  14. ^ Бёк (2006: 9).
  15. ^ Фолкс (1995: 29).
  16. ^ Фолкс (1995: 59).
  17. ^ Фолкс (1995: 95).
  18. ^ Фолкс (1995: 157).
  19. ^ Фолкс (1995: 81).
  20. ^ Холландер (2007: 9).
  21. ^ а б Эйбьорн (2000).
  22. ^ Росс (1978: 155).
  23. ^ а б Симек (2007: 102).
  24. ^ а б Дэвидсон (1999: 58).
  25. ^ Дэвидсон (1999: 52–53).
  26. ^ а б Дэвидсон (1999: 53).
  27. ^ а б Дэвидсон (1999: 56).
  28. ^ Дэвидсон (1999: 56-57).
  29. ^ а б Дэвидсон (1999: 57).
  30. ^ а б Батталья (1991: 415).
  31. ^ Батталья (1991: 418).
  32. ^ Батталья (1991: 426, 428, 432 и 437).
  33. ^ Север (1998: 226).
  34. ^ Нэсстрём (1999: 71).
  35. ^ Дэвидсон (1998: 65).
  36. ^ Бенсон (1914: 87).
  37. ^ Mouritsen. Спунер (2004: 74).
  38. ^ Барнс-Сварни (2003: 96).
  39. ^ Шмадель (2003: 105).
  40. ^ «Каталог топонимов на севере Восточной Гренландии». Геологическая служба Дании. Получено 4 июля 2016.

использованная литература

внешние ссылки