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Bahai
Bahai World Center im Haifa, Israel.

Es Bahai-Glaube ist ein monotheistischReligion[1] gegründet im neunzehnten Jahrhundert von Bahá'u'lláh im Persien (Iran) und betont die geistige Einheit der Menschheit. Weltweit gibt es schätzungsweise sieben Millionen Bahá'í-Gläubige in den meisten Ländern und Gebieten der Welt.[2]

Das Bahai-Lehren betonen die zugrunde liegende Einheit der großen Weltreligionen. Religionsgeschichte wird als Entfaltung der Wahrheit mit Hilfe einer Reihe von göttlichen Boten gesehen, Manifestationen Gottes genannt, die jeweils eine auf die Bedürfnisse ihrer Zeit und das Verständnis der Menschen ihrer Zeit zugeschnittene Religion begründeten. Unter diesen Boten sind Abraham, Krishna, Buddha, Jesus und Muhammad der bekannteste. Für Bahá'í-Gläubige ist Bahá'u'lláh der jüngste und wichtigste Gesandte. Sie glauben, dass jeder Gesandte vom nächsten sprach und dass Bahá'u'lláhs Lehre mit seinem Leben als Test für die Summe, Endzeiterfüllt die Versprechen der bisherigen Religionen.[3] Ihnen zufolge befindet sich die Menschheit in einem fortlaufenden, notwendigen und schrittweisen Prozess hin zu Verständigung, Frieden, Gerechtigkeit und Einheit auf globaler Ebene.[4]

Terminologie

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Das Wort "bahai" wird als Adjektiv verwendet, das sich auf den Bahai-Glauben bezieht, oder als Substantiv für einen Anhänger Bahá'u'lláhs. Das Wort wird nicht allein für die Religion als Ganzes verwendet, sondern in Kombinationen wie Bahá'í-Glaube, Bahá'í-Literatur, Bahá'í-Gemeinde. Es leitet sich vom arabischen Bahá' ab, was „Herrlichkeit“ oder „Herrlichkeit“ bedeutet.[5] Der Begriff "Bahaismus" wurde in der Vergangenheit verwendet, wird jedoch immer seltener verwendet.

Vertrauen

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An der Wurzel aller Lehren der Bahai steht die Idee der Einheit Gottes, der Einheit der Religion und der Einheit der Menschheit.[6] Aus diesen Thesen geht der Glaube hervor, dass Gott seinen Willen regelmäßig durch göttliche Erzieher offenbart, deren Ziel es ist, den Charakter der Menschheit zu verändern und unter denen, die die Botschaft annehmen, moralische und spirituelle Eigenschaften zu entwickeln. Religion wird daher als geordnet, geeint und fortschrittlich angesehen.[7]

Gott

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Die Bahá'í-Schriften beschreiben einen einzigen, persönlichen, unzugänglichen, allwissenden, allgegenwärtigen, unvergänglichen und allmächtigen Gott, der der Schöpfer aller Dinge in der Welt ist Universum ist.[8] Die Existenz Gottes und des Universums gelten als ewig, ohne Anfang oder Ende.[9] Obwohl er direkt unzugänglich ist, wird Gott doch als schöpfungsbewusst angesehen, mit einem Willen und einer Absicht, die durch Boten ausgedrückt werden, die Manifestationen Gottes werden genannt.[8]

Die Lehren der Bahai beschreiben, dass Gott zu groß ist, als dass der Mensch es vollständig begreifen oder ein vollständiges und genaues Bild von sich selbst haben könnte; Das menschliche Verständnis von Gott kommt durch seine Offenbarung durch die Manifestationen Gottes. In den Bahá'í-Schriften wird Gott oft mit Titeln und Attributen bezeichnet (zum Beispiel der Allmächtige oder der Liebende).[8] und es wird viel Wert auf Monotheismus; Lehren wie die Dreieinigkeit widersprechen der Bahá'í-Ansicht, dass Gott eins ist und seinesgleichen sucht.

Die Bahá'í-Lehre beschreibt, dass die Gott zugeschriebenen Eigenschaften verwendet werden, um das Göttliche in menschliche Begriffe zu übersetzen und den Menschen zu helfen, sich bei der Anbetung Gottes auf ihre eigenen Eigenschaften zu konzentrieren, um ihre Potenziale auf ihre eigene Weise zu entwickeln. Gemäß den Lehren der Bahá'í besteht der Zweck des Menschen darin, Gott zu kennen und zu lieben Gebet und Meditation.[10]

Religion

Symbole einiger Religionen auf einer Säule des Bahai-Tempel in Wilmette, Illinois
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Das Bahai-Konzept der progressiven Religiosität Offenbarung führt zur Anerkennung der Gültigkeit der meisten Weltreligionen, deren Gründer als Manifestationen Gottes angesehen werden. Die Religionsgeschichte wird als eine Reihe von Dispensen interpretiert, wobei jede Manifestation eine etwas umfassendere und fortgeschrittenere Offenbarung bringt, die der Zeit und dem Ort, an dem sie erscheint, angemessen ist.[9] Spezifische Soziallehren (z. B. Lebensmittelbeschränkungen) können durch eine spätere Manifestation aufgehoben werden, damit eine der Zeit und dem Ort angemessenere Lehre etabliert werden kann. Umgekehrt können bestimmte allgemeine Prinzipien (wie die Nächstenliebe) als universell und konsistent angesehen werden. Nach dem Bahai-Glauben wird dieser Prozess der fortschreitenden Offenbarung nicht enden und wird als zyklisch angesehen.[11] Gläubige erwarten nicht, dass innerhalb von 1.000 Jahren nach Bahá'u'lláhs Offenbarung eine neue Manifestation Gottes erscheint.[12]

Bahai-Lehren werden manchmal beschrieben als synkretistisch Kombinationen älterer Religionen. Den Gläubigen zufolge ist es jedoch eine unabhängige Religion mit eigenen Schriften, Lehren, Gesetzen und Geschichte.[13] Die religiösen Ursprünge in Schiitische Islamisten wird als analog zum jüdischen Kontext angesehen, in dem das Christentum entstand.[14] Bahá'í-Gläubige beschreiben ihren Glauben als eine unabhängige Weltreligion, die sich von den anderen Religionen nur durch das relative Alter und die Eignung der Lehren Bahá'u'lláhs für die gegenwärtigen Umstände unterscheidet. Sie glauben, dass Bahá'u'lláh de Messianische Erwartungen der Vorgängerreligionen.[3]

Mensch

Es Ringsteinsymbol bezieht sich auf die Verbindung zwischen Gott und der Menschheit

Das Bahai-Schriften lernen, dass Menschen eine "rationale" Seeleund dass er dadurch Gott und die Beziehung zwischen der Menschheit und ihrem Schöpfer erkennen kann. Jeder Mensch hat die Verpflichtung, Gott durch seine Gesandten zu erkennen und ihren Lehren zu folgen. Durch Anerkennung und Gehorsam, Dienst an der Menschheit und Gebet, die Seele kommt Gott näher.[10] Wenn ein Mensch stirbt, geht die Seele in die nächste Welt über, wo ihre geistige Entwicklung in der physischen Welt zur Grundlage für den Fortschritt in der geistigen Welt wird. Himmel und Hölle werden als geistige Zustände der Nähe und Ferne von Gott in dieser und der nächsten Welt gesehen und nicht als physische Orte der Belohnung und Bestrafung nach dem Tod.[3]

Die Bahá'í-Schriften betonen die grundlegende Gleichheit des Menschen[15] und die Beseitigung von Vorurteilen.[16] Die Menschheit wird im Wesentlichen als eine, wenn auch sehr vielfältig, angesehen; ihre Vielfalt an Rasse und Kultur wird hoch geschätzt.[15] Rassismus, Nationalismus, Hierarchie basierend auf Kaste, sozialen Schichten oder Geschlecht werden als künstliche Barrieren für die Einheit angesehen.[16] Die Bahá'í-Lehre besagt, dass die Vereinigung der Menschheit unter den religiösen und politischen Bedingungen der gegenwärtigen Welt wesentlich ist.[17]

Lehren

Fortsetzen

Shoghi Effendic, das von 1921 bis 1957 ernannte Religionsoberhaupt, verfasste die folgende Zusammenfassung dessen, was er für die charakteristischen Prinzipien der Lehren Bahá'u'lláhs hielt, die zusammen mit den Gesetzen und Verordnungen der Kitab-i-Aqdas, bilden die Grundlage des Bahai-Glaubens:

Die unabhängige Suche nach Wahrheit, ungehindert von Aberglauben oder Tradition; die Einheit der ganzen Menschheit; das allumfassende Prinzip und die grundlegende Glaubenslehre; das Prinzip der Einheit aller Religionen; die Ablehnung aller Formen von Vorurteilen in Bezug auf Religion, Rasse, Klasse oder Nationalität; die Harmonie, die zwischen Religion und Wissenschaft; die Gleichheit von Mann und Frau, die beiden Flügel, auf denen der Vogel der Menschheit schweben kann; Einführung der Schulpflicht; Annehmen einer universellen Hilfssprache; die Abschaffung der Extreme von Reichtum und Armut; die Einrichtung eines Weltgerichtshofs zur Beilegung von Streitigkeiten zwischen Nationen; die Erhebung der im Geiste des Dienstes geleisteten Arbeit in den Rang des Gebets; die Verherrlichung der Gerechtigkeit als vorherrschendes Prinzip der menschlichen Gesellschaft und der Religion als Bollwerk zum Schutz aller Völker und Nationen; und die Errichtung eines dauerhaften und universellen Friedens als oberstes Ziel der gesamten Menschheit - diese treten als die wesentlichen Elemente [des Glaubens Bahá'u'lláhs] hervor.[18]

Grundsätze

Die folgenden Prinzipien werden oft als kurze Zusammenfassung der Lehren der Bahai zitiert. Sie stammen aus den Transkriptionen von `Abdu'l-Bahás Reden während seines Besuchs in Europa und Nordamerika im Jahr 1912.[19] Die Liste ist nicht maßgebend und es existieren mehrere solcher Listen.[20][21][22]

Bahai-Gärten auf dem Berg Karmel im Haifa, Israel.

Ein weiteres Prinzip ist „Mäßigkeit in allem“: Wird dieses Prinzip bei etwas nicht befolgt, verliert es seinen positiven Einfluss. Dies gilt zum Beispiel für Freiheit und Zivilisation.[24]

Im Hinblick auf den Weltfrieden hat Bahá'u'lláh eine weltweite kollektive Sicherheit Verordnung als Voraussetzung für die Etablierung eines nachhaltigen Frieden.[25]

Der Bund

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Die Lehren der Bahai sprechen sowohl vom „Großen Bund“, der universell und endlos ist, als auch vom „Kleinen Bund“, der für jedes religiöse Zeitalter einzigartig ist. Der Kleine Bund wird als Vereinbarung zwischen einem Gesandten Gottes und seinen Anhängern gesehen und beinhaltet soziale Bräuche und die Fortsetzung der Autorität innerhalb der Religion. Die Gläubigen betrachten die Offenbarung Bahá'u'lláhs als einen bindenden kleinen Bund für seine Anhänger; in den Bahá'í-Schriften wird die Standhaftigkeit im Bund betont.[26] Der Große Bund wurde als dauerhaftere Vereinbarung zwischen Gott und der Menschheit angesehen, bei der eine Manifestation Gottes das Kommen einer weiteren Manifestation Gottes ankündigt.[27]

Mit der Einheit als einer wesentlichen Lehre der Religion folgen die Gläubigen einem Verwaltungssystem von denen sie glauben, dass sie von Gott bestimmt sind, und betrachten daher Versuche von Spaltungen und Spaltungen als Bemühungen, die den Lehren Bahá'u'lláhs zuwiderlaufen. Bei der Nachfolge der Autoritäten hat es Spaltungen gegeben, aber jede Spaltung hatte relativ wenig Erfolg und zog nur wenige Anhänger an[28] (weniger als 0,1% aller Menschen, die sich Bahai nennen). Die Anhänger dieser Spaltungen gelten als Bündnisbrecher; sie werden gemieden und im Wesentlichen exkommuniziert.[26]

Kanonische Texte

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Die kanonischen Texte des Bahai-Glaubens sind die Schriften der Báb, Bahá'u'lláh, 'Abdu'l-Bahá, Shoghi Effendic und der Universelles Haus der Gerechtigkeit, zusammen mit den autorisierten Reden von 'Abdu'l-Baha. Von diesen gelten die Schriften des Báb und Bahá'u'lláh als göttliche Offenbarung, die Schriften und Lehrreden von 'Abdu'l-Bahá und die Schriften von Shoghi Effendi als maßgebliche Interpretation und die des Universalen Hauses der Gerechtigkeit als maßgebliche Rechtsvorschriften und Erläuterungen. In allen Fällen wird ein gewisses Maß an göttlicher Führung vorausgesetzt.[29]

Einige der wichtigsten Schriften Bahá'u'lláhs sind die Kitab-i-Aqdas (Das Allerheiligste Buch) und die Kitab-i-Aqán (Das Buch der Gewissheit). Das Versteckte Wörter wird als prägnante Darstellung seiner ethischen und spirituellen Lehren und der Sieben Täler als mystische Abhandlung.[30]

Mystische Schriften

Obwohl die Lehren der Bahai einen starken Schwerpunkt auf soziale und ethische Fragen legen, gibt es eine Reihe grundlegender Texte, die als mystisch bezeichnet werden.[9] Das Sieben Täler gilt als Bahá'u'lláhs "größte mystische Komposition". Es wurde an einen Anhänger des . geschrieben Sufismus, Im Style von Blumenessenz.[31][32] Das Versteckte Wörter ist ein weiteres Buch von Bahá'u'lláh aus der gleichen Zeit, das 153 kurze Verse enthält, in denen Bahá'u'lláh behauptet, den grundlegenden Kern gewisser spiritueller Wahrheiten genommen und in Kurzform niedergeschrieben zu haben.[33]

Geschichte

Geschichte

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Bahai-Zeitleiste
1844Der Báb verkündet seine Mission in Shiraz, Iran.
1850Der Báb wird in Tabriz, Iran, hingerichtet.
1852Tausende von Bábís werden hingerichtet. Bahá'u'lláh wird eingesperrt und verbannt.
1863Bahá'u'lláh verkündet zuerst seinen Anspruch auf göttliche Offenbarung. Er wird von Bagdad nach Konstantinopel und dann nach Adrianopel verbannt.
1868Bahá'u'lláh ist in Akkon, Palästina, eingesperrt.
1892Bahá'u'lláh stirbt in der Nähe von Akko. In seinem Testament wird `Abdu'l-Bahá als Nachfolger bestimmt.
1921`Abdu'l-Bahá stirbt in Haifa. In seinem Testament wird Shoghi Effendi zum Wächter ernannt.
1957Shoghi Effendi stirbt in England.
1963Das Universale Haus der Gerechtigkeit wird zum ersten Mal gewählt.
Grab des Báb in dem Bahai World Center in Haifa, Israel

Die Geschichte der Bahai besteht aus einer Reihe von Führern, beginnend mit der Erklärung des Báb am 23. Mai 1844 in Shiráz, Iran und steht seit 1963 unter behördlicher Anordnung. Der Glaube wurde innerhalb der isoliert Osmanisches Reichbis nach Bahá'u'lláhs Tod 1892 gab es Anhänger in dreizehn Ländern Asiens und Afrikas.[34] Unter der Führung seines Sohnes 'Abdu'l-Bahá erlangte die Religion eine Stellung in Europa und Amerika und wurde im Iran konsolidiert, wo es weiterhin heftiger Verfolgung ausgesetzt ist.[35] Nach 'Abdu'l-Bahás Tod im Jahr 1921 entstand unter der Führung von Shoghi Effendi, dem Enkel von 'Abdu'l-Bahá, eine Verwaltungsordnung mit einem System aus gewählten Räten und ernannten Einzelpersonen.[36]

Der Báb

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Am 23. Mai 1844 erklärte Siyyid 'Alí Muhammad aus Shíráz, Iran, er sei "der Báb" (الباب "das Tor"), gemäß einem schiitischen religiösen Konzept. Seine Anhänger wurden als bábís bekannt.[37] Als sich die Lehren des Báb verbreiteten, die der muslimische Klerus als Bedrohung ansah, wurden seine Anhänger verfolgt und gefoltert.[9] Der Konflikt eskalierte an mehreren Orten zu militärischen Belagerungen durch die Armee der Schah. Der Báb selbst wurde inhaftiert und 1850 schließlich hingerichtet.[38]

Bahá'í-Gläubige sehen den Báb als Vorläufer des Bahá'í-Glaubens, weil die Schriften des Báb das Konzept der "Der, den Gott offenbaren wird", eine messianische Gestalt, deren Kommen nach Ansicht der Gläubigen in den Schriften der großen Weltreligionen vorhergesagt wurde und deren Erfüllung Bahá'u'lláh, der Begründer des Bahá'í-Glaubens, 1863 als ihre Erfüllung erklärte.[9] Das Grab des Báb, auf der Berg Karmel in Haifa, Israel, ist ein wichtiger Wallfahrtsort für Gläubige. Die sterblichen Überreste des Báb wurden heimlich aus dem Iran nach Israel gebracht und schließlich in dem Grab beigesetzt, das an einer von Bahá'u'lláh eigens dafür vorgesehenen Stelle errichtet wurde.[39]

Bahá'u'lláh

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Mírzá Husayn-'Alí von Núr, der später den Titel Bahá'u'lláh annahm, war einer der frühen Nachfolger des Báb.[40] Für diese Beteiligung wurde er 1852 verhaftet und inhaftiert. Bahá'u'lláh beschreibt dies 1853, als er im Kerker des Síyáh-Chál inl eingesperrt war Teheran, erhielt er die ersten Hinweise, dass er der vom Báb vorausgesagte war.[41]

Kurz darauf wurde er aus Teheran ins Exil verbannt Bagdad, im Osmanischen Reich; dann nach Konstantinopel (jetzt Istanbul), und dann nach Adrianopel (jetzt Edirne). Auf 21. April 1863Vor seiner Reise von Bagdad nach Konstantinopel machte Bahá'u'lláh seiner Familie und seinen Anhängern gegenüber seinen Anspruch auf eine göttliche Mission kund. Dann wuchs die Spannung zwischen ihm und Subh-i-Azal, dem designierten Anführer der Bábís, der Bahá'u'lláhs Anspruch nicht anerkannte. Für den Rest seines Lebens gewann Bahá'u'lláh das Vertrauen der meisten Bábís, die Bahá'í genannt wurden. Ab 1866 begann er seine Mission als Bote Gottes in Briefen an religiöse und weltliche Führer bekannt zu machen, darunter Papst Pius IX, Napoleon III, und Königin Victoria.[42]

1868 wurde Bahá'u'lláh zum letzten Mal von Sultan . verbannt Abdulaziz in die osmanische Strafkolonie Akko, im heutigen Israel. Am Ende seines Lebens wurde die strenge und strenge Haft nach und nach gelockert und er durfte in einem Haus in der Nähe von Akko leben, aber offiziell war er immer noch ein Gefangener dieser Stadt.[43] Er starb 1892.[40] Bahai-Gläubige sehen Grab im Bahjí als die qiblih denen sie sich täglich im Gebet zuwenden.[44]

`Abdu'l-Bahá

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`Abbás Effendí war Bahá'u'lláhs ältester Sohn, bekannt unter dem Titel 'Abdu'l-Bahá (Diener Bahás). Sein Vater hinterließ ein Testament, in dem er 'Abdu'l-Bahá zum Führer der Bahai-Gemeinde ernannte und ihn zum "Zentrum der Bund“, „Haupt des Glaubens“, und der einzige maßgebliche Interpret der Schriften Bahá'u'lláhs.[45][46] 'Abdu'l-Bahá teilte das lange Exil und die Gefangenschaft seines Vaters, die bis zu 'Abdu'l-Bahás eigener Freilassung infolge des Staatsstreichs der Junge Türken 1908. Nach seiner Freilassung führte er ein Leben voller Reisen, Reden und Korrespondenz mit Bahai-Gemeinden und Einzelpersonen, um die Lehren des Bahai-Glaubens zu erläutern.[45]

Tafel

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Organigramm der Bahai-Governance-System

Der Ursprung des Verwaltungssystems der Bahai liegt in der Kitab-i-Aqdas von Bahá'u'lláh und dem Testament von 'Abdu'l-Bahá. Bahá'u'lláh beschreibt die Auserwählten Universelles Haus der Gerechtigkeit und 'Abdu'l-Bahá führte die ernannte erbliche Vormundschaft ein und klärte die Verbindung zwischen den beiden Institutionen.[36] In seinem Testament ernannte 'Abdu'l-Bahá seinen ältesten Enkel, Shoghi Effendic, als erster Wächter des Bahai-Glaubens.[47]

Shoghi Effendi übersetzt Bahai-Literatur, entwickelte globale Pläne zur Erweiterung der Bahai-Gemeinde, entwickelte die Bahai World Center, unterhielt umfangreiche Korrespondenz mit Gemeinschaften und Einzelpersonen auf der ganzen Welt und baute die Verwaltungsstruktur der Religion auf und bereitete die Gemeinschaft auf die Wahl zum Universalen Haus der Gerechtigkeit vor.[48] Er starb 1957 unter Umständen, unter denen er keinen Nachfolger benennen konnte.[49][50]

Auf lokaler, regionaler und nationaler Ebene bevorzugen Gläubige Spirituelle Räte, die jeweils aus neun Mitgliedern bestehen. Es gibt auch ernannte Einzelpersonen, die auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene arbeiten, deren Aufgabe es ist, die Lehren der Bahai zu verbreiten und die Gemeinschaft zu schützen. Sie dienen nicht als "Kleruswer kennt den Bahai-Glauben nicht.[51]

Das 1963 erstmals gewählte Universale Haus der Gerechtigkeit ist das oberste Leitungsgremium des Bahai-Glaubens. Seine neun Mitglieder werden alle fünf Jahre von den Mitgliedern aller nationalen Geistigen Räte gewählt. Jeder männliche Gläubige, der 21 Jahre oder älter ist, kann in das Universale Haus der Gerechtigkeit gewählt werden;[52] alle anderen Positionen stehen männlichen und weiblichen Gläubigen offen.[53]

Internationale Pläne

Alljährlich, am 21. April, sendet das Universale Haus der Gerechtigkeit eine „Ridván-Botschaft an die weltweite Bahai-Gemeinde,[54] Bereitstellung eines Updates zu den Fortschritten des aktuellen Plans und Bereitstellung weiterer Leitlinien für das kommende Jahr.[55] Die Gläubigen werden ermutigt, sich auf den Aufbau von Kapazitäten durch Kinderklassen, Jugendgruppen, meditative Zusammenkünfte und ein systematisches Studium der Religion, bekannt als Lernzirkel, zu konzentrieren.[56] Weitere Aufmerksamkeitspunkte sind die Beteiligung am gesellschaftlichen Handeln und die Beteiligung an der öffentlichen Debatte.[57][58] Der Zeitraum von 2001 bis 2021 umfasst vier aufeinanderfolgende Fünfjahrespläne, die im 100. Todestag von 'Abdu'l-Bahá gipfeln.[59]

Demografie

Bahai-Tempel im Neu-Delhi, Indien, auch bekannt als Lotustempel

Seit 1991 schätzen Bahai-Quellen die Zahl der Gläubigen weltweit auf über 5 Millionen.[60] Die meisten Enzyklopädien und andere ähnliche Quellen geben Schätzungen von zwischen fünf und sechs Millionen Gläubigen weltweit zu Beginn des 21. Jahrhunderts an.

In dem Weltalmanach und Faktenbuch 2004 Zustand:

Die Mehrheit der Bahai-Gläubigen lebt in Asien (3,6 Millionen), Afrika (1,8 Millionen) und Lateinamerika (900.000). Nach einigen Schätzungen ist die größte Bahai-Gemeinde in Indien, mit 2,2 Millionen Bahá'í-Gläubigen, gefolgt von Iran, mit 350.000 und den Vereinigte Staaten, mit 150.000. Außerhalb dieser Länder variieren die Zahlen stark. Derzeit hat kein Land eine Bahá'í-Mehrheit.

Die Bahai-Religion ist Britannica-Buch des Jahres (1992-heute) als zweithäufigste unabhängige Weltreligion in Bezug auf die Anzahl der vertretenen Länder aufgeführt. Britannica schreibt, dass der Glaube in 247 Ländern und Territorien etabliert ist; repräsentiert mehr als 2.100 Rassen und Stammesgruppen; hat Schriften in mehr als 800 Sprachen übersetzt; und hat weltweit sieben Millionen Follower [2005].[61]

Die Bahai-Religion wurde vom FP-Magazin als die am zweitschnellsten wachsende Religion der Welt eingestuft und wuchs 2007 um 1,7%.[62]

Die Niederlande

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In den Niederlanden beginnt die Geschichte der Bahai-Gemeinde in der Zeit von 1912 bis 1917. Über die Gläubigen dieser Zeit ist nicht viel bekannt und es gab keine Aufzeichnungen. Nach dem Zweiter Weltkrieg einige Gläubige aus den Vereinigten Staaten und dem Iran kamen, um in den Niederlanden zu leben. 1948 wurde in Amsterdam der erste lokale Geistige Rat gewählt. 1962 wurde zum ersten Mal der Nationale Geistige Rat gewählt.[63]

Im Die Niederlande es gibt etwa 1.300 Gläubige in 178 Gemeinden. Derzeit gibt es in den Niederlanden 31 lokale Geistige Räte.

Soziale Aspekte

Bahai-Gesetze

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Gesetze und Verordnungen, die im Bahai-Glauben gelten, stammen hauptsächlich aus der Kitab-i-Aqdas von Bahá'u'lláh.[64]

Im Kitáb-i-Aqdas führt Bahá'u'lláh sowohl religiöse als auch zivile Gesetze ein, wie z Gebet, das fasten, Gesetze über Erbe, die Abschaffung von Priestertum, das Verbot von Dingen wie Sklaverei, Askese, und zocken, die Verurteilung unter anderem von Faulheit und klatschen, die Spezifikation von bestrafen für Dinge wie Mord und Brandstiftung, die Anforderung, dass jede Person eine Beruf sollte ausüben und die Betonung der Notwendigkeit der Bildung von Kindern sowie die Notwendigkeit, sich strikt an die Gesetze der Regierung des Landes, in dem man lebt, zu halten. Bahá'u'lláh gibt auch allgemeine Grundsätze an, unter denen er seine Anhänger ermahnt, mit Menschen aller Glaubensrichtungen freundschaftlich zusammenzuarbeiten und sich vor Fanatismus und Stolz zu hüten. Er ermutigt auch Dinge wie Reinheit und Wahrhaftigkeit.[65]

Während einige der Gesetze des Kitáb-i-Aqdas derzeit gelten,[66][67] Bahá'u'lláh hat die schrittweise Anwendung anderer Gesetze sichergestellt, die von der Existenz einer vorherrschenden Bahá'í-Gesellschaft abhängen. Die Gesetze sind für alle Gläubigen bindend, sofern sie nicht in direktem Widerspruch zu den Zivilgesetzen des Landes stehen[66][68] und die Einhaltung persönlicher Gesetze wie Gebet und Fasten liegt in der alleinigen Verantwortung des Einzelnen.[64][69]

Hochzeit

Der Zweck der Ehe im Bahai-Glauben besteht in erster Linie darin, geistige Harmonie, Brüderlichkeit und Einheit zwischen Mann und Frau zu fördern und eine stabile und liebevolle Umgebung für die Kindererziehung zu schaffen. Die Bahá'í-Lehren über die Ehe nennen es a "Festung für Wohlbefinden und Rettung" und setzen Ehe und Familie als Grundlage der Struktur des Menschen Gesellschaft. Bahá'u'lláh lobte die Ehe hoch, entmutigte Scheidung und Homosexualität und verlangte Keuschheit unehelich; Bahá'u'lláh lehrt, dass ein Mann und eine Frau danach streben sollten, das geistige Leben des anderen zu verbessern. Interracial Ehen wird auch in den Bahá'í-Schriften hoch gelobt.

Gläubige, die beabsichtigen zu heiraten, werden gebeten, den Charakter der anderen Person gründlich zu verstehen, bevor sie sich für eine Heirat entscheiden. Obwohl Eltern keine Partner für ihre Kinder wählen, müssen Personen, die sich für eine Heirat entscheiden, die Zustimmung aller lebenden leiblichen Eltern einholen, selbst wenn ein Partner kein Bahai-Gläubiger ist. Die Hochzeitszeremonie ist einfach: Der einzige obligatorische Teil der Hochzeit ist das Verlesen des von Bahá'u'lláh vorgeschriebenen Ehegelübdes, das sowohl vom Bräutigam als auch von der Braut in Anwesenheit von zwei Zeugen gelesen wird. Das Gelübde lautet: "Wir werden uns wirklich alle an den Willen Gottes halten."

Arbeit

klösterliches Leben ist verboten und Bahai-Gläubige versuchen, ihre Spiritualität im täglichen Leben zu verankern. Zum Beispiel, die Durchführung nützlicher Arbeit, ist nicht nur erforderlich, sondern wird als eine Form der Anbetung angesehen.[9] Bahá'u'lláh verbot betteln und Askese, und ermutigte die Gläubigen, sich um die Bedürfnisse der Gesellschaft zu kümmern. Darüber hinaus wird in Bahá'u'lláhs Schriften die Bedeutung der Selbstbemühung und des Dienstes an der Menschheit betont, wo er erklärt, dass Arbeit, die im Geiste des Dienstes an der Menschheit verrichtet wird, in den Augen Gottes mit Gebet und Anbetung gleichzusetzen ist.

Andachtsorte

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Bahai Tempel Frankfurt, Hofheim-Langenhain, Deutschland

Die meisten Bahai-Versammlungen finden bei Einzelpersonen zu Hause, in örtlichen Bahai-Zentren oder in gemieteten Räumlichkeiten statt. Derzeit gibt es weltweit sieben Bahai-Tempel, ein achter befindet sich in Chile im Bau. Die Bahá'í-Schriften beziehen sich auf eine Institution namens "Mashriqu'l-Adhkár" ("Dawn Ort des Lobes Gottes"), die das Zentrum eines Komplexes von Institutionen ist, darunter ein Krankenhaus und eine Universität. Der allererste Mashriqu'l-Adhkár in `Ishqábád, Turkmenistan, war das bisher vollständigste Gotteshaus.

Die Bahai-Tempel sind für Gebet und Meditation und sind für jedermann frei zugänglich.

Bahai-Kalender

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Der Bahai-Kalender, auch Badí-Kalender genannt, ist a Sonnenkalender mit regulären Jahren von 365 Tagen und Schaltjahren von 366 Tagen. Die Jahre bestehen aus 19 Monaten zu je 19 Tagen plus einer zusätzlichen Periode von „Schalttagen“ (4 in normalen Jahren und 5 in Schaltjahren). Bahai-Gemeinden kommen zu Beginn jedes Monats während der Neunzehn-Tage-Party für Meditation, Beratung und Geselligkeit.

Während des Jahres begehen die Gläubigen elf heilige Tage, von denen erwartet wird, dass sie an neun nicht arbeiten. In diesen Tagen werden die wichtigsten Momente in der Geschichte des Bahai-Glaubens gefeiert oder gedenken.

Bahai-Symbole

Die Kalligraphie der Größter Name
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Das offizielle Symbol des Bahai-Glaubens ist der fünfzackige Stern.

Andere verwendete Symbole sind:

  • Neunzackiger Stern
  • Ringsteinsymbol
  • Kalligraphie des größten Namens.

Im Islam hat Gott 99 Namen und in einigen islamischen Traditionen wird angenommen, dass es einen speziellen versteckten 100. Namen gibt, der der größte Name ist. Bahai-Gläubige glauben, dass der hundertste Name als "Bahá'" (arabisch: بهاء) offenbart wurde, was Herrlichkeit und Pracht bedeutet und das Wurzelwort für ist Bahá'u'lláh und Bahai. Bahá' ist auch als der . bekannt Größter Name.[70]

Sozioökonomische Entwicklung

Seit ihrer Gründung engagiert sich die Bahai-Gemeinde in der sozioökonomischen Entwicklung, angefangen damit, Frauen mehr Freiheit zu geben,[71] Förderung der Bildung von Frauen als Priorität. In der Praxis spiegelte sich dies insbesondere in der Gründung von Schulen, landwirtschaftlichen Genossenschaften und Kliniken wider.[71]

Die Religion trat in eine neue Phase der Aktivität ein, als das Universale Haus der Gerechtigkeit 1983 einen Brief schrieb, in dem er die Gläubigen aufforderte, nach Wegen zu suchen, die mit den Lehren der Bahai vereinbar sind, um an der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung der Welt beteiligt zu sein in dem sie lebten. 1979 gab es weltweit 129 offiziell anerkannte sozioökonomische Entwicklungsprojekte. Bis 1987 stieg die Zahl der offiziell anerkannten Projekte auf 1.482.[72]

Aktuelle soziale Initiativen umfassen Aktivitäten in Bereichen wie Gesundheit, Sanitärversorgung, Bildung, Gleichstellung der Geschlechter, Kunst und Medien, Landwirtschaft und Umwelt. Zu den Bildungsprojekten gehören Schulen, die von Dorfschulen bis hin zu großen weiterführenden Schulen reichen, und einige Universitäten. Im Jahr 2017 gab es schätzungsweise 40.000 Kleinprojekte, 1.400 Langzeitprojekte und 135 Baháʼí-inspirierte Organisationen.[73]

Vereinte Nationen

Bahá'u'lláh schrieb über die Notwendigkeit von Weltregierung in der gegenwärtigen Ära des kollektiven Lebens der Menschheit. Aufgrund dieser Betonung hat sich die Bahai-Gemeinde entschlossen, Anstrengungen zur Verbesserung zu unternehmen internationale Beziehungen von Organisationen wie der Liga der Nationen und der Vereinte Nationen zu unterstützen. Das Internationale Bahá'í-Gemeinde ist eine vom Universal House of Justice in Haifa geleitete Agentur und hat Beraterstatus bei den folgenden Organisationen:

Die internationale Bahá'í-Gemeinde hat Büros bei den Vereinten Nationen in New York und Genf und Vertretungen bei Regionalkommissionen und anderen Büros der Vereinten Nationen in Addis Abeba, Bangkok, Nairobi, Rom, Santiago, und Wien. Als Teil des Büros bei den Vereinten Nationen wurden in den letzten Jahren ein Amt für Umwelt und ein Amt für die Stellung der Frau eingerichtet. De internationale bahai-gemeenschap is ook begonnen met de gezamenlijke ontwikkeling van programma's in samenwerking met verschillende andere organisaties van de Verenigde Naties. Op het Millennium Forum van de Verenigde Naties in 2000 was een bahai-gelovige uitgenodigd als enige niet-gouvernementele spreker tijdens de top.

Vervolgingen

Bahai-gelovigen worden nog steeds vervolgd in islamitische landen, omdat islamitische leiders het bahai-geloof niet erkennen als een onafhankelijke religie, maar eerder als afvalligheid van de islam. De ernstigste vervolgingen vonden plaats in Iran, waar tussen 1978 en 1998 meer dan 200 gelovigen werden geëxecuteerd,[74] en in Egypte. De rechten van de bahai-gelovigen zijn in meer of mindere mate beperkt in talrijke andere landen, waaronder Afghanistan, Algerije, Indonesië, Irak, Marokko, Jemen en verschillende landen in Sub-Saharisch Afrika.

Iran

Bahai-begraafplaats in Yazd na vernieling

De bahai-gemeenschap in Iran kent sinds haar ontstaan halverwege de negentiende eeuw een lange geschiedenis van vervolgingen (met tussenpozen).[75][76][77]De sjah voerde in 1955 een campagne tegen de bahai-gelovigen, waarbij anti-bahaipropaganda werd verspreid via de Iraanse radio en televisie.[78] In de jaren 70, toen de ondergrondse beweging tegen de sjah groeide, werd propaganda verspreid waarin bahai-gelovigen werden neergezet als adviseurs van de sjah, aanhangers van Israël en de Verenigde Staten en een bedreiging voor de economie.[78]

Sinds de Islamitische Revolutie van 1979 zijn Iraanse bahai-gelovigen regelmatig doelwit geweest van uitsluiting van hoger onderwijs[79] en banen bij de overheid en plunderingen, en enkele honderden kregen gevangenisstraf vanwege hun religieuze overtuiging, onder meer voor hun deelname aan leerkringen.[80][81] Bahai-begraafplaatsen werden ontheiligd en eigendommen in beslag genomen of verwoest, waaronder het huis van Mírzá Buzurg, Bahá'u'lláhs vader. Het huis van de Báb in Shiráz, een van de drie plaatsen waarnaar gelovigen op pelgrimsreis gaan, werd tweemaal verwoest. Er zijn gevallen geweest van brandstichting, bedreiging, ontvoering en klopjachten. Huizen en winkels van gelovigen werden in brand gestoken of platgewalst en een aantal begraafplaatsen werd omgeploegd.[82] Ook werden veel bahai-gelovigen ter dood gebracht, waaronder de 17-jarige Mona Mahmudnizhad, vanwege afvalligheid van de islam. Volgens Amnesty International zijn er meer dan 200 Bahai omgekomen in Iran sinds de Islamitische revolutie van 1979.

Volgens een groep in de VS namen de aanvallen op bahai-gelovigen in Iran toe nadat Mahmoud Ahmadinejad president was geworden.[83][84] De Mensenrechtencommissie van de Verenigde Naties maakte een vertrouwelijke brief van oktober 2005 openbaar, geschreven door het Hoofdkwartier van de Strijdkrachten van Iran, waarin werd verklaard dat Iran bahai-gelovigen identificeerde en hun activiteiten controleerde. De speciale rapporteur van de Commissie voor de Mensenrechten van de Verenigde Naties vermeldde op 20 maart 2006 dat ze "ook zijn bezorgdheid dat de verkregen informatie als gevolg van dit toezicht zal worden gebruikt als basis voor de vervolging van de toegenomen, en discriminatie van de leden van de bahai-geloof, in strijd met internationale normen. De Speciale Rapporteur is bezorgd dat deze laatste ontwikkeling geeft aan dat de situatie met betrekking tot religieuze minderheden in Iran is, in feite verslechtert. "[85]

Op 14 mei 2008 werden zes vooraanstaande gelovigen, allen leden van een informele nationaal coördinerende groep, genaamd de "Vrienden" (Yaran), die de behoeften van de bahai-gemeenschap in Iran overzag, gearresteerd en naar de Evin gevangenis gebracht. Een zevende lid werd in maart al gearresteerd.[86] In maart 2010 werd een petitie ondertekend door 1400 Nederlanders ingediend bij de ambassadeur van Iran in Den Haag. De petitie, een initiatief van professor René Smits en rabbijn Awraham Soetendorp verzocht "de zeven bahá'í-leiders hun vrijheid terug te geven" of in ieder geval te zorgen voor een open en eerlijke rechtsgang.[87]

De rechtszaak van de zeven gevangenen is meermalen uitgesteld. De eerste zitting vond plaats op 12 januari 2010.[88][89] Er werden geen waarnemers toegelaten in de rechtszaal en de advocaten, die twee jaar bijna geen toegang hebben gehad tot de gedaagden, hadden ook moeite de rechtszaal binnen te komen. De voorzitter van de Amerikaanse Commissie voor Internationale Godsdienstvrijheid zegt dat het erop lijkt dat de regering de uitkomst van de zaak al vooraf heeft bepaald en de mensenrechten binnen het internationaal recht schendt.[90] Verdere zittingen vonden plaats op 7 februari, 12 april en 12 juni 2010.[91][92][93][94] Op 11 augustus 2010 werd bekend dat elk van de zeven gelovigen was veroordeeld tot 20 jaar gevangenisstraf,[95] wat later werd teruggebracht tot tien jaar.[96] Na de uitspraak werden de zeven gevangenen overgebracht naar de Gohardasht gevangenis, waar de omstandigheden slecht zijn.[97] In maart 2011 werd bekend dat de gevangenisstraf weer is omgezet naar de oorspronkelijke 20 jaar.[98]

In oktober 2011 publiceerde de Bahá'í International Community het rapport "Inciting Hatred: Iran's Media Campaign to Demonize Baha'is", dat Iraanse media-artikelen van eind 2009 tot begin 2011 analyseert.[99]

Volgens de bahai-gemeenschap zijn sinds 2005 meer dan duizend gelovigen gearresteerd en zitten rond de honderd Iraanse gelovigen vanwege hun godsdienstovertuiging gevangen. Andere vormen van vervolging zijn economische en educatieve discriminatie, beperkingen op het recht samen te komen, het verspreiden van anti-bahai-propaganda in de regering onder leiding van nieuwsmedia en het straffeloos aanvallen van bahai-gelovigen en hun eigendommen.[100]

De Iraanse regering meent dat het bahai-geloof geen godsdienst is maar een politieke beweging en weigert daarom erkenning als een minderheidsreligie. De regering heeft hiervoor nooit overtuigend bewijs aangedragen.[101][102]

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