WikiDer > Эвтаназия
Искать эвтаназия в Викисловаре, бесплатном словаре. |
Часть серия на |
Эвтаназия |
---|
Типы |
Взгляды |
Группы |
Люди |
Книги |
Юрисдикции |
Законы |
Альтернативы |
Другие вопросы |
Эвтаназия (из Греческий: εὐθανασία; "хорошая смерть": εὖ, Европа; «хорошо» или «хорошо» + θάνατος, Танатос; «смерть») - это практика намеренного прекращения жизни, чтобы облегчить боль и страдания.[1][2]
В разных странах разные законы об эвтаназии. Британский Дом лордов отборный комитет на медицинская этика определяет эвтаназию как «преднамеренное вмешательство, предпринимаемое с явным намерением положить конец жизни, чтобы облегчить невыносимые страдания».[3] в Нидерланды и БельгияПод эвтаназией понимается «прекращение жизни врачом по просьбе пациента».[4] Однако голландский закон не использует термин «эвтаназия», но включает это понятие в рамках более широкого определения «самоубийства с помощью и прекращения жизни по запросу».[5]
Эвтаназия классифицируется по-разному, включая добровольную, недобровольную или недобровольную:[6]
- Добровольная эвтаназия разрешено в некоторых странах.
- Недобровольная эвтаназия (согласие пациента недоступно) является незаконным во всех странах.
- Вынужденная эвтаназия (без согласия пациента или против воли пациента) также является незаконным во всех странах и обычно считается убийством.
По состоянию на 2006 г.[Обновить] эвтаназия стала наиболее активной областью исследований в биоэтика.[7]В некоторых странах возникают разногласия в обществе по моральным, этическим и правовым вопросам, связанным с эвтаназией. Пассивная эвтаназия (известная как «выдергивание из строя») при некоторых обстоятельствах является законной во многих странах. Однако активная эвтаназия является законной или де-факто законно только в нескольких странах (например, в Бельгии, Канаде и Швейцарии), что ограничивает его конкретными обстоятельствами и требует одобрения советники и врачи или другие специалисты. В некоторых странах, таких как Нигерия, Саудовская Аравия и Пакистан, поддержка активной эвтаназии практически отсутствует.
Определение
Как и другие термины, заимствованные из истории, «эвтаназия» имеет разные значения в зависимости от использования. Первое очевидное употребление термина «эвтаназия» принадлежит историку. Светоний, который описал, как Император Август«Умирая быстро и без страданий на руках своей жены Ливии, он пережил« эвтаназию », которой он так желал».[8] Слово «эвтаназия» впервые было использовано в медицинском контексте Френсис Бэкон в 17 веке для обозначения легкой, безболезненной и счастливой смерти, во время которой «обязанностью врача было облегчить« физические страдания »тела». Бэкон имел в виду «внешнюю эвтаназию» - термин «внешняя», который он использовал для отличия от духовной концепции - эвтаназии, «которая касается подготовки души».[9]
В настоящее время эвтаназия определяется как «безболезненное побуждение к быстрой смерти».[10] Однако утверждается, что этот подход не дает правильного определения эвтаназии, поскольку он оставляет открытым ряд возможных действий, которые отвечали бы требованиям определения, но не рассматривались бы как эвтаназия. В частности, к ним относятся ситуации, когда человек убивает другого безболезненно, но без какой-либо другой причины, кроме личной выгоды; или случайные смерти, которые происходят быстро и безболезненно, но не умышленно.[11][12]
Другой подход включает понятие страдания в определение.[11] Определение, предложенное Оксфордский словарь английского языка включает страдание как необходимое условие с «безболезненным убийством пациента, страдающего неизлечимой и болезненной болезнью или находящегося в необратимой коме»,[13] Этот подход включен в определение его Марвином Холом и Полом Курцем как «способ или действие безболезненного вызова или разрешения смерти как облегчения страдания».[14] Можно привести контрпримеры: такие определения могут охватывать убийство человека, страдающего неизлечимой болезнью, ради личной выгоды (например, для получения наследства), и такие комментаторы, как Том Бошам и Арнольд Дэвидсон утверждали, что это будет означать «убийство-симплификатор», а не эвтаназию.[11]
Третий элемент, включенный во многие определения, - это преднамеренность - смерть должна быть преднамеренной, а не случайной, и намерением действия должна быть «милосердная смерть».[11] Майкл Рин утверждал, что «главное, что отличает эвтаназию от симплицитера умышленного убийства, - это мотив агента: это должен быть хороший мотив в том, что касается блага убитого».[15] Точно так же Джеймс Филд утверждал, что эвтаназия влечет за собой чувство сострадания к пациенту, в отличие от различных мотивов, не связанных с состраданием. серийные убийцы, работающие в сфере здравоохранения.[16] Точно так же Хизер Дрейпер говорит о важности мотива, утверждая, что «мотив формирует решающую часть аргументов в пользу эвтаназии, потому что он должен быть в наилучших интересах человека, принимающего его».[12] Такие определения, как предлагаемые Дом лордов Выберите комитет на Медицинская этика встаньте на этот путь, где эвтаназия определяется как «преднамеренное вмешательство, предпринимаемое с явным намерением положить конец жизни, чтобы облегчить невыносимые страдания».[3] Бошан и Дэвидсон также выделяют Барух Броды«акт эвтаназии - это акт, в котором один человек ... (A) убивает другого человека (B) в пользу второго человека, который действительно получает выгоду от убийства».[17]
Дрейпер утверждал, что любое определение эвтаназии должно включать четыре элемента: агента и субъекта; намерение; причинная близость, такая, что действия агента приводят к результату; и исход. Основываясь на этом, она предложила определение, включающее эти элементы, заявив, что эвтаназия «должна определяться как смерть, которая является результатом намерения одного человека убить другого человека, используя самые щадящие и безболезненные средства из возможных, что мотивировано исключительно лучшими. интересы человека, который умирает ".[18] До Дрейпера Бошамп и Дэвидсон также предлагали определение, которое включает эти элементы. Их определение конкретно скидки плоды различать аборты и эвтаназию:[19]
Таким образом, мы утверждали ... что смерть человека, A, является примером эвтаназии тогда и только тогда, когда (1) смерть A предназначается по крайней мере одним другим человеком, B, где B - либо причина смерти или причинно-следственная характеристика события, приведшего к смерти (в результате действия или бездействия); (2) либо имеется достаточное текущее доказательство того, что B полагает, что A сильно страдает или необратимо находится в коме, либо существует достаточное текущее доказательство, относящееся к текущему состоянию A, так что один или несколько известных причинных законов подтверждают веру B в то, что A будет в состоянии состояние острого страдания или необратимого коматозного состояния; (3) (a) Основной причиной намерения B для смерти A является прекращение страданий A (фактических или прогнозируемых в будущем) или необратимой коматозности, когда B не намеревается умереть A по другой основной причине, хотя могут быть и другие соответствующие причины, и (b) для A или B имеется достаточное текущее свидетельство того, что причинное средство смерти A не вызовет больше страданий, чем было бы для A, если бы B не вмешался; (4) причинные средства к событию смерти A выбираются A или B как максимально безболезненные, если только у A или B нет основной причины для более болезненного причинного средства, где причина выбора последнего причинного средства не противоречит доказательствам в 3b; (5) A - нефетальный организм.[20]
Рен, частично отвечая Бошампу и Дэвидсону, предложил определение из шести частей:
Человек А совершил акт эвтаназии тогда и только тогда, когда (1) А убил В или позволил ей умереть; (2) A намеревался убить B; (3) намерение, указанное в (2), было хотя бы частичной причиной действия, указанного в (1); (4) причинный путь от намерения, указанного в пункте (2), к действию, указанному в пункте (1), более или менее соответствует плану действий А; (5) Убийство A B является добровольным действием; (6) мотив действия, указанного в (1), мотив, стоящий за намерением, указанным в (2), является благом убитого.[21]
Рин также рассматривал седьмое требование: «(7) Добро, указанное в (6), - это или, по крайней мере, включает в себя избегание зла», хотя, как Рин отметил в статье, он не был убежден, что ограничение было обязательным.[22]
Обсуждая свое определение, Рин отметил трудность оправдания эвтаназии, когда сталкивается с понятием "субъект".право на жизньВ ответ Рин утверждал, что эвтаназия должна быть добровольной, и что «принудительная эвтаназия как таковая является большим злом».[22] Другие комментаторы включают согласие более прямо в свои определения. Например, в ходе обсуждения эвтаназии, представленного в 2003 г. Целевой группой по этике Европейской ассоциации паллиативной помощи (EPAC), авторы предложили: «Медикаментозное убийство человека без его согласия, независимо от того, является ли оно недобровольным (когда человек не может дать согласия. ) или принудительное (против воли человека) не является эвтаназией: это убийство. Следовательно, эвтаназия может быть только добровольной ».[23] Хотя рабочая группа EPAC по этике утверждала, что оба недобровольный и принудительная эвтаназия не могут быть включены в определение эвтаназии, в литературе обсуждается исключение одного, но не другого.[22]
Классификация
Эвтаназию можно разделить на три типа, в зависимости от того, дает ли человек информированное согласие: добровольное, недобровольное и недобровольное.[24][25]
В медицинской и биоэтической литературе ведутся споры о том, можно ли считать недобровольное (и, в более широком смысле, недобровольное) убийство пациентов эвтаназией, независимо от намерения или обстоятельств пациента. В определениях, предложенных Beauchamp и Davidson, а затем Wreen, согласие со стороны пациента не рассматривалось как один из их критериев, хотя оно могло потребоваться для оправдания эвтаназии.[11][26] Однако другие считают согласие важным.
Добровольная эвтаназия
Добровольная эвтаназия проводится с согласия пациента. Активная добровольная эвтаназия легальна в Бельгии, Люксембурге и Нидерландах. Пассивная добровольная эвтаназия легальна на всей территории США. Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури. Когда пациент вызывает собственную смерть с помощью врача, термин эвтаназия вместо этого часто используется. Помощь в самоубийстве легальна в Швейцарии и штатах США: Калифорния, Орегон, Вашингтон, Монтана и Вермонт.
Недобровольная эвтаназия
Недобровольная эвтаназия проводится при отсутствии согласия пациента. Примеры включают детская эвтаназия, что является незаконным во всем мире, но декриминализовано при определенных обстоятельствах в Нидерландах в соответствии с Гронингенский протокол.
Вынужденная эвтаназия
Вынужденная эвтаназия проводится против воли пациента.
Пассивная и активная эвтаназия
Произвольные, недобровольные и непроизвольные типы можно разделить на пассивные и активные варианты.[27] Пассивная эвтаназия влечет за собой отмену лечения, необходимую для продолжения жизни.[3] Активная эвтаназия влечет за собой использование смертоносных веществ или сил (например, введение смертельная инъекция), И является более спорным. Хотя некоторые авторы считают эти термины вводящими в заблуждение и бесполезными, они, тем не менее, широко используются. В некоторых случаях, например, введение все более необходимых, но токсичных доз обезболивающие, ведутся споры о том, следует ли рассматривать эту практику как активную или пассивную.[3]
История
Эвтаназия практиковалась в Древняя Греция и Рим: Например, болиголов использовался как средство ускорения смерти на острове Кеа, метод, также используемый в Марсель. Эвтаназия в смысле умышленного ускорения смерти человека поддерживалась Сократ, Платон и Сенека Старший в древнем мире, хотя Гиппократ кажется, есть высказался против практики, написав: «Я не буду прописывать смертельное лекарство, чтобы кому-то угодить, и не буду давать советы, которые могут вызвать его смерть» (отмечая, что в литературе есть некоторые споры о том, было ли это предназначено для эвтаназии).[28][29][30]
Ранний современный период
Период, термин эвтаназия в более раннем смысле поддержки кого-то, когда они умерли, впервые использовалось Френсис Бэкон. В своей работе Эвтаназия медика, он выбрал это древнегреческое слово и при этом различил эвтаназия интерьер, подготовка души к смерти, и эвтаназия экстерьер, который должен был облегчить и безболезненно уйти из жизни в исключительных обстоятельствах за счет сокращения жизни. Что древний смысл легкой смерти снова вышел на первый план в ранний современный период можно увидеть из его определения в 18 веке Зедлерс Универсаллексикон:
Эвтаназия: очень мягкая и тихая смерть, которая наступает без болезненных судорог. Слово происходит от ευ, бене, ну и θανατος, смерть, смерть.[31]
Идея эвтаназии в смысле облегчения процесса смерти восходит к историкам медицины, Карл Фридрих Генрих Маркс, который опирался на философские идеи Бэкона. Согласно Марксу, моральный долг врача - облегчить страдания смерти посредством поощрения, поддержки и смягчения с помощью лекарств. Такое «облегчение смерти» отразило современное дух времени, но впервые была внесена в канон медицинской ответственности Марксом. Маркс также подчеркивал различие между богословской заботой о душе больных людей от физической помощи и лечения врачами.[32][33]
Эвтаназия в ее современном понимании всегда была категорически против. Иудео-христианин традиция. Фома Аквинский выступал против обоих и утверждал, что практика эвтаназии противоречит нашим естественным человеческим инстинктам выживания,[34] как и Франсуа Ранчен (1565–1641), французский врач и профессор медицины, и Майкл Будевейнс (1601–1681), врач и учитель.[29]:208[30] Другие голоса выступали за эвтаназию, например Джон Донн в 1624 г.,[35] продолжали практиковать эвтаназию. В 1678 г. вышла книга Каспара Квестеля. De pulvinari morientibus non-subtrahend, ("На подушке, которой нельзя обделить умирающегоКвестель описал различные обычаи, которые использовались в то время для ускорения смерти умирающего (включая внезапное удаление подушки, которая, как считалось, ускоряла смерть), и выступил против их использования. поскольку это было «против законов Бога и Природы».[29]:209–211 Эту точку зрения разделяли и другие последователи, в том числе Филипп Якоб Спенер, Вейт Ридлин и Иоганн Георг Крюниц.[29]:211 Несмотря на сопротивление, эвтаназия продолжала практиковаться, включая такие методы, как обескровливание, удушение и снятие людей с их кроватей для помещения на холодную землю.[29]:211–214
Самоубийства и эвтаназия стали более распространенными в Эпоха Просвещения.[30] Томас Мор писал об эвтаназии в утопия, хотя неясно, намеревался ли Мор одобрить эту практику.[29]:208–209 В других культурах использовались другие подходы: например, в Японии самоубийство традиционно не рассматривалось как грех, поскольку оно используется в случаях чести, и, соответственно, восприятие эвтаназии отличается от такового в других частях мира.[36]
Начало дискуссии о современной эвтаназии
В середине 1800-х годов использование морфий для лечения "болей смерти" появились Джон Уоррен рекомендовал его использование в 1848 году. хлороформ был открыт Джозефом Булларом в 1866 году. Однако ни в одном случае не рекомендовалось использовать его для ускорения смерти. В 1870 году Сэмюэль Уильямс, школьный учитель, инициировал дискуссию о современной эвтаназии, выступив в Бирмингемском спекулятивном клубе в Англии, которая впоследствии была опубликована в одноразовой публикации под названием Очерки Бирмингемского спекулятивного клуба, собрание сочинений ряда членов любительского философского общества.[37]:794 Предложение Уильямса заключалось в использовании хлороформа для преднамеренного ускорения смерти неизлечимо больных пациентов:
Что во всех случаях безнадежной и болезненной болезни, это должно быть признанной обязанностью медицинского работника, когда того пожелает пациент, вводить хлороформ или другой анестетик, который может постепенно заменить хлороформ - чтобы разрушить сознание. сразу же и умерщвлять больного быстрой и безболезненной смертью; приняты все необходимые меры предосторожности для предотвращения любого возможного злоупотребления такой обязанностью; и средства, используемые для установления, вне всяких сомнений или сомнений, что средство правовой защиты было применено по явно выраженному желанию пациента.
— Сэмюэл Уильямс (1872 г.), Эвтаназия Уильямс и Нортгейт: Лондон.[37]:794
Эссе получило положительную оценку в Субботний обзор, но передовая статья против эссе появилась в Зритель.[38] Отсюда оно оказалось влиятельным, и другие авторы выступили в поддержку таких взглядов: Лайонел Толлемак высказался в пользу эвтаназии, как и Анни Безант, эссеист и реформатор, позже причастный к Национальное светское общество, считая своим долгом перед обществом «умереть добровольно и безболезненно», когда человек становится «обузой».[38][39] Популярная наука проанализировал этот вопрос в мае 1873 года, оценив обе стороны аргумента.[40] Кемп отмечает, что в то время врачи не участвовали в обсуждении; это было «по сути философское предприятие ... неразрывно связанное с рядом возражений против христианской доктрины святости человеческой жизни».[38]
Движение за раннюю эвтаназию в США
Подъем движения за эвтаназию в Соединенных Штатах совпал с так называемым Позолоченный век, время социальных и технологических изменений, охвативших "индивидуалистический консерватизм, восхвалявший экономику невмешательства", научный метод, и рационализм", наряду с основными депрессии, индустриализация и конфликт между корпорациями и профсоюзами.[37]:794 Это был также период, когда развивалась современная больничная система, которая рассматривалась как фактор возникновения дебатов об эвтаназии.[41]
Роберт Ингерсолл выступал за эвтаназию, заявив в 1894 году, что если кто-то страдает неизлечимой болезнью, такой как неизлечимая форма рака, у него должно быть право прекратить свою боль посредством самоубийства. Феликс Адлер предложил аналогичный подход, хотя, в отличие от Ингерсолла, Адлер не отвергал религию. Фактически, он утверждал, что Этическая культура рамки. В 1891 году Адлер утверждал, что те, кто страдает от непреодолимой боли, должны иметь право на самоубийство, и, более того, должно быть позволено врачу оказывать помощь, что сделало Адлера первым «выдающимся американцем», выступившим за самоубийство в случаях, когда люди страдали хроническими заболеваниями.[42] И Ингерсолл, и Адлер выступали за добровольную эвтаназию взрослых, страдающих неизлечимыми заболеваниями.[42] Доубиггин утверждает, что, сломав предшествующие моральные возражения против эвтаназии и самоубийства, Ингерсолл и Адлер позволили другим расширить определение эвтаназии.[43]
Первая попытка легализовать эвтаназию была предпринята в США, когда Генри Хант внесло законодательство в Генеральная Ассамблея из Огайо в 1906 г.[44]:614 Хант сделал это по велению Анна Софина Холл, богатая наследница, которая была важной фигурой в движении за эвтаназию в начале 20 века в Соединенных Штатах. Холл видел, как ее мать умирает после продолжительной битвы с рак печени, и посвятила себя тому, чтобы другим не пришлось терпеть такие же страдания. С этой целью она участвовала в обширной кампании по написанию писем, нанимая Лурана Шелдон и Мод Баллингтон Бут, и организовал дебаты по эвтаназии на ежегодном собрании Американская гуманная ассоциация в 1905 г. - описан Джейкоб Аппель как первая значительная общественная дискуссия по этой теме в 20 веке.[44]:614–616
Законопроект Ханта предусматривал администрирование анестетик вызвать смерть пациента, если это лицо достигло законного возраста и в здравом уме и страдало от смертельной травмы, неизлечимой болезни или сильной физической боли. Также требовалось, чтобы дело слушал врач, требовалось информированное согласие перед тремя свидетелями и требовалось присутствие трех врачей, которые должны были согласиться с невозможностью выздоровления пациента. Предложение полностью отклонить законопроект было отклонено, но закон не был принят - 79 против 23.[37]:796[44]:618–619
Наряду с предложением об эвтаназии в Огайо, в 1906 году член законодательного собрания Росс Грегори внес предложение разрешить эвтаназию в Законодательный орган Айовы. Однако законодательство штата Айова было шире, чем законодательство штата Огайо. Он допускал смерть любого человека в возрасте не менее десяти лет, который страдал от недуга, который окажется фатальным и причинит сильную боль, если он будет в здравом уме и выразит желание искусственно ускорить свою смерть. Кроме того, он разрешал эвтаназию младенцев, если они были достаточно уродливы, и разрешал опекунам требовать эвтаназии от имени своих подопечных. Предлагаемый закон также налагает штрафы на врачей, которые отказывались проводить эвтаназию по запросу: тюремный срок от 6 до 12 месяцев и штраф в размере от 200 до 1000 долларов. Предложение оказалось спорным.[44]:619–621 Он вызвал серьезные обсуждения и не был принят, поскольку был снят с рассмотрения после передачи в Комитет по общественному здравоохранению.[44]:623
После 1906 года интенсивность дебатов об эвтаназии снизилась, периодически всплывая на поверхность, но не возвращалась на тот же уровень до 1930-х годов в Соединенном Королевстве.[37]:796
Противник эвтаназии Ян Довбиггин утверждает, что раннее членство в Общество эвтаназии Америки (ESA) отражали, сколько людей воспринимали эвтаназию в то время, часто рассматривая ее как вопрос евгеники, а не как вопрос, касающийся прав личности.[42] Довбиггин утверждает, что не все евгенисты присоединились к ЕКА «исключительно по евгеническим причинам», но он утверждает, что между движениями евгеники и эвтаназии существовали четкие идеологические связи.[42]
1930-е годы в Великобритании
В Общество добровольной легализации эвтаназии была основана в 1935 году Чарльз Киллик Миллард (теперь называется «Достоинство в смерти»). Движение выступало за легализацию эвтаназии в Великобритании.
В январе 1936 г. Король Георг V получил смертельную дозу морфина и кокаин чтобы ускорить его смерть. В то время у него была сердечно-дыхательная недостаточность, и решение покончить с его жизнью было принято его врачом, Лорд доусон.[45] Хотя это событие держалось в секрете более 50 лет, смерть Георга V совпала с предложенным законом в Дом лордов легализовать эвтаназию.[46]
Программа нацистской эвтаназии
24 июля 1939 г. убийство младенца-инвалида в г. нацистская Германия был описан в BBC «Геноцид при нацистской хронологии» как первая «государственная эвтаназия».[47] Стороны, которые дали согласие на убийство, включали администрацию Гитлера, родителей и Рейхсский комитет по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний.[47] Телеграф отметил, что убийство младенца-инвалида, которого звали Герхард Кречмарродился слепым, с отсутствующими конечностями, подвержен судорогам и, как сообщается, «идиот» - послужил «основанием для секретного нацистского указа, который привел к« убийствам из милосердия »почти 300000 умственно и физически неполноценных людей».[48] Хотя убийство Кретчмара получило согласие родителей, большинство из 5 000-8 000 убитых впоследствии детей были насильно отобраны у их родителей.[47][48]
«Кампания эвтаназии» массовых убийств набрала обороты 14 января 1940 года, когда «инвалиды» были убиты газовыми фургонами и центрами смерти, что в конечном итоге привело к гибели 70 000 взрослых немцев.[49] Профессор Роберт Джей Лифтон, автор Нацистские врачи и ведущий специалист по программе T4 противопоставляет эту программу тому, что он считает настоящей эвтаназией. Он объясняет, что нацистская версия «эвтаназии» была основана на работе Адольф Йост, кто опубликовал Право на смерть (Das Recht auf den Tod) в 1895 году. Лифтон пишет:
Йост утверждал, что контроль над смертью человека должен в конечном итоге принадлежать социальному организму, государству.Эта концепция прямо противоположна англо-американской концепции эвтаназии, которая подчеркивает индивидуальный «право на смерть», или «право на смерть», или «право на его или ее собственную смерть», как высшее человеческое требование. Напротив, Йост указывал на право государства убивать. ... В конечном итоге аргумент был биологическим: «Право на смерть [является] ключом к пригодности к жизни». Государство должно признать смерть - должно убивать - чтобы социальный организм оставался живым и здоровым.[50]
Говоря современным языком, использование «эвтаназии» в контексте Действия T4 рассматривается как эвфемизм замаскировать программу геноцид, в котором люди были убиты на основании «инвалидности, религиозных убеждений и несогласованных личных ценностей».[51] По сравнению с обсуждениями эвтаназии, которые возникли после войны, нацистская программа могла быть сформулирована в терминах, которые кажутся похожими на современное использование «эвтаназии», но не было «милосердия», и пациенты не обязательно были неизлечимо больными.[51] Несмотря на эти различия, историк и противник эвтаназии Ян Довбиггин пишет, что «истоки нацистской эвтаназии, как и американского движения за эвтаназию, возникли еще до Третьего рейха и были переплетены с историей евгеники и социального дарвинизма, а также с попытками дискредитировать традиционную мораль и этику».[42]:65
Петиция штата Нью-Йорк 1949 года об эвтаназии и католической оппозиции
6 января 1949 года Общество эвтаназии Америки представило Законодательное собрание штата Нью-Йорк петиция о легализации эвтаназии, подписанная 379 ведущими протестантскими и еврейскими священнослужителями, крупнейшей группой религиозных лидеров, когда-либо занимавших эту позицию. Аналогичная петиция была отправлена в Законодательное собрание Нью-Йорка в 1947 году за подписью примерно 1000 врачей Нью-Йорка. Римский католик религиозные лидеры раскритиковали петицию, заявив, что такой законопроект «узаконит договор о самоубийстве и убийстве» и «рационализирует пятую заповедь Бога:« Не убий ».[52] Преосвященный Роберт Э. Маккормик заявил, что
Конечная цель Общества эвтаназии основана на тоталитарном принципе, согласно которому государство является верховным и что человек не имеет права на жизнь, если его продолжение жизни является бременем или препятствием для государства. Нацисты следовали этому принципу, и принудительная эвтаназия практиковалась как часть их программы во время недавней войны. Мы, американские граждане штата Нью-Йорк, должны задать себе вопрос: «Мы собираемся закончить работу Гитлера?»[52]
Петиция вызвала напряженность между Американским обществом эвтаназии и католической церковью, что способствовало созданию атмосферы антикатолических настроений в целом по таким вопросам, как контроль рождаемости, евгеника и контроль над населением. Однако ходатайство не повлекло за собой изменений в законодательстве.[42]
Дебаты
Исторически сложилось так, что дебаты об эвтаназии сосредоточены на ряде ключевых проблем. По мнению оппонента эвтаназии Иезекииль Эмануэль, сторонники эвтаназии выдвинули четыре основных аргумента: а) что люди имеют право на самоопределение, и, следовательно, им следует позволить выбирать свою судьбу; б) помощь субъекту умирать может быть лучшим выбором, чем требовать, чтобы он продолжал страдать; в) различие между пассивной эвтаназией, которая часто разрешена, и активной эвтаназией, которая не имеет существенного значения (или что лежащий в основе принцип - доктрина двойного эффекта–Безосновательно или необоснованно); и d) разрешение на эвтаназию не обязательно приведет к неприемлемым последствиям. Активисты, выступающие за эвтаназию, часто указывают на такие страны, как Нидерланды и Бельгияи состояния вроде Орегон, где эвтаназия была легализована, чтобы утверждать, что это в основном беспроблемно.
Точно так же Эмануэль утверждает, что противники эвтаназии выдвигают четыре основных аргумента: а) не все смерти являются болезненными; б) доступны альтернативы, такие как прекращение активного лечения в сочетании с использованием эффективных обезболивающих; в) различие между активной и пассивной эвтаназией имеет моральное значение; и г) легализация эвтаназии поставит общество в скользкая дорожка,[53] что приведет к неприемлемым последствиям.[37]:797–8 Фактически, в Орегон, в 2013 году боль не входила в пятерку основных причин, по которым люди прибегали к эвтаназии. Главными причинами были потеря достоинства и страх обременять других.[54]
В США в 2013 году 47% по всей стране поддерживали самоубийство с помощью врача. Среди них 32% латиноамериканцев, 29% афроамериканцев и почти никто из инвалидов.[54]
2015 год Populus Опрос, проведенный в Соединенном Королевстве, выявил широкую общественную поддержку помощи при смерти. 82% людей поддержали введение законов об оказании помощи при смерти, в том числе 86% людей с ограниченными возможностями.[55]
Одно из опасений заключается в том, что эвтаназия может подорвать сыновнюю ответственность.[56] В некоторых странах взрослые дети бедных родителей имеют законное право на получение алиментов в рамках законы о сыновней ответственности. Тридцать из пятидесяти Соединенных Штатов[57] а также Франция,[58] Германия,[59] Сингапур и Тайвань[60] имеют законы о сыновней ответственности.
Легальное положение
Примеры и перспективы в этом разделе может не представлять мировое мнение предмета. (Ноябрь 2011 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Веста Энциклопедия американского права заявляет, что «убийство из милосердия или эвтаназия обычно считается преступным убийством»[61] и обычно используется как синоним убийства, совершенного по просьбе пациента.[62]
Судебный смысл термина "убийство"включает любое вмешательство, предпринятое с явным намерением положить конец жизни, даже для облегчения невыносимых страданий.[62][63][64] Не все убийства незаконны.[65] Два вида убийства, за которые не предусмотрено уголовное наказание, являются оправданным и оправданным убийством.[65] В большинстве стран это не статус эвтаназии. Термин «эвтаназия» обычно относится к активной разновидности; на веб-сайте Вашингтонского университета говорится, что «эвтаназия обычно означает, что врач будет действовать напрямую, например, сделав смертельную инъекцию, чтобы положить конец жизни пациента».[66] Самоубийство с помощью врача таким образом, не классифицируется как эвтаназия США, штат Орегон, где это разрешено Закон Орегона о смерти с достоинством, и, несмотря на название, это также не считается самоубийством.[67] В отличие от самоубийства с помощью врача, приостановление или прекращение поддерживающего жизнь лечения с согласия пациента (добровольное) почти единогласно считается, по крайней мере в Соединенных Штатах, законным.[68] Использование обезболивающих для облегчения страданий, даже если они ускоряют смерть, было признано законным в нескольких судебных решениях.[66]
Некоторые правительства по всему миру легализовали добровольную эвтаназию, но чаще всего это по-прежнему считается преступным убийством. В Нидерландах и Бельгии, где эвтаназия была легализована, она по-прежнему остается убийством, хотя не преследуется по закону и не наказывается, если преступник (врач) соответствует определенным юридическим условиям.[69][70][71][72]
В историческом решении Верховный суд Индии узаконил пассивную эвтаназию. Высший суд отметил в решении, что Конституция Индии ценит свободу, достоинство, автономию и частную жизнь. Судебная коллегия во главе с главным судьей Дипаком Мишрой вынесла единогласное решение.[73]
Мнение профессионалов здравоохранения
Опрос более 10 000 врачей, проведенный в США в 2010 году, показал, что 16,3% врачей рассматривали бы возможность прекращения поддерживающей жизнь терапии, потому что этого требовала семья, даже если бы они считали, что это было преждевременно. Примерно 54,5% не ответили бы, а остальные 29,2% ответили, что это зависит от обстоятельств.[74] Исследование также показало, что 45,8% врачей согласились с тем, что в некоторых случаях следует разрешить самоубийство с помощью врача; 40,7% - нет, а остальные 13,5% считают, что это зависит.[74]
В Соединенном Королевстве группа помощи умирающим Достоинство в смерти цитирует исследование, в котором 54% врачей общей практики поддерживают или нейтральны по отношению к изменению закона об оказании помощи при смерти.[75] Аналогичным образом 2017 г. Doctors.net.uk опрос сообщается в Британский медицинский журнал заявили, что 55% врачей считают, что помощь при смерти при определенных обстоятельствах должна быть легализована в Великобритании.[76]
Одной из проблем медицинских работников является возможность того, что их попросят принять участие в эвтаназии в ситуации, когда они лично считают, что это неправильно. В 1996 году исследование 852 медсестер среди взрослых Отделения интенсивной терапии, 19% признались, что участвовали в эвтаназии. 30% из тех, кто признал это, также считают, что эвтаназия неэтична.[77]
Религиозные взгляды
христианство
В целом против
Римско-католическая церковь осуждает эвтаназию и помощь в самоубийстве как моральное нарушение. В нем говорится, что «преднамеренная эвтаназия, какими бы ни были ее формы или мотивы, является убийством. Она серьезно противоречит достоинству человеческой личности и уважению к живому Богу, его Создателю». Из-за этого такая практика неприемлема в Церкви.[78] В Православная Церковь в Америкевместе с другими восточными православными церквями также выступает против эвтаназии, заявляя, что «эвтаназия - это преднамеренное прекращение человеческой жизни, и как таковая должна быть осуждена как убийство».[79]
Многие некатолические церкви в США выступают против эвтаназии. Среди протестантских конфессий епископальная церковь приняла в 1991 году резолюцию против эвтаназии и помощи в самоубийстве, заявив, что «морально неправильно и неприемлемо отнимать человеческую жизнь, чтобы облегчить страдания, вызванные неизлечимыми болезнями».[79] Протестантские и другие некатолические церкви, выступающие против эвтаназии, включают:
- Ассамблеи Бога[80]
- Церковь Иисуса Христа Святых последних дней[81]
- Церковь Назарянина[82]
- Евангелическо-лютеранская церковь в Америке[83]
- Пресвитерианская церковь в Америке[84]
- Лютеранская церковь - Синод Миссури[85]
- Реформатская церковь в Америке[86]
- Армия Спасения[87]
- Церковь адвентистов седьмого дня[80]
- Южная баптистская конвенция[88]
- Объединенная методистская церковь[79]
Частично в пользу
В Церковь Англии принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но категорически против активной эвтаназии и возглавил оппозицию против недавней попытки ее легализации.[89] В Объединенная церковь Канады принимает пассивную эвтаназию при некоторых обстоятельствах, но в целом выступает против активной эвтаназии, с растущим признанием в настоящее время, когда активная эвтаназия была частично легализована в Канаде.[90]
ислам
Эвтаназия - сложный вопрос в исламской теологии; однако в целом это считается противоречащим Исламское право и священные тексты. Среди интерпретаций Коран и Хадис, досрочное прекращение жизни является преступлением, будь то самоубийство или помощь в совершении самоубийства. Различные позиции по поводу прекращения лечения смешаны и считаются другим классом действий, чем прямое прекращение жизни, особенно если пациент страдает. Самоубийство и эвтаназия являются преступлениями почти во всех Страны с мусульманским большинством.[91]
Иудаизм
Тема эвтаназии широко обсуждается в иудейском богословии, этике и общественном мнении (особенно в Израиле и США). Пассивная эвтаназия была признана законной Высший суд Израиля при определенных условиях и достигла определенного уровня принятия. Активная эвтаназия остается незаконной, однако эта тема активно обсуждается без четкого консенсуса с правовой, этической, теологической и духовной точек зрения.[92]
Смотрите также
- Все страницы с заголовками, начинающимися с Эвтаназия в - перечислены многие страны с заметными позициями
- Все страницы с заголовками, начинающимися с Помощь в самоубийстве в - перечисляет некоторые страны с заметными позициями
- Список смертей от законной эвтаназии и помощи в самоубийстве
Рекомендации
- ^ «Эвтаназия». Worldrtd.net. В архиве с оригинала 5 августа 2017 г.. Получено 6 июля 2017.
Философ Хельга Кузе: "« Эвтаназия »- это соединение двух греческих слов - eu и thanatos, что буквально означает« хорошая смерть ». Сегодня« эвтаназия »обычно понимается как приведение к хорошей смерти -« убийство из милосердия », где один человек, A, заканчивает жизнь другого человека, B, ради B. "
- ^ «Добровольная эвтаназия». Добровольная эвтаназия (Стэнфордская энциклопедия философии). Plato.stanford.edu. Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2018 г.. Получено 7 мая 2019.
Когда человек совершает акт эвтаназии, она вызывает смерть другого человека, потому что она считает, что нынешнее существование последнего настолько плохо, что ему было бы лучше умереть, или считает, что, если она не вмешается и не покончит с ним, его жизнь будет очень скоро станет так плохо, что ему лучше будет умереть.
- ^ а б c d Харрис, Нью-Мексико. (Октябрь 2001 г.). «Дебаты об эвтаназии». Армейский медицинский корпус JR. 147 (3): 367–70. Дои:10.1136 / jramc-147-03-22. PMID 11766225.
- ^ Эвтаназия и помощь в самоубийстве В архиве 19 июля 2011 г. Wayback Machine BBC. Последний раз редактировалось в июне 2011 г. Проверено 25 июля 2011 г. Архивировано из оригинала
- ^ Карр, Клаудия (2014). Разблокировка медицинского права и этики (2-е изд.). Рутледж. п. 374. ISBN 9781317743514. Получено 2 февраля 2018.
- ^ Добровольная и принудительная эвтаназия В архиве 5 сентября 2011 г. Wayback Machine BBC Проверено 12 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала
- ^ Борри П., Шотсманс П., Дирикс К. (апрель 2006 г.). «Эмпирические исследования в биоэтических журналах. Количественный анализ». J Med Ethics. 32 (4): 240–45. Дои:10.1136 / jme.2004.011478. ЧВК 2565792. PMID 16574880.
- ^ Филипп Летелье, глава: История и определение слова, в Эвтаназия: этические и человеческие аспекты К Совет Европы
- ^ Френсис Бэкон: Основные произведения Фрэнсиса Бэкона, под редакцией Брайана Виккерса, стр. 630.
- ^ Коль, Марвин (1974). Нравственность убийства. Нью-Йорк: Humanities Press. п.94., цитируется в Beauchamp & Davidson (1979), стр. 294. Подобное определение предлагает Blackburn (1994) с «действием, вызывающим быструю и безболезненную смерть человека, или бездействием для ее предотвращения, когда предотвращение было в пределах возможностей агента. полномочия ".
- ^ а б c d е Бошан, Том Л.; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии. 4 (3): 294–312. Дои:10.1093 / jmp / 4.3.294. PMID 501249.
- ^ а б Дрейпер, Хизер (1998). «Эвтаназия». В Чедвике, Рут (ред.). Энциклопедия прикладной этики. 2. Академическая пресса.
- ^ «эвтаназия». Оксфордские словари. Oxford University Press. Апрель 2010 г. В архиве из оригинала 21 августа 2011 г.. Получено 26 апреля 2011.
- ^ Коль, Марвин; Курц, Пол (1975). «Призыв к благотворной эвтаназии». У Коля, Марвина (ред.). Полезная эвтаназия. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 94., цитируется по Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
- ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования. 48 (4): 637–53 [639]. Дои:10.2307/2108012. JSTOR 2108012. PMID 11652547.
- ^ Филд, Джон (октябрь 2007 г.). "Глава 6" (PDF). Забота до смерти: дискурсивный анализ медсестер, убивающих пациентов (Кандидатская диссертация). Университет Аделаиды. Получено 18 сентября 2019.
- ^ Броды, Барух (1975). «Добровольная эвтаназия и закон». У Коля, Марвина (ред.). Полезная эвтаназия. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. п. 94., цитируется по Beauchamp & Davidson (1979), стр. 295.
- ^ Дрейпер, Хизер (1998). «Эвтаназия». В Чедвике, Рут (ред.). Энциклопедия прикладной этики. 2. Академическая пресса. п. 176.
- ^ Бошан, Том Л.; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии. 4 (3): 303. Дои:10.1093 / jmp / 4.3.294. PMID 501249.
- ^ Бошан, Том Л.; Дэвидсон, Арнольд И. (1979). «Определение эвтаназии». Журнал медицины и философии. 4 (3): 304. Дои:10.1093 / jmp / 4.3.294. PMID 501249.
- ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования. 48 (4): 637–40. Дои:10.2307/2108012. JSTOR 2108012. PMID 11652547.
- ^ а б c Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования. 48 (4): 637–53 [645]. Дои:10.2307/2108012. JSTOR 2108012. PMID 11652547.
- ^ Матерстведт, Ларс Йохан; Кларк, Дэвид; Эллершоу, Джон; Фёрде, Рейдун; Бек Гравгаард, Анн-Мари; Мюллер-Буш, Кристоф; Porta i Sales, Josep; Рапен, Шарль-Анри (2003). «Эвтаназия и самоубийство с помощью врача: взгляд рабочей группы EAPC по этике». Паллиативная медицина. 17 (2): 97–101. CiteSeerX 10.1.1.514.5064. Дои:10.1191 / 0269216303pm673oa. PMID 12701848. S2CID 1498250.
- ^ Perrett RW (октябрь 1996 г.). «Буддизм, эвтаназия и святость жизни». J Med Ethics. 22 (5): 309–13. Дои:10.1136 / jme.22.5.309. ЧВК 1377066. PMID 8910785.
- ^ Лафоллетт, Хью (2002). Этика на практике: антология. Оксфорд: Блэквелл. С. 25–26. ISBN 978-0-631-22834-9.
- ^ Рин, Майкл (1988). «Определение эвтаназии». Философия и феноменологические исследования. 48 (4): 637–53. Дои:10.2307/2108012. JSTOR 2108012. PMID 11652547.
- ^ Рэйчелс Дж (январь 1975 г.). «Активная и пассивная эвтаназия». N. Engl. J. Med. 292 (2): 78–80. Дои:10.1056 / NEJM197501092920206. PMID 1109443. S2CID 46465710.
- ^ Мистакиду, Кириаки; Парпа, Эфи; Цилика, Элени; Кацуда, Эмануэла; Влахос, Ламброс (2005). «Эволюция эвтаназии и ее восприятие в греческой культуре и цивилизации». Перспективы биологии и медицины. 48 (1): 97–98. Дои:10.1353 / pbm.2005.0013. PMID 15681882. S2CID 44600176.
- ^ а б c d е ж Стольберг, Майкл (2007). «Активная эвтаназия в досовременном обществе, 1500–1800: извлеченные дебаты и популярные практики». Социальная история медицины. 20 (2): 206–07. Дои:10.1093 / шм / хкм034. PMID 18605325. S2CID 6150428.
- ^ а б c Gesundheit, Бенджамин; Стейнберг, Авраам; Глик, Шимон; Или Реувен; Йотковиц, Алан (2006). «Эвтаназия: обзор и еврейская перспектива». Расследование рака. 24 (6): 621–9. Дои:10.1080/07357900600894898. PMID 16982468. S2CID 8906449.
- ^ Зедлерс Универсаллексикон, Vol. 08, стр. 1150, опубликовано 1732–1754 гг.
- ^ Маркварт Михлер (1990), «Маркс, Карл, Медизинер», Neue Deutsche Biographie (NDB) (на немецком), 16, Берлин: Duncker & Humblot, стр. 327–328.; (полный текст онлайн)
- ^ Хельге Дворжак: Biographisches Lexikon der Deutschen Burschenschaft. Vol. I, Sub-vol. 4, Гейдельберг, 2000, стр. 40–41.
- ^ «Историческая хронология: история эвтаназии и самоубийств с помощью врача», В архиве 5 июля 2012 г. Библиотека Конгресса Интернет-архивы Эвтаназия - ProCon.org. Последнее обновление: 23 июля 2013 г. Дата обращения 4 мая 2014 г.
- ^ Маннес, Мария (1975). «Эвтаназия против права на жизнь». Обзор закона Бейлора. 27: 69.
- ^ Отани, Идзуми (2010). ""Хороший способ умирать »как нормативное понятие:« Самоубийство »,« Свалка бабушек »и дискуссии об эвтаназии / смерти с достоинством в Японии». Международный журнал японского общества. 19 (1): 49–63. Дои:10.1111 / j.1475-6781.2010.01136.x.
- ^ а б c d е ж Эмануэль, Иезекииль (1994). «История дебатов об эвтаназии в США и Великобритании». Анналы внутренней медицины. 121 (10): 796. CiteSeerX 10.1.1.732.724. Дои:10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. PMID 7944057. S2CID 20754659.
- ^ а б c Ник Кемп (7 сентября 2002 г.). Милосердный выпуск. Издательство Манчестерского университета. ISBN 978-0-7190-6124-0. ПР 10531689M. 0719061245.
- ^ Ян Довбиггин (март 2007 г.). Краткая история эвтаназии: жизнь, смерть, Бог и медицина. Роуман и Литтлфилд. С. 51, 62–64. ISBN 978-0-7425-3111-6.
- ^ Корпорация, Бонье (май 1873 г.). «Популярная наука». Цитировать журнал требует
| журнал =
(помощь) - ^ Папас, Деметра (1996). «Недавние исторические перспективы относительно медицинской эвтаназии и самоубийства с помощью врача». Британский медицинский бюллетень. 52 (2): 386–87. Дои:10.1093 / oxfordjournals.bmb.a011554. PMID 8759237.
- ^ а б c d е ж Даубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение за эвтаназию в современной Америке. Oxford University Press. стр.10–13. ISBN 978-0-19-515443-6.
- ^ Даубиггин, Ян (2003). Милосердный конец: движение за эвтаназию в современной Америке. Oxford University Press. п.13. ISBN 978-0-19-515443-6.
- ^ а б c d е Аппель, Иаков (2004). «Обязанность убить? Обязанность умереть? Переосмысление спора об эвтаназии 1906 года». Вестник истории медицины. 78 (3): 610–34. Дои:10.1353 / bhm.2004.0106. PMID 15356372. S2CID 24991992.
- ^ Рамзи, Дж. Х. Р. (28 мая 2011 г.). «Король, врач и удобная смерть». Британский медицинский журнал. 308 (1445): 1445. Дои:10.1136 / bmj.308.6941.1445. ЧВК 2540387. PMID 11644545.
- ^ Герни, Эдвард (1972). «Есть ли право на смерть - исследование закона эвтаназии». Обзор права Камберленд-Сэмфорд. 3: 237.
- ^ а б c Хронология геноцида при нацистах: 24 июля 1939 г. В архиве 5 августа 2011 г. Wayback Machine BBC По состоянию на 23 июля 2011 г. Цитата: «Первая санкционированная государством эвтаназия проводится после того, как Гитлер получает петицию от родителей ребенка с просьбой положить конец жизни их ребенка с тяжелой формой инвалидности. Это происходит после того, как дело было рассмотрено Гитлера и Рейхсского комитета по научной регистрации серьезных и врожденных заболеваний, чьи «эксперты» заложили основу для перевода детей-инвалидов в специальные «педиатрические клиники». Здесь их можно либо заморить голодом, либо отдать смертельные инъекции. По крайней мере, 5200 младенцев будут убиты благодаря этой программе ».
- ^ а б Ирен Зоч (11 октября 2003 г.). «Имя: мальчик, который стал первой жертвой нацистов». Telegraph.co.uk. В архиве из оригинала 8 сентября 2017 г.. Получено 4 июля 2017.
- ^ Хронология геноцида при нацистах: 14 января 1940 г. В архиве 5 августа 2011 г. Wayback Machine BBC По состоянию на 23 июля 2011 г. Цитата: «Кампания« эвтаназии »набирает обороты в Германии, поскольку шесть специальных центров убийства и газовые фургоны под кодовым названием T4 используются для убийства взрослых« инвалидов ». Более 70 000 немцев будут в конечном итоге быть убитым в результате этого акта массового убийства - это первый случай использования яда для этой цели ".
- ^ Основные книги 1986, 46
- ^ а б Михалсен А., Рейнхарт К. (сентябрь 2006 г.). ""Эвтаназия ": сбивающий с толку термин, которым злоупотребляли при нацистском режиме и неправильно использовали в нынешних дебатах о смерти". Интенсивная терапия. 32 (9): 1304–10. Дои:10.1007 / s00134-006-0256-9. PMID 16826394. S2CID 21032497.
- ^ а б Расшифровка стенограммы Монктона. «Служители просят милосердия убить». 6 января 1949 г.
- ^ Уэсли Дж. Смит (1997). Принудительный выход (Принудительный выход ред.). Нью-Йорк: Times Books. ISBN 978-0-8129-2790-0. ПР 1006883M. 0812927907.
- ^ а б «Уязвимые будут жертвами: противоположное мнение». Usatoday.com. В архиве из оригинала 9 сентября 2017 г.. Получено 4 июля 2017.
- ^ «Достоинство в предсмертном опросе - многолюдно» (PDF). Получено 4 августа 2018.
- ^ Самуэль Дж. Ужеви. «Гостевая редакция: Место пожилых людей и наша ответственность за заботу». Получено 2 февраля 2019.
- ^ Национальный потребительский голос за качественную долгосрочную помощь
- ^ Гражданский кодекс Loi от 1 октября 2018 г., статьи 203–211
- ^ Изобразительное искусство. 1601Bürgerliches Gesetzbuch (BGB) (на немецком языке)
- ^ Чоу, Н. (2009), "Сыновняя почтительность в азиатско-китайских общинах", в Sung, K.T .; Ким, Б.Дж. (ред.), Уважение к пожилым: последствия для поставщиков социальных услуг, Университетское издательство Америки, стр. 319–24, ISBN 978-0-7618-4530-0
- ^ Legal-dictionary.thefreedictionary.com гласит: «Если человек убивает другого человека, чтобы положить конец боли или страданиям другого человека, убийство считается убийством. Не имеет значения, вот-вот умрет другой человек или нет. заболел непосредственно перед тем, как быть убитым; закон обычно рассматривает такое убийство как преступление. Таким образом, "убийство из милосердия" или акт эвтаназии обычно считается преступным убийством ... "
- ^ а б Carmen Tomás Y Valiente, La Regulación de la eutanasia en Holanda, Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales - Núm. L, Enero 1997
- ^ Манодж Кумар Моханти (август 2004 г.). «Варианты убийства: обзор». Журнал клинической судебной медицины. 11 (4): 214–18. Дои:10.1016 / j.jcfm.2004.04.006. PMID 15363757.
- ^ "Юридическое определение убийства". Legal-dictionary.thefreedictionary.com. В архиве из оригинала 13 мая 2016 г.. Получено 6 июля 2017.
- ^ а б "определение убийства". Dictionary.com. Получено 4 июля 2017.
- ^ а б «Самоубийство с помощью врача: этическая тема в медицине». depts.washington.edu. В архиве из оригинала 13 апреля 2017 г.. Получено 4 июля 2017.
- ^ Тейлор, Билл (7 июля 2017 г.). "Самоубийство с помощью врача" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 4 декабря 2004 г.. Получено 7 июля 2017.
- ^ «Правовые аспекты отказа от средств жизнеобеспечения тяжелобольных пациентов в США и оказания им паллиативной помощи», Являюсь. J. Respir. Крит. Care Med., Volume 162, Number 6, December 2000. В архиве 13 августа 2003 г. Wayback Machine
- ^ Олуйемиси Бамгбосе (2004). «Эвтаназия: еще одно лицо убийства». Международный журнал терапии правонарушителей и сравнительной криминологии. 48 (1): 111–21. CiteSeerX 10.1.1.631.618. Дои:10.1177 / 0306624X03256662. PMID 14969121. S2CID 32664881.
- ^ Заключительные замечания Комитета по правам человека: Нидерланды. 27 августа 2001 г.
- ^ Кармен Томас и Вальенте, La Regulación de la eutanasia en Holanda, Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales - Núm. L, Enero 1997
- ^ Р. Коэн-Альмагор (2009). «Бельгийский закон об эвтаназии: критический анализ». J. Med. Этика. 35 (7): 436–39. CiteSeerX 10.1.1.508.6943. Дои:10.1136 / jme.2008.026799. PMID 19567694. S2CID 44968015.
- ^ «Эвтаназия и не только: по вердикту Верховного суда Судебная палата Конституции проводит пассивную эвтаназию, разрешено завещание жить». Индуистский. Карнатака. 9 марта 2018. В архиве из оригинала 5 июня 2018 г.. Получено 9 марта 2018.
- ^ а б Лесли Кейн, Массачусетс. «Результаты эксклюзивного этического исследования: врачи борются с более жесткими дилеммами». Medscape.com. В архиве с оригинала 14 августа 2017 г.. Получено 6 июля 2017.
- ^ «Общественное мнение - достоинство в смерти». Получено 3 августа 2018.
- ^ «Случаи оказания помощи при смерти« сильнее, чем когда-либо », и большинство врачей теперь поддерживают». 7 февраля 2018 г.. Получено 3 августа 2018.
- ^ Аш, Д. А. (1996). «Роль медсестер интенсивной терапии в эвтаназии и помощи при самоубийстве». Медицинский журнал Новой Англии. Медицинский центр по делам ветеранов Филадельфии. 334 (21): 1374–9. Дои:10.1056 / NEJM199605233342106. PMID 8614424.
- ^ «Как проголосовать за католика: эвтаназия и помощь в самоубийстве». www.catholicity.com.
- ^ а б c «Православный взгляд на эвтаназию». www.orthodoxchristian.info. В архиве с оригинала от 12 августа 2017 года.
- ^ а б "Официальный веб-сайт Ассамблеи Бога (США) - Медицина: эвтаназия и чрезвычайная поддержка для поддержания жизни". ag.org. В архиве с оригинала 14 августа 2017 года.
- ^ «21. Избранные церковные правила и принципы». ChurchofJesusChrist.org.
- ^ «Церковь Назарянина, доктринальные и этические позиции». www.crivoice.org. В архиве из оригинала от 8 ноября 2017 г.
- ^ «Архивная копия» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 18 апреля 2016 г.. Получено 28 марта 2018.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
- ^ «Каковы христианские взгляды на эвтаназию и самоубийство с помощью врача? - Эвтаназия - ProCon.org». euthanasia.procon.org. В архиве с оригинала 15 августа 2017 года.
- ^ «Взгляды LCMS - Часто задаваемые вопросы - Лютеранская церковь - Синод Миссури». www.lcms.org. В архиве с оригинала 14 августа 2017 года.
- ^ "Заявления Общего Синода: Самоубийство с помощью врача - Реформатская Церковь в Америке". www.rca.org. В архиве из оригинала от 19 марта 2017 г.
- ^ "Международная Армия Спасения - Позиционное заявление: Эвтаназия и помощь в самоубийстве". www.salvationarmy.org. В архиве с оригинала 14 августа 2017 года.
- ^ "Южная баптистская конвенция> Резолюция об эвтаназии и содействии самоубийству". www.sbc.net. В архиве из оригинала от 9 октября 2017 года.
- ^ Почему Англиканская церковь поддерживает действующий закон об оказании помощи в самоубийстве. Д-р Брендан Маккарти, Дом Совета архиепископов, Лондон, 2015 г.
- ^ Представление в специальный объединенный комитет по помощи врачей умирающих. Преподобный Джордан Кантуэлл Модератор Объединенной церкви Канады. 2016 г.
- ^ Исламские перспективы, эвтаназия (Катл ар-рама). Абульфадл Мохсин Ибрагим. Журнал Исламской медицинской ассоциации Северной Америки 2007 Том 4.
- ^ Смерть и эвтаназия в еврейском законе: очерки и ответы. В. Якоб и М. Земер. Пицбург и Тель-Авив. Родеф Шалом Пресс. 1995 г.
дальнейшее чтение
- Фрай-Ревер, Сигрид (2008). «Эвтаназия». В Хамуи, Рональд (ред.). Энциклопедия либертарианства. Таузенд-Окс, Калифорния: Публикации SAGE, Институт Катона. С. 156–58. Дои:10.4135 / 9781412965811.n98. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
- Ничке, Филипп; Фиона Стюарт; Филип Ничке; Фиона Стюарт (2006). Справочник мирных таблеток. Выход из International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
- Рэйчелс, Джеймс (1986). Конец жизни: эвтаназия и нравственность. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-286070-5.
- Торр, Джеймс Д. (2000). Эвтаназия: противоположные точки зрения. Сан-Диего: Greenhaven Press. ISBN 978-0-7377-0127-2.
внешняя ссылка
В Викиновостях есть новости, связанные с: |
- СМИ, связанные с Эвтаназия в Wikimedia Commons
- Словарное определение эвтаназия в Викисловарь
- Котировки, связанные с Эвтаназия в Викицитатнике
- Врач помогал смерти из Центр Гастингса