WikiDer > Goldene Urne
goldene Urne | ||||
| Tibetisch | གསེར་ བུམ་ སྐྲུག་ པ | |||
| Wylie | gser bum skrug pa | |||
| Traditionelles Chinesisch | 金瓶掣签 | |||
| Hanyu pinyin | jīnpíng chèqiān | |||
| ||||
Das Verfahren der Goldenen Urne war eine Verordnung und Teil der Proklamation von 29 Artikeln für eine bessere und effizientere Regierungsführung in Tibet. Diese Proklamation des Qing-KaiserQianlong wurde in 1793 verkündet, Der Abschnitt über die Über Verfahren der Goldenen Urne festgestellt, dass fortan der hohe Lamas c.q. Tulkus von insbesondere der Gelug-Tradition innerhalb der Tibetischer Buddhismus musste durch ein Lotterieverfahren unter Verwendung einer Goldurne ausgewählt und ausgewählt werden. Der Text der Proklamation ist noch in eine Säule (Stele) der Yonghe-Tempel im Peking. Der Text ist in vier Sprachen: it Hanse, manchu, mongolisch und Tibetisch.
Hintergrund
Handhabung Reinkarnation als Instrument zur Nachbereitung in Tibet hat lange gut funktioniert. Die bekanntesten Beispiele dafür sind die Dalai Lama und der panchen lama. Oft wurden die talentiertesten Kinder als Reinkarnationen ausgewählt. Im Laufe der zweiten Hälfte des 18. Jahrhundert das System wurde jedoch durch zunehmende Fälle von Vetternwirtschaft. Es war die Rede von der Gründung einer zunehmenden Zahl von Reinkarnationslinien, deren ausgewählte Reinkarnationen in einer abnehmenden Zahl von - oft schon beachtlichen - Familien gefunden wurden. Dieses Phänomen konnte auch innerhalb der historischen Reinkarnationslinien beobachtet werden. Qianlong gab in der Proklamation eine Reihe von Beispielen.
Im 1758 Qianlong hatte bereits angeordnet, dass fortan die Reinkarnationen der Jabzandamba (die höchsten Vertreter der Gelug in Mongolei) konnte nur in Tibet gefunden werden. Trotzdem macht es Tibetisches Staatsorakel im 1774 bekannt, dass die Reinkarnation des vierten Jabzandamba das erwartete Kind der damals schwangeren Frau des mongolischen Tuscheti-Khans sein wird. Ein paar Monate später stellt sich heraus, dass dieses Kind ein Mädchen ist. Schließlich wird ein Cousin des siebten Dalai Lama als vierter Jabzandamba ausgewählt.
Grund
Die Mutter des sechsten Pänchen Lama Lobsang Palden Yeshe war eine Prinzessin aus dem Königshaus von ladakh. Zwei Brüder des Pänchen Lama waren ebenfalls hohe Tulkus. Der erste war der Trungpa Tulku,auch ein gelugrinpoche. Der zweite war der zehnte shamarpaMipam Chodrub Gyatso. Eine Schwester dieses Pänchen Lamas war die bekannte weibliche Reinkarnation Dorje Phagmo und ein dritter Bruder war der Regent im historischen Tibet für den nördlichen Teil Tibets. Dieser sechste Pänchen Lama wählte den achten Dalai Lama Jampal Gyatso, der wiederum seine Cousine ist, Palden Tenpey Nyima, als siebten Pänchen Lama gewählt.
Der zehnte Shamarpa war der zweite nach dem karmapa der wichtigste Tulku derku karma kagyü. Die beiden Ströme (kagyü und Viel Glück hatten sich im 17. Jahrhundert erbittert bekämpft. Die Sieger der Schlacht (die Gelugpa) hatten viele der Klöster der Kagyü zerstört oder annektiert.
Lobsang Pälden Yeshe reiste in 1780 auf Einladung des Kaisers Peking. Kurz nach seiner Ankunft starb der sechste Pänchen-Lama an den Folgen der Pocken. Der chinesische Kaiser Qianlong stellte den Brüdern und Schwestern des verstorbenen Pänchen Lamas eine große Menge Gold zur Verfügung. Der shamarpa fühlte sich bei der Verteilung dieses Reichtums ernsthaft vernachlässigt, schloss daher gelegentlich ein Bündnis mit einigen weiteren Anti-Gelugpa-Kräften in Tibet und floh nach Nepal. Während seines Aufenthalts dort überredete er den König von Nepal, ihm gegen eine Belohnung bei der Erlangung seines rechtmäßigen Eigentums zu helfen. Dies führte zu zwei Invasionen in Tibet bis zum gurkhas im 1788 und 1791. Der siebte Panchen Lama floh und die Tibeter waren nicht in der Lage, organisiert und effizient zu reagieren. Die Ankunft einer großen chinesischen Armee war notwendig, um die Gurkhas wieder aus dem Land zu vertreiben. Danach wurde der Shamarpa für das Elend verantwortlich gemacht und von der Reinkarnation ausgeschlossen, bis 1963 ausgehalten.
Generell glaubte Qianlong jedoch, dass das Aufkommen dieses Konflikts und die Unfähigkeit der tibetischen Behörden, Widerstand zu leisten, größtenteils auf die daraus resultierende Vetternwirtschaft bei der Auswahl der hochrangigen Lamas zurückzuführen war. Auf der Grundlage dieser Ansicht erließ er die Proklamation von 29 Maßnahmen für eine bessere und effizientere Regierungsführung in Tibet von.
Die Tatsache, dass die Gurkhas, von den Shamarpa angestiftet, Tibet im letzten Jahr geplündert haben, ist ein klarer Beweis für die Korruption von und in der Institution Tulku, indem sie es innerhalb weniger Clans monopolisiert haben. Als ich Truppen zu ihnen sammelte ( gemeint sind die Gurkhas ), unterwarfen sie sich sofort aus Angst vor weiterer Bestrafung und so wurde Tibet wieder befreit. Aber wenn die Würde des Instituts Tulku nur innerhalb derselben Clans über Generationen weitergegeben wird, ist das Egoismus. Was hat der Buddha mit Egoismus zu tun? Dies muss also beendet werden, aus diesen Gründen habe ich eine goldene Urne entwerfen und anfertigen lassen und nach Tibet geschickt. Wenn ein Tulku ausgewählt werden muss, werden von nun an die Namen aller berechtigten Personen geschrieben und in die Urne gelegt. Das Los entscheidet, welche Person ausgewählt wird. Mir ist klar, dass ich auch auf diese Weise Missbrauch nicht ganz ausschließen kann, aber das erscheint mir gerechter als die bisherige Methode, bei der nur einer seinen Willen ausüben kann.
— Kaiser Qianlong in der Proklamation von 29 Artikeln für eine bessere und effizientere Regierung Tibets“
Die Folgen des Goldurnenverfahrens
Qianlong spendete zwei goldene Urnen. Der erste bei der Jokhang-Kloster in Lhasa und für die Auswahl hoher Lamas in Tibet und eine zweite im Yonhegong-Kloster in Peking und für die Auswahl von Tulkus in Innere Mongolei und Äußere Mongolei. Die wichtigsten davon waren die Changkya Kutuktoe und der Jebtsumdamba Kutuktoe.
Das Verfahren mit der goldenen Urne für die Auswahl der Dalai Lamas sollte ab der Auswahl des Neunten Dalai Lama gelten, Lungtog Gyatso. Dieser wurde schließlich aus zwei Kandidaten ausgewählt, bei denen die Goldurne nicht verwendet wurde. Der Überlieferung nach hatte das Kind so viele Merkmale einer Inkarnation des Dalai Lama, dass der Kaiser genannt wurde Jiaqing 1808 beantragte, auf das Goldurnenverfahren zu verzichten. Dem war er zugestimmt. Die Goldurne wurde bei der Auswahl der Zehntel, elfte und Zwölftel Dalai Lama. In der Auswahl für die dreizehnte Dalai Lama bat erneut den Kaiser emp Guangxu auf die bewilligte Verwendung der Goldurne zu verzichten.
Der Regent von Tibet, der Reting-RinpocheJampal Yeshe Gyaltsen, gesendet im September 1938 ein Telegramm an die Regierung von Kuomintang-China, in dem er berichtete, dass es drei Kandidaten für die Reinkarnation des dreizehnten Dalai Lama gebe. Er forderte die chinesische Regierung auf, eine Delegation zu entsenden, um gemeinsam mit dem Regenten das Goldurnenverfahren durchzuführen. Als Ergebnis der Aktivitäten der islamisch Kriegsherren Ma Bufang Das Qinghai gemeistert, hat es über ein Jahr gedauert, bis die vierzehnte Der Dalai Lama ist in Lhasa angekommen. Im Januar 1940 auch angekommen Wu Zhongxin, dem Leiter des Komitees für mongolische und tibetische Angelegenheiten der Kuomintang. Er stellte fest, dass die Wahl des Kandidaten bereits gefallen war und stand vor vollendeten Tatsachen. In einem Brief vom 26. Januar 1940 hatte der Regent Wu Zhongxin aufgefordert, auf die Verwendung der Goldurne zu verzichten und dem Kandidaten zuzustimmen. Wu Zhongxin telegraphierte diesbezüglich an die Kuomingtang-Regierung, und am 5. Februar 1940 gab die chinesische Regierung ihre Zustimmung.
Obwohl tibetische und chinesische Quellen diesbezüglich relativ einig sind, ist die historische Interpretation sehr unterschiedlich. Die chinesische Geschichtsschreibung sieht darin eine Bestätigung, dass die Wahl des vierzehnten Dalai Lama durch die weltliche Autorität einer Autorität legitimiert wurde, die sich als Nachfolger des kaiserlichen Dynastie. Die tibetische Interpretation bedeutet, dass man um den süßen Frieden zu bewahren einige protokollarische Handlungen vollzogen, aber zwischenzeitlich vollendete Tatsachen geschaffen hatte. Die letztere Interpretation ist zweifellos richtig. Es zeigt jedoch auch, dass nach 30 Jahren in Tibet, de factoUnabhängigkeit war immer noch eine wichtige Fraktion, die die Beziehungen zu China aufrechterhalten wollte.
Stand der Dinge beim Goldurnenverfahren
Normalerweise gab es drei Kandidaten. Die Biografie des zwölften Dalai Lama beschreibt den Ablauf der Ereignisse ausführlich. Die Goldurne wurde von der Jokhang-Kloster zum PotalaPalast und vor dem Porträt des Qianglong-Kaisers platziert. Am dreizehnten Tag danach der Regent und die Chinesen amban mit ihrem Gefolge. Der Sekretär des Amban schrieb die Namen jedes der drei Kandidaten auf eine Tafel; einerseits in der manchu und auf der anderen Seite im Tibetisch. Nach Inspektion durch Regent und Amban wurden die Tabletten in die Urne gelegt. Es folgte eine aufwendige Zeremonie. Schließlich wurde eine der Tafeln aus der Urne gezogen und der Name darauf war der Name des nächsten Dalai Lama. Dieses Zeremoniell wäre in den anderen Fällen, in denen die Goldurne verwendet wurde, ähnlich durchgeführt worden.
Eine tibetische Liste von 1814 verzeichnet insgesamt neunzehn so ausgewählte Reinkarnationen. Darunter waren auch einige aus Reinkarnationslinien der Traditionen der Kagyü und der nyingma. In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts Zentraltibet die meisten der auf diese Weise ausgewählten hohen Reinkarnationen. In der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts wurde die Verwendung der Goldurne weniger genutzt. Das letzte Mal, als die Goldurne während der Qing-Dynastie wurde 1908, drei Jahre vor dem Untergang des Reiches, verwendet. Während des gesamten Zeitraums zwischen 1793 und 1911 wurde das Verfahren der Goldurne in Zentraltibet dreißigmal, in Peking vierzehnmal für mongolische Tulkus und auch sechsundsiebzigmal für mongolische Tulkus in Peking angewandt. Mongolei selbst.
Anwendung ab Ende des 20. Jahrhunderts
Das Goldurnenverfahren war Teil des Konflikts zwischen den Volksrepublik China und der 14. Dalai Lama im Hinblick auf die Wahl des 11. Pänchen Lama im Jahr 1995. Der Dalai Lama wählte den Kandidaten aus Gendün Chokyi Nyima, in dem ihm die chinesischen Behörden vorwarfen, im Exil einseitig die Wahl des Kandidaten bekannt gegeben zu haben, ohne von der Behörde, die sich in dieser Hinsicht wiederum als Nachfolgerin des Kaiserhauses sah, eine Legitimation erhalten zu haben. Die Situation veranlasste die chinesischen Behörden, ihren eigenen Kandidaten vorzustellen, Gyancain Norbu, das in 1995 wurde im Verfahren der Goldenen Urne aus drei Kandidaten ausgewählt.
Im Jahr 2007 erließ das chinesische Büro für religiöse Angelegenheiten eine Maßnahme, die eine Vorabgenehmigung auf der Grundlage bestimmter Kriterien erfordert, um die Suche nach einer neuen Inkarnation zu organisieren. Anschließend muss die Organisation dieser Suche auch eine Reihe von Kriterien erfüllen. Artikel 8 (von insgesamt 14) besagt, dass dies nun auch für Tulkus aus Reinkarnationslinien, die historisch mittels der goldenen Urne selektiert wurden, erfolgen muss, es sei denn, dies wurde vorher genehmigt.
Auswahlverfahren am bön
Das gute Religion ist eine Form von Buddhismus wer ist dabei Tibet Daneben Tibetischer Buddhismus hat sich entwickelt.
Das Menri trizen ist der geistige Führer des Bön. Aus religiöser Sicht wird die Wahl getroffen von Dharmapalas, Wesen, die die Dharma so den Buddhismus vor Angriffen von außen schützen. Sie treffen ihre Wahl für den Menri-Trizen, der über a bekannt ist Weissagungsverfahren, das dem Verfahren der Goldenen Urne sehr ähnlich ist, aber ein selbstgewähltes System innerhalb des Bön ist.
Im Verfahren des Menri-Trizen, 10 geshes ausgewählt, von denen angenommen wird, dass sie über geeignete Qualitäten und Fähigkeiten verfügen, um Abt der menricKloster zu werden. Die Namen jedes der 10 Lamas werden auf ein Blatt Papier geschrieben und in eine Kugel . gelegt tsampa geschoben. Jede dieser 10 Kugeln wird in eine Urne gelegt und nach Tagen des Gebets und Rituals werden drei dieser Kugeln aus der Urne geschüttelt. Mit diesen drei Kugeln wiederholt sich der Vorgang, bis schließlich eine Kugel übrig bleibt, die den Namen des nächsten geistigen Führers des Bön enthält.
Quellen, Anmerkungen und/oder Verweise
|