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Tulku | ||||
| Tibetisch | སྤྲུལ་ སྐུ་ | |||
| tibetische Pinyin | Zhugu | |||
| Wylie | sku | |||
| Traditionelles Chinesisch | 祖 古, 轉世 者 , 化身 | |||
| Vereinfachtes Chinesisch | 祖 古, 转世 者 , 化身 | |||
| Hanyu pinyin | huófó, zhuǎnshìzhě hūtúkètú, huàshēn | |||
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EIN tulku ist innerhalb der Tibetischer Buddhismus ein Reinkarnation von a erleuchtetLama. In der buddhistischen Philosophie wird die Rückkehr des Tulku in das menschliche Leben motiviert durch Barmherzigkeit Gläubige auf den Weg zu führen Beleuchtung.
Es gibt Hunderte bis Tausende von Tulku-Linien in Tibet und darüber hinaus, das berühmteste Beispiel ist die Dalai Lama, von was Tenzin Gyatso nach Meinung der Gläubigen die vierzehnte Inkarnation seit 1391 ist. Die älteste erhaltene Tulku-Linie, die der karmapa. Dieser beginnt mit dem zweiten Karmapa Karma Pakshi. In der Reinkarnationslinie des Karmapa gibt es keine posthumen Anerkennungen. Mit dem Dalai Lama und dem panchen lama ist das so?
Die Auswahl eines Tulku ist von viel Mystik umgeben Visionen, Symbolik, Briefe des verstorbenen Lamas und mehr. Dies wurde im Laufe der Jahrhunderte zunehmend von Interessen und Täuschung begleitet. Angesichts der politischen Folgen davon hat der chinesische Kaiser Qianlong in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts die goldene Urne in für hohe, autoritative Reinkarnationen. Im Laufe der Jahrhunderte gab es mehrere Kontroversen, in denen zwei Kandidaten gewählt wurden oder in denen der gewählte Kandidat kein Interesse daran hat, sein Leben nach klösterlichen Traditionen fortzusetzen.
Religiöser Kontext
Das Mahayana-Strömung in der Buddhismus, zu dem der tibetische Buddhismus gehört, kennt die Lehre des trikaya (drei Körper). Dies betrifft die drei Manifestationen, Körper, in denen sich ein Buddha manifestieren kann.
- Der erste Trikaya ist der Dharmakaya. Vor dem Aufkommen des Mahayana-Buddhismus war dies hauptsächlich eine Erscheinung von a erleuchteter Buddha beabsichtigt, mit Eigenschaften wie zum Beispiel Weisheit und die Geduld, Eigenschaften, die nicht dem Verfall oder Leiden unterliegen. Allmählich verlagerte sich die Bedeutung dieser Erscheinung als physischer Körper eines Buddhas zu einer Erscheinung, die hauptsächlich abstraktere Tugenden besitzt und diese mit der Essenz der Universum die wahre Natur des Buddhas. In der englischen Literatur wird Dharmakaya daher als Wahrheit Körper übersetzt. Im Niederländischen werden weitere Begriffe verwendet. Die Bezeichnung Körper des großen Ordens kommt nahe.
- Der zweite Körper ist der von Sambhogakaya, was im Englischen normalerweise als übersetzt wird Genusskörper. Auf Niederländisch ist der Begriff . is Körper der Glückseligkeit benutzt. Dies ist die Erscheinung eines Buddhas in a Buddha-Paradies bleibt (reines Land) und der Mahayana erklärt zu Bodhisattvas. Diese Erscheinung Sambhogakaya ist für Normalsterbliche nicht nachweisbar. Allerdings in der Mahayana-Kunst viele tantrische Gottheiten in Form des Glückskörpers dargestellt.
- Die dritte Manifestation ist die nirmanakaya. Übersetzt ins Englische als Ausstrahlungskörper; auf Niederländisch zum Beispiel als Transformationskörper. In dieser Form kann ein Buddha den Menschen erscheinen.
Im Tibet der Name dieses dritten Auftritts wurde gewählt wegen der 12. Jahrhundert um die gegenwärtige Auffassung und Vorstellung von inkarnierenden Lamas zu benennen.[1]
Die Inkarnation eines verstorbenen großen Lehrers (Guru, Lama) wird zu Tulku (Wylie: sku), die tibetische Übersetzung des Wortes nirmanakaya oder Transformationskörper. Bereits in den Lehren des Mahayana wird die besondere Fähigkeit erwähnt, die Lebensumstände des Menschen auch nach dem Tod zu verändern Wiedergeburt bestimmen zu können. Es ist eine der Eigenschaften, die a Bodhisattva in der achten Stufe seiner spirituellen Entwicklung, bhum, Eigenschaften. bhumi, Sanskrit für Land sind die zehn Stufen, die ein Bodhisattva in der Mahayana-Ansicht durchlaufen muss, um Buddhaschaft zu erlangen. Diese Fähigkeit bildet zusammen mit dem Konzept von Nirmanakaya die lehrmäßige und religiöse Grundlage des Tulku-Systems.
Unterschied zwischen Sterblichen und wiedergeboren Lamas
Es gibt große Unterschiede im Prozess, wie normale Sterbliche und wie reinkarnierte Lamas wiedergeboren werden. Erstens ist es ein erschreckender Prozess, eine dunkle Reise ins Unbekannte, ein Prozess, der sich der Kontrolle entzieht. Bestimmt durch die Karma man kommt durch den zustand von bardo in einer neuen Lebensform auf der Erde wiedergeboren. Es besteht die sehr reale Möglichkeit, dass man nach der Wiedergeburt nicht als Mensch zurückkehren wird.
Die Wiedergeburt eines reinkarnierten Lamas ist völlig anders. Als Nirmanakaya sind Tulkus frei von den Beschränkungen des Karmas. Ihre Wiedergeburt ist freiwillig. Sie müssen nicht wiedergeboren werden, aber sie entscheiden sich dafür aus Barmherzigkeit für andere. Darüber hinaus haben Tulku die vollständige Kontrolle über ihre Wiedergeburt. Bei Normalsterblichen muss die Wiedergeburt innerhalb von 49 Tagen nach dem Tod erfolgen. Tulkus haben diese Einschränkungen nicht. Für normale Sterbliche bestimmt Karma die Umstände der Wiedergeburt, wie den Ort, die Eltern, das Aussehen der Wiedergeburt und ihre Intelligenz. Für die Tulku ist dies eine Frage der Wahl und soll vorher entschieden worden sein, damit ein sterbender Tulku Anweisungen hinterlassen kann, wo er nach seiner neuen Inkarnation suchen soll.
Historischer Zusammenhang
Das zweite Verbreitung des Buddhismus in Tibet und eine neue Phase der Übersetzung von tantrische Literatur von Indien beginnt am Ende 10, loslegen 11. Jahrhundert. Gleichzeitig beginnt eine Wiederbelebung des klösterlichen Lebens und der klösterlichen Tradition. In vielen Teilen des Landes wurde dies von lokalen Adelsfamilien gefördert, die nach dem Untergang des großen tibetischen Reiches die Macht auf regionaler Ebene aufgebaut hatten Yarlung-Dynastie in dem 9. Jahrhundert. Ein gutes Beispiel für Allianzen zwischen dieser Art von Adelssippen und den neuen religiösen Bewegungen ist die der Familie Khön in der sakya-Tradition. Die Familie Khön erlangte ihre Macht während der Herrschaft von King Trisong Detsen (755-797). Wir sehen uns im 21. Jahrhundert Für viele Tibeter veranschaulicht die Geschichte dieser Familie die Verflechtung alter aristokratischer und spiritueller Macht.[2] Diese Verflechtung führte zur Vormachtstellung der Sakya-Tradition in der 13. und 14. Jahrhundert.
Einheit von Adel und Klerus aus dem 11. Jahrhundert
Das Adel im historischen Tibet war auch an der Neuentwicklung des Buddhismus in Tibet interessiert, da buddhistische Institutionen die Fähigkeit hatten, Werte und Normen zu propagieren, die als edel oder edel galten. Dies führte im 11. Jahrhundert zunehmend zu einer immer stärkeren Verbindung buddhistischer Institutionen mit politischen und materiellen Machtzentren. Es tantrischer Buddhismus wurde damit ausgerichtet mit feudale Institutionen. Der Lama wurde als Lord angesehen, dem seine Anhänger ihr Leben und ihren Körper widmeten. Ab Anfang des 11. Jahrhunderts wurde die Kombination von Lama und Edelmann in ein und derselben Person immer mehr.
Die Verbindung zwischen Adel in Tibet und Klerus geführt - wie im Mittelalter Europa - vom 11. Jahrhundert zu einem immer größer werdenden Fluss von Geschenken und Vermächtnisse insbesondere die Klöster. Dieser wirtschaftliche Besitz wurde für die Zukunft des Ordens und des Klosters gesichert. Dabei spielten auch mehrere Aspekte eine Rolle.
- Die verschiedenen spirituellen Traditionen im tibetischen Buddhismus waren damals viel mehr in kleinere Unterordnungen unterteilt. Die Verflechtung von Noble Clans und Klerus fanden somit auch in einem meist begrenzten geographischen Raum statt. Für kirchliche Orden war es recht schwierig, zu ihrem Schutz, auch im Sinne des militärischen Schutzes, einen anderen Adelsgeschlecht in der Region zu finden. Sie waren auf ein bestimmtes Bündnis angewiesen.
- Bei Konflikten um Eigentumsverhältnisse gab es keine kirchlichen Hierarchie die schließlich wie im mittelalterlichen Europa zu einem Urteil kommen könnte.
Systemwechsel zwischen dem 12. und 14. Jahrhundert
Die Einführung des Tulku-Instituts würde eine entscheidende Rolle bei den Bemühungen der Orden und Klöster spielen, die Abhängigkeit vom Adel in Tibet zu begrenzen. Matthew Kapstein vermutet, dass es in Tibet ab dem späten 11. Jahrhundert gelegentlich zu einer informellen Anerkennung besonderer Wiedergeburten kam. Für das Funktionieren der Reinkarnation als Nachfolgeprinzip ist die Legitimität der ausgewählten Person von entscheidender Bedeutung. Im 13. und 14. Jahrhundert entwickelte sich dieses System weiter und es entstand ein formales Verfahren. Nach dem Tod eines religiösen Führers wurde ein Kind als Nachfolger identifiziert, das alle bestehenden Rechte und Besitztümer vom Vorgänger übernahm.[2] Wenn der erste Lama, der sich bewusst auf diese Weise wiedergeboren hat, normalerweise der zweite ist karmapa, Karma Pakshi (1204-1283) erwähnt.
Die tibetische Forschung im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts hat jedoch gezeigt, dass im 13. Jahrhundert wesentlich mehr Individuen als Tulkus galten.
Die ersten Tulkus finden sich bereits in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts im ehemaligen Kadam-Tradition. Es geht zum Beispiel um den tantrischen Meister Chokyi Gyalpo (1069- 1144) das war die Reinkarnation von Naktso und der Kadam-Meister Gyer Zhonu, die Reinkarnation von Zhonnu U (1075 - 1138). Zhonno U war in dieser Zeit der mit Abstand wichtigste Lehrer der Kadam.[3]
Die Verwendung dieser Form der Reinkarnation als Instrument für die Nachfolge von religiösen, klösterlichen Führern führte zu einer gewissen Unabhängigkeit der Klöster und Unterordnungen von mächtigen Laienfamilien und Adelsgeschlechtern. Die Tulku wurde zu einem wichtigen Mittel, um die geistliche, politische und wirtschaftliche Kontinuität insbesondere der klösterlichen Einrichtungen zu gewährleisten.
Mongolei
Die Einführung dieser Art der Reinkarnation ist außerhalb Tibets und es Himalaya-Bereich begrenzt auf Buddhismus in der Mongolei. Der mongolische Name für Tulku ist khubiligai (Plural khubilgan) oder Kuckuck. Das letztere Wort wurde jedoch zunehmend als Ehrenwort vor allem für die hohen mongolischen Reinkarnationen verwendet. Zanabazar (1635-1723) wurde der erste einheimische mongolische Khubilgai. 1650 wurde er zum ersten proklamiert Jabzandamba. Der historische Kontext unterscheidet sich jedoch von der Entwicklung in Tibet. Der Grund dafür ist die viel spätere Einführung dieser Form der Reinkarnation in der Mongolei und das völlig andere Autoritätsverhältnis, das sie mit den Chinesischer Kaiser. Die Tulku-Linie des höchsten buddhistischen Klerikers im Gebiet von Innere Mongolei, das Changkya Kutuktoe, wurde vom Kaiser geschaffen Kangxi.
Funktionsweise des Systems
Mit der Weiterentwicklung des Tulku-Systems im 14. und 15. Jahrhundert Der organisierte Buddhismus sicherte sich eine gewisse Unabhängigkeit von der Adel in Tibet. Dies ändert nichts daran, dass in Tibet noch immer großer Wert auf einen gewissen Schutz und ein aktives Verhältnis zum Adel gelegt wurde. Dies wurde durch die periodische Auswahl insbesondere von Zweit- und/oder Drittsöhnen bedeutender Adeliger sichergestellt. Zum Teil ist die Hierarchie im organisierten tibetischen Buddhismus bis zum 18. Jahrhundert a Adelskirche blieb.
Wie jedes andere System hatte auch das Tulku-System sein Potenzial für Missbrauch, obwohl es in Tibet lange Zeit insgesamt gut funktioniert hat. Oft wurden die talentiertesten Kinder als Reinkarnationen ausgewählt. Die Tulkus standen im Mittelpunkt der spirituellen und oft sozialen Führung. Sie waren ein Mittel zur Verkörperung der regionalen Identität. Die Gläubigen hatten großes Vertrauen in sie und behandelten ihre Tulkus mit größtem Respekt.
Am Ende von 17. Jahrhundert Chinesische Kaiser begannen auch formal zwischen dem tibetischen Buddhismus und der traditionellen chinesischen Form des Buddhismus zu unterscheiden. Der letzte wurde dann einfach fojiao erwähnt. Der erste wurde genannt lamajiao. Hier kommt der Name Lamaismus von, heute Tibetischer Buddhismus erwähnt.
Das manchus nannte alle Tulkus hefo. Dies wird ins Englische übersetzt als lebender buddha, ein Begriff, der ständig für Verwirrung sorgt.
Arten von Tulkus
Ab dem 18. Jahrhundert gibt es eine deutlichere Unterscheidung zwischen verschiedenen Tulku-Typen. Chogyam Trungpa rinpoche zum Beispiel macht die folgende Dreiteilung:[6]
- Der erste Tulku-Typ ist oft mehr dem Namen nach als in Wirklichkeit. Es ist der Tradition was die Person in die Lage des Tulku versetzt, bestimmte religiöse und soziale Funktionen zu übernehmen. Dies betrifft häufig Situationen, in denen es auf institutioneller Ebene wünschenswert ist, zum Beispiel Positionen wieder aufzunehmen, die nicht in einem Kloster ausgeübt wurden.[6]
- Der zweite Typ mag im Westen bekannt sein, da er eine ältere Reinkarnationslinie fortsetzt. Diese Tulkus werden umfassend geschult und auf die Aufgaben vorbereitet, die sie erwarten. Sie sind bereits weiter auf dem Weg zu Beleuchtung und werden daher oft auf Anweisung ihres verstorbenen Vorgängers ausgewählt.[6]
- Der dritte Typ ist die höchste Reinkarnation, zum Beispiel der Tulku, der die Emanation von a . sein soll Bodhisattva. Es ist wirklich nur diese Art von Tulku, die eine tatsächliche und wörtliche Inkarnation des Vorgängers darstellt.[6]
Die tatsächliche Situation lässt sich oft nicht anhand solcher Systeme einordnen. Das hat auch damit zu tun, dass es Tausende von Tulku-Linien gibt, die sich aufgrund regionaler Identität, unterschiedlicher Traditionen, Ausbildungs- und Erziehungsformen und spezifischer klösterlicher Traditionen sehr unterschiedlich entwickelt haben. Fast alle Gläubigen werden eine gemeinsame Meinung darüber haben, wer zur dritten Art von Tulku gehört. Ihre Meinungen können über alle anderen abweichen. Am Ende geht es darum, ob ein Tulku in jeder Generation wahrmacht, was seine Erzieher, Anhänger und Gläubigen von ihm erwarten. Wenn aufeinanderfolgende Inkarnationen einer Tulku-Linie in der Qualität des Unterrichts und der Fähigkeit, Anhänger zu unterstützen, versagen, hat dies letztendlich Konsequenzen für die Behörde und seinen Rang in dieser Zeile.
Missbrauch
Insbesondere ab der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurde das System durch zunehmende Fälle von Vetternwirtschaft. Es wurden immer mehr Reinkarnationslinien etabliert, deren ausgewählte höhere Reinkarnationen sich in einer abnehmenden Zahl von - oft schon wohlhabenden - Familien fanden. Auch Formen von Simonie, entweder ein spirituelles Amt kaufen oder in diesem Fall eine Tulku-Linie.[7]
Die Unzufriedenheit damit des chinesischen Kaisers Qianlong und vor allem die Folgen der Ereignisse, die er dieser Vetternwirtschaft zuschrieb, führten 1793 zum Proklamation von 29 Maßnahmen für eine bessere und effizientere Regierungsführung in Tibet. Dazu gehört ein von ihm vorgeschriebenes Auswahlverfahren für hohe Reinkarnationen mit politischer Autorität der gezag Gelug-Tradition, auch für die Dalai Lama und der panchen lama. Mit dieser Proklamation goldene Urne führte eine Art Lotterieverfahren ein, mit dem der Kaiser die Vetternwirtschaft in der Auswahlpolitik reduzieren wollte.[8]
Ähnliche Weissagungsverfahren wurden auch zuvor im historischen Tibet und später in ähnlichen Verfahren während des Tibetisches Exil.
Wirtschaftliche Interessen
Ab Anfang des 18. Jahrhunderts nahm die Gesamtzahl der Tulkus in Tibet rapide zu. Dies wird auch auf wirtschaftliche Motive zurückgeführt. Neben ihrer religiösen und intellektuellen Funktion waren die größeren Klöster in Tibet auch als Produktionsfirmen und Handelszentren tätig. Es war kommerziell attraktiv für Pilger in Tibet weil Pilger ihre Reise oft mit einer Handelsmission verbanden. Das führte zu Wettbewerb zwischen Klöstern, wobei die Anzahl der in einem Kloster vorhandenen Tulkus eine wichtige Rolle spielte.[9] In der ersten Hälfte 20. Jahrhundert hatte das berühmte Kumbum-Kloster (der Geburtsort von Tsongkhapa) 60 Tulkus innerhalb der Mauern. In dem jung-Kloster (Rgolong, kham) lebten mehr als 90 Tulkus.[10] Das aktuelle Kloster Sera - eines der drei großen Klöster der Gelug - im Exil in Bylakuppe im Indien in der Nähe von Mysore hat jetzt 35 Tulkus.[11]
Es gibt Erinnerungen insbesondere von Tulkus erster Art, die große Unruhe bei der Erfüllung ihrer als ihre Hauptaufgabe angesehenen Aufgabe äußerten: anwenden von Sponsoren. Dudjom Dorje schreibt das Ende 19. Jahrhundert:
Ich war vor allem ein Mittel, den Reichtum der Reichen abzuschöpfen; Ich hatte keine sinnvollen Pflichten wie das Üben von Tugenden, Meditation oder Mantra-Rezitation. Mir wurde besonders befohlen, die Opfergaben der Toten und Lebendigen einzubringen: das Beste aus der Ernte. Obwohl auf diese Weise etwas Reichtum (für das Kloster) eingebracht wurde, von dem übrigens nichts in Richtung des Glaubens verwendet wurde, hatte ich keinerlei Macht, mehr zu tun, als die gespendeten Lebensmittel und Kleidung zu überlassen vergeudet werden und Schulden von Schuldnern eintreiben. Meine Lehrer verfluchten mich ständig. Obwohl sie mich Tulku nannten, war ich in Wirklichkeit ihr Diener.
— Dudjom DorjeTulku, Ende des 19. Jahrhunderts[12]
Der organisierte Buddhismus in der Mongolei degeneriert im Laufe des 19. Jahrhunderts vollständig. Mehrere ausländische Besucher in Urga (Ulan Bator) beschrieb im 19. Jahrhundert das Verhalten der Buddhistisches Mönchtum.[13] Die relativ kleine Stadt Urga hatte um 1870 etwa 30.000 Einwohner. Etwa 10.000 davon waren Mönche.[14] Zusätzlich zu Jabzandamba es gab 46 andere Kutuktoes der höchsten Ordnung. Die Kosten für das extravagante Ausgabenmuster mussten von einer verarmten Bevölkerung getragen werden. Insbesondere die Lebensweise der letzten beiden Jabzamdambas trägt wesentlich zum moralischen Bankrott der Hierarchie im mongolischen Buddhismus jener Zeit bei.[15]
Entwerfen und Manövrieren von Reinkarnationslinien
Vor allem die Reinkarnationslinien der höchsten Tulkus spiegelten ihre soziale, religiöse und politische Machtposition wider. Für viele treue Tibeter ist der Glaube, dass die Dalai Lama das Emanation von Chenrezig ist, so grundlegend wie für einen orthodoxen Christen, die Ansicht, dass Jesus das Sohn Gottes ist. Diese erste Ansicht wurde jedoch erst im 17. Jahrhundert formuliert.
Um 1640 die Gelug-Tradition mit Hilfe der militärischen Intervention mongolischer Warlords als Sieger eines jahrzehntelangen Bürgerkrieg. Ihr Hauptgegner war der Karma-Kagyü-Tradition der mit dem könig von tsang verbunden war. Der Anführer dieser Tradition ist der karmapa, der als der erste bewusst reinkarnierte Tulku seither gilt 1110.
Die Personifikation des Siegers im Bürgerkrieg ist die fünfte Dalai Lama, der seitdem der erste Dalai Lama war, der echte politische und administrative Macht über Tibet hatte. Im Vergleich zum Karmapa ist seine Reinkarnationslinie jedoch kürzer. Das Karmapa ist bereits von der zweiten in dieser Zeile, Karma Pakshi, gilt als Emanation von Chenrezig sein. Die ersten vier Dalai Lamas waren nicht weniger, aber auch nicht mehr als die wichtigsten Tulku der Gelugpas, die zu dieser Zeit in Tibet noch keine dominierende Rolle spielen konnten. Von den ersten vier Dalai Lamas tragen die ersten beiden diesen Namen posthum damit versucht, eine längere politische Legitimität zu schaffen. Die Karmapa-Linie hatte, anders als die der Dalai Lamas, keine posthumen Ernennungen.
Fünfter Dalai Lama
Der fünfte Dalai Lama positionierte Chenrezig nicht nur als Bodhisattva des Mitgefühls, sondern vor allem – und anders als beim Karmapa – rückwirkend auch als Beschützer Tibets und zentrale Figur in der Tibetische Geschichte. Er verband diese Vorstellung mit einer Linie, in der die drei großen Dharma-Könige von Tibet (Tri Songtsen Gampo, Tri Songdetsen und Tri-Ralpachen), die für die erste Einführung des Buddhismus in Tibet verantwortlich waren, wurden ebenso zu Inkarnationen von Chenrezig wie die Epos Held Gesar aus der Epos von König Gesar.
An der Stelle eines früheren Palastes aus dem 7. Jahrhundert er ließ einen neuen Palast bauen und nannte ihn Potala, zum Potolaka, der Name für den mythischen Palast von Chenrezig. Auf diese Weise wurde die Institution des Dalai Lama zur menschlichen Form des Bodhisattva/Beschützers Tibets und es wurde eine Verbindung zwischen den Dalai Lamas und der prähistorischen Vergangenheit Tibets hergestellt.[1]
Der fünfte Dalai Lama war auch ein großartiger Redakteur und Designer anderer Reinkarnationslinien. Unten sind ein paar Beispiele.
- Bis dahin war die Nachfolge der Äbte der tashilhunpo-Kloster bei Shigatse zur Verfügung gestellt durch Wahl durch die Mönche.[16] Der fünfte Dalai Lama erklärte seinen Lehrer zijn Lobsang Chokyi Gyaltsen - genau wie die shamarpa - zur Emanation von Amitabha, einer der fünf Dhyani-Buddhas. Er war damit der erste, der den Namen benutzte panchen lama empfangen. Drei frühere -gewählte- Äbte von Tashilhunpo erhielten diesen Namen auch posthum von ihm, so dass die Reinkarnationslinie auf zurückgeht 1385.
- Während des Bürgerkriegs wurde die junge Tradition im tibetischen Buddhismus ein Verbündeter des Königs von Tsang und der Kagyü-Schule und damit ein Gegner des Gelug und des fünften Dalai Lama. Die bedeutendste Inkarnation der Jonang-Schule war der Schriftsteller und Historiker Taranatha (1575-1634), Autor u.a. der sehr umfangreichen, 143 Bände, Geschichte von Buddhismus in Indien. Taranatha selbst galt als die fünfzehnte Reinkarnation der Jebtsun Dampa sein. Traditionell geht die Abstammungslinie der Jebtsun Dampa bis in die Zeit der Buddha selbst. Die erste Reinkarnation des Jebtsun Dampa soll ein Schüler des vor etwa 2500 Jahren gewesen sein Gautama-Buddha sein.
Im 1650 gebracht Zanabazar, De-facto-Chef der sakya-Tradition mit der Khalka-Mongolen, ein Besuch in Tibet. Während dieses Besuchs verkündete der fünfte Dalai Lama, dass Zanabazar eine Reinkarnation von Taranatha ist, die 1634 in der Mongolei gestorben war. Außerdem gelang es dem Dalai Lama, Zanabazar zur Gelug-Tradition zu bekehren. Auf diese Weise gelang es dem Dalai Lama, die Reinkarnationslinie des Jebtsun Dampa aus der Jonang-Tradition herauszunehmen und in der Gelug-Tradition zu verankern. Als Ergebnis lieferte er Zanabazar die religiöse Führung in der Mongolei, mit der die Gelug auch dort zum dominierenden religiösen Machtfaktor wurden.
Bhutan
Das shabdrung ist die wichtigste Tulku-Linie in Bhutan. Shabdrung ist ein tibetischer Begriff und bedeutet so viel wie Chief Steward. Die Linie hat ihren Anfang bei shabdrung Ngawang Namgyal (1594-1651). Dieser war ein tibetischer Lama, der den Machtkampf um seine umstrittene Bestätigung als fünfter verloren hatte Gyalwang Drugpa; dieser Platz wurde schließlich von eingenommen Pagsam Wangpo Wer ist die Reinkarnation, wer ist die? Drugpa kagyüorde führt.[2] Die Gyalwang Drugpas gelten auch als Emanation von Chenrezig. 1619 reist Ngawang Namgyall nach Bhutan und wird gebeten, die Führung zu übernehmen. Er entwarf ein Regierungssystem, in dem die Macht zwischen einem säkularen Führer, dem Druck desi, unterstützt von einem Rat lokaler Gouverneure, der penlops. Ein religiöser Führer, der Ihr Khenpo, war für die klösterliche Organisation im Land verantwortlich. Der Shabdrung und seine nachfolgenden Reinkarnationen würden jedoch die letztendliche Verantwortung für beide Bereiche tragen. Der Tod von Ngawang Namgyal wurde 54 Jahre lang geheim gehalten mit der Ankündigung, dass er ein sehr langes Retreat abhält. Die Macht in Bhutan lag in dieser Zeit hauptsächlich bei den Penlops. Die Geschichte des Rückzugs konnte jedoch nicht mehr aufrechterhalten werden. Um die Macht zukünftiger Shabdrung-Inkarnationen zu neutralisieren, wurde von den Penlops, Press Desi und Je Khenpo eine Inkarnationskonstruktion entwickelt, bei der es keine Rückkehr einer einzigen Inkarnation in einer Person, sondern in drei Personen geben würde; eine Körperinkarnation, eine Geistinkarnation und eine Sprachinkarnation.[17] Die erste Inkarnationslinie starb im 18. Jahrhundert aus, die letzten beiden Linien setzten sich bis ins 21. Jahrhundert fort.
Shamarpas
Ein letztes Beispiel dafür, wie politisches Handeln und Gelegenheiten die Entwicklung einer Inkarnationslinie beeinflussen können, betrifft Thelijn . shamarpa. Das Zehntel shamarpa wurde verantwortlich gemacht für zwei Überfälle durch gurkhas von Nepal in Tibet. Ein Ereignis, das große Folgen für den Lauf der tibetischen Geschichte hatte. Das zehnte Shamarpa, das von den Regierung des historischen Tibets ein Reinkarnationsverbot, das erst 1963 im Exil durch die vierzehnte Dalai Lama wurde aufgehoben.
Auswahlverfahren
Der Aspekt der Reinkarnation der Tulku-Linien im tibetischen Buddhismus, die transzendentale Realität, die von den Gläubigen als Realität von Ereignissen erlebt wird, die die Suche nach einem – insbesondere hohen – Tulku begleiten, stehen im Widerspruch zu empirisch zu belegenden Fakten.
Selektionen und Quests sind umgeben von Aussagen von Orakeln, Visionen von Regenten, Träumen ehemaliger Kammerherren des Verstorbenen, denen Hinweise auf den Aufenthaltsort der wiedergeborenen Tulku zugeschrieben werden. Oft kryptisch formuliert und verschlüsselt Prophezeiungsbriefe des verstorbenen Tulku selbst, eine Rolle, die nur von einer kleinen Gruppe von Eingeweihten verstanden wird.
Die Geburt eines hohen Tulku wird oft von wundersamen Ereignissen begleitet, die innerhalb der Meteorologie und Physik undenkbar sein. Dies ist für religiöse tibetische Buddhisten egal. Für sie entziehen sich ein Tulku und seine Geburt den Gesetzen, die für normale Sterbliche gelten. Auch Veranstaltungen, die nach Ansicht von Außenstehenden eindeutig politisch motiviert sind, wie zum Beispiel im Fall der shabdrung die nach 54 Jahren Abwesenheit in drei verschiedenen Reinkarnationen zurückgekehrt sind, werden unterschiedlich interpretiert. Sie sind die erleuchtete Buddhas und Bodhisattvadie sich dazu aufgrund einer aktuellen Situation entscheiden.[18]
Die gleiche Spannung besteht in den Geschichten von Testkandidaten, die Objekte des verstorbenen Tulku und Erinnerungen des Kindes aus dem Leben der vorherigen Inkarnation erkennen müssen.
Umbruch des kulturellen Klimas Mitte des 18. Jahrhunderts
In der tibetischen Geschichte, die in die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts datiert werden kann, gibt es einen Bruch im kulturellen Klima. Bis dahin war Tibet – trotz seiner unzugänglichen geographischen Lage – ein kulturell offenes Land, in das Fremde willkommen waren und fremde Einflüsse eindringen konnten. Nach dieser Zeit wird die Macht der Adel im historischen Tibet nimmt ab, das theokratische Element in der Gesellschaft nimmt immer mehr zu Mönche als Beamte in Tibet benannt, entstehen fremdenfeindlich Tendenzen und es geht los - auch durch die manchus von ganzem Herzen unterstützt - Isolierung Tibets. Von diesem Zeitpunkt an sind alle Regenten im historischen Tibet Tulkus. Bis zu dieser Zeit waren die Regenten in Tibet alle Laien und von der Adel in Tibet.
Aufenthalt im noch offeneren kulturellen Klima des Anfangs dieses Jahrhunderts Ippolito Desideric 5 Jahre (1716-1721) in Lhasa und Umwelt. Aufgrund seiner Beherrschung der Tibetisch in Wort und Schrift hat er Zugang zum Hochadel sowie zu einem Netzwerk hochgebildeter Lamas. In seinem Manuskript zeichnet er ein Gespräch auf, das er mit einigen Adligen über die Prüfung von Kandidaten für die höchsten Reinkarnationen führte.
Sie sagten, sie seien überzeugt, dass es eine Täuschung sei, die mit der Familie des Kindes und einigen Lamas und Mönchen inszeniert worden sei, um die leichtgläubigen Tibeter zu verführen; dass sie ihn heimlich unterwiesen und ihn nur sprechen ließen, wenn er seine Lektion gut kannte. Sie alle waren diskrete und gelehrte Autoritäten; und hoch angesehen und haben immer wieder behauptet, dass dies die einzige Erklärung ist.
Eine solche Offenheit wäre ab 1800 unmöglich.
Passende Muster
Verschiedene Tibetologen, unter denen Matthew Kapstein, Giuseppe Tucci, Melvyn Goldstein und Alexander Berzin, haben versucht, Muster in der Auswahlpolitik von tulkus zu entdecken. Dazu zählen folgende Erkenntnisse:
- Die Wahl einer einzelnen Person, eines Kindes, ist an sich einer möglichst genauen Befolgung des formal vorgeschriebenen Verfahrens untergeordnet. Es ist dieses Verfahren, das die individuelle Auswahl legitimiert.
- Bei den höheren Reinkarnationen spielten strategische Interessen eine wichtige Rolle, wie das Bedürfnis nach Ausgewogenheit bei der Auswahl von Kindern aus Adels- und Nichtadelfamilien.
- In der Klasse der Leibeigenschaft in Tibet eine Reinkarnation wurde nie gefunden oder gesucht. Der Grund dafür ist, dass die Leibeigenen in ihren früheren Leben(en) unzureichend waren Karma aufgebaut hätten, da sie sonst nicht als Leibeigene geboren worden wären. Vor allem draußen Zentraltibet Tulkus wurden in der Klasse der Nomaden gefunden, aber nie in der Kategorie der höchsten Reinkarnationen.
- Im Wesentlichen wird das Bild fast immer für die wichtigsten Linien aus bereits ansehnlichen und oft relativ wohlhabenden Familien ausgewählt.
- Bei der Wahl könnten große materielle Interessen involviert sein. Ein bestätigter Tulku übernahm auch die Hauswirtschaft (labrang, wörtlich Haus des Lamas) vom Verstorbenen hinterlassen. Das können umfangreiche Besitztümer sein. Das bedeutete, dass Familienclans ihren eigenen Kandidaten aufstellten und sich dafür einsetzten. Die Bestätigung eines Tulku bedeutete auch eine erhebliche Verbesserung ihrer materiellen Situation für die Familie. Die Position von a Dalai Lama Das bedeutete zum Beispiel, dass seine Familie nach seiner Anerkennung sofort in den höchsten Adelsstand erhoben wurde und ihnen Land, Vieh und Leibeigene zugeteilt wurden. Dass fünf der letzten sechs Dalai Lamas draußen gefunden wurden Zentraltibet, im kham Ja Amdo, wordt ook wel verklaard uit financieel-economische motieven. Het onder de familie te verdelen land moest afkomstig zijn van de overheid of van bestaande adellijke families die het land oorspronkelijk in de vorm van een leen hadden ontvangen. In de praktijk was echter min of meer een situatie van erfelijk eigendom ontstaan. De herverdeling daarvan werd vanaf het begin van de 19e eeuw steeds moeilijker. In die eeuw werd het probleem nog nijpender doordat er kort na elkaar vier dalai lama's op jeugdige leeftijd overleden. Om al te grote spanningen tussen de bestaande adel uit Centraal-Tibet enerzijds en weliswaar niet-aristocratische, maar vrijwel altijd toch relatief welvarende, families anderzijds te voorkomen, ging men toen op zoek naar kandidaten buiten dit gebied. Families buiten Centraal-Tibet konden ook gemakkelijker worden gelieerd aan bestaande grootgrondbezitters die zelf geen nakomelingen hadden.[20]
Aantallen
Er zijn geen exacte gegevens bekend over de aantallen tulkus's begin 21ste eeuw. De meeste auteurs gaan echter uit van minimaal 1000 tot 2000 tulku's. Het Chinese State Administration of Religious Affairs noemt een aantal van 1700 alleen in China voorkomende tulku's.[21][22][23]
Vrouwelijke tulku's
In de geschiedenis van het Tibetaans boeddhisme bestonden er vrouwelijke tulku's, hoewel dit in een geringe mate was. De eerste vrouwelijke reïncarnatielijn ontstond ook al in de 13e eeuw. Drowa Zangmo (? - 1259 was de metgezellin van Gosangpa Gönpo, zelf een reïncarnatie van Milarepa. Met haar start een vrouwelijke tulkulijn. Vrijwel alle van deze lijnen startten met een persoon, die de vrouwelijke partner was van een mannelijke tulku of in ieder geval partner van een lama met aanzienlijk aanzien. Het ontbreken van de basis van een eigen clantraditie in die lijnen alsmede het feit dat die lijnen geen coalitie konden sluiten met de feodale instituties van dat moment en de adel in historisch Tibet had als resultaat, dat die lijnen meestal slechts van relatief korte duur waren. Vaak waren het niet meer dan drie à vier generaties.[3]
De bekendste nog bestaande vrouwelijke lijn is een emanatie van Vajrayogini; in het Tibetaans Dorje Phagmo. Zij wordt meestal omschreven als de Dakini, die de essentie van alle boeddha's is. In de 15e eeuw werd de prinses Chokyi Dronma non na een groot persoonlijk drama; ze wordt de vaste gezellin van drie religieuze meesters. Ze wordt erkend als de belichaming van Dorje Phagmo. Na haar dood werd de incarnatie gevonden in een jong meisje dat daarmee de eerste in de incarnatielijn werd.[24] In 2009 is de Dorje Phagmo de twaalfde in de incarnatielijn en leidt ze het Samding-klooster in Tibet.
Catharine Burroughs, geboren als Alyce Zeoli uit een Oostenrijks/Nederlandse moeder en Italiaanse vader, naar haar Tibetaanse naamJetsunma Ahkon Norbu Lhamo werd door Penor Rinpoche ontdekt in 1985.[25] Ze zou de incarnatie zijn van Genyenma Akhon Lhamo, een vrouw bekend om haar meditatieve gaven uit de 17e eeuw. Er zijn geen tussenliggende incarnaties bekend.
Vanuit voornamelijk Westerse vrouwelijke gelovigen is in toenemende mate kritiek op het nauwelijks voorkomen van vrouwelijke tulku's. De essentie daarvan is meestal, dat in de vroege fase van het georganiseerde boeddhisme in Tibet er veel ruimte was voor vrouwelijk religieus leiderschap. De vermindering hiervan wordt toegedicht aan de stelling dat tijdens de tweede verspreiding van het boeddhisme vanaf de 11e eeuw het tantrische aspect steeds meer in overeenstemming werd gebracht met feodale instituties en leiderschap en steeds meer werd geïnstitutionaliseerd. Vergelijk de redenering met die van vrouwelijk leiderschap in de vroegste fase van het christendom.[26][27] De introductie van het tulkusysteem sloot de weg verder vrijwel af tot hoge leidinggevende functies voor vrouwen.[28][29]
De toekomst van het systeem
Er worden begin 21e eeuw in China, de Himalaya alsmede in ballingschap door gelovigen nog steeds aanzienlijke bedragen gedoneerd aan kloosters en er is nog steeds belangstelling aanwezig bij ouders om een van de zoons of dochters een monastiek leven te laten leiden. In veel dorpen in de Himalaya vervult de tulku nog een belangrijke functie bij het ondersteunen van mensen bij belangrijke levensvragen.
Dat neemt niet weg, dat het tulkusysteem zelf onder druk staat. Er is sprake van een toenemend aantal betwiste tulkulijnen. De bekendste kwestie is die van de betwiste opvolging van de tiendepänchen lama. Deze kwestie is geheel terug te voeren op het conflict tussen de dalai lama en de Chinese regering.
Controverses
De meeste van de andere betwiste benoemingen van hoge reïncarnaties hebben echter met interne spanningen binnen de Tibetaanse gemeenschap zelf te maken. Er zijn twee karmapa's in de ballingschap, waarvan er een vluchtte uit China. Verder voert de veertiende shamarpa een erkenningsconflict met de veertiende dalai lama terug tot het eind van de 18e eeuw, toen de tiende shamarpa een verbod op reïncarnatie kreeg. Hij zet het conflict in een context waarin de gelug ook nu nog streeft naar overheersing van alle andere tradities en die van de karma kagyü in het bijzonder.[30]
In dezelfde traditie is er eveneens in de ballingschap een conflict inzake de erkenning van de 4de Jamgon Kongtrül, ook een van de belangrijkste tulkulijnen van de karma kagyü. Er is sprake van twee kandidaten, ieder met hun eigen kamp van aanhangers.[31][32]
Sinds eind jaren 40 bestaan er twee zesde Reting rinpoches, een in China en de ander in India. De vijfde Reting rinpoche Jampäl Yeshe Gyaltsen was de eerste van de twee regenten in historisch Tibet na het overlijden van de dertiende dalai lama in 1933. Anno 2006 worden beide Reting Lama's niet erkend door de dalai lama.[33]
In 2005 is er in Bhutan opnieuw veel commotie over de erkenning van een nieuwe shabdrung.[34]
Steven Seagal
Omstreden is de erkenning als tulku van de Amerikaanse acteur Steven Seagal, bekend van films als Marked for Death, Hard to Kill, On Deadly Ground, etc. De belangrijkste lama van de nyingmatraditie, Penor Rinpoche, proclameerde hem in 1998 tot de reïncarnatie van een 17e-eeuwse zoeker van manuscripten. In die hoedanigheid staat Steven Seagal sinds 1998 bekend als Chungdrag Dorje Rinpoche.[35]
Minder opleiding en verdwijnen van diepgang
Een opvallend groot aantal tulku's in ballingschap heeft een familierelatie met andere tulku's. Dat leidt opnieuw tot vraagtekens over het selectiebeleid.[36]
De meeste van de religieuze leiders in Tibet zijn tijdens de diaspora gevlucht en de generatie die nog in het historische Tibet van voor 1959 is opgeleid wordt kleiner. De nieuwe tulku's krijgen hun opleiding en training in een fundamenteel andere maatschappelijke context dan in het Tibet voor 1959. Dat heeft invloed op de kwaliteit van die opleiding in de zin van de beheersing van de Tibetaans boeddhistische canon. De belangen - ook financiële - zijn in essentie niet zo verschillend van het historische Tibet, maar ze zijn groter en spelen zich af in een samenleving die fundamenteel daarvan verschilt.[30]
Er zijn waarnemers van opvatting dat - te veel - rondtoerende tulku's in het westen onvoldoende opleiding en diepgang hebben verworven en alleen door naïeve bewonderaars(ters) een relatief lucratief bestaan kunnen leiden.[37]
Overheidsbemoeienis en zakelijke belangen in China
In China moeten de - met name weinige overgebleven hogere - reïncarnaties hun loyaliteit aan het partijsysteem bewijzen en meewerken aan wat de harmonieuze samenleving wordt genoemd. Een van de hoogste nog in China verblijvende incarnaties, de vrouwelijke Dorje Phagmo, bekleedt een hoge kaderfunctie binnen de Communistische Partij.
Het Chinese staatsbestuur van religieuze zaken heeft een maatregel afgekondigd die op 1 september 2007 van kracht werd, waarin op grond van bepaalde criteria vooraf toestemming moet worden verkregen om een zoektocht naar een nieuwe incarnatie te organiseren.[38][39] Vervolgens moet de organisatie van die zoektocht ook aan een aantal criteria voldoen. Artikel 8 (van de in totaal 14) spreekt uit dat voor tulku's die historisch gezien door middel van de Gouden urn geselecteerd zijn dit nu ook dient te gebeuren, tenzij er vooraf toestemming is verkregen dit niet te doen. Artikel 2 sluit iedere bemoeienis van buitenlandse (niet Chinese) kant uit ten aanzien van het selectieproces. Er bestaat het vermoeden dat deze bepalingen erop gericht zijn om onder meer het selectieproces van een volgende dalai lama in Chinese handen te houden.
Minder aandacht hebben een aantal artikelen gekregen - bijvoorbeeld artikel 3 - die gericht zijn op het garanderen dat een volgende incarnatie ook daadwerkelijk door de monastieke gemeenschap wordt gewenst, in plaats van dat religieuze lotsbestemming of de financiële compensatie over de tulkukeuze beschikt. In de omstandigheden eind 20e, begin 21e eeuw in China kan in de Tibetaanse gebieden de vaak lucratieve positie van tulku gekocht worden voor bedragen vanaf € 10.000, tot € 50.000 voor meer belangrijke tulkulijnen.
Tulkusysteem binnen nieuwe maatschappelijk systeem
In de ballingschap wordt door jongere Tibetaanse intellectuelen steeds kritischer naar het tulkusysteem gekeken. Het hoge aantal tulku's dat vaak matig opgeleid is, het ontbreken van transparantie rondom de procedure van (h)erkenning en de rijkdom en bezittingen van tulku's stuiten op weerstand. Ook de grote verwevenheid tussen het tulkusysteem en het uitoefenen van politieke ambten in de ballingschap ontmoet toenemende kritiek.[40]
De verspreiding van het Tibetaans boeddhisme naar het westen bracht met zich mee dat een nieuwe, controversiële en snel groeiende beweging in het westen, de nieuwe kadampa, de regio Tibet, India en de Himalaya als adherentiegebied heeft opgegeven. Deze beweging richt zich geheel op gelovigen in het westen, wat mogelijk leidt tot nieuwe of andere controverses voor benoemingen tot tulku's.
Zie ook
Bronnen, noten en/of referenties
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Externe link
Themanummer van het vakblad Revue d’Etudes Tibétaines (februari 2017) over het instituut tulku. The Tulku (sprul sku) Institution in Tibetan Buddhism